老子变化经(敦煌本)
丙部之八
太平经卷之四十二
九天消先王灾法第五十六
“凡天理九人而阴阳得何乎哉?”〈起〉“夫人者,乃理万物之长也。其无形委气之神人,职在理元气;大神人职在理天;真人职在理地;仙人职在理四时;大道人职在理五行;圣人职在理阴阳;贤人职在理文书,皆授语;凡民职在理草木五谷;奴婢职在理财货。〈止〉何乎?凡事各以类相理。无形委气之神人与元气相似,故理元气。大神人有形,而大神与天相似,故理天。真人专又信,与地相似,故理地。仙人变化与四时相似,故理四时也。大道人长于占知吉凶,与五行相似,故理五行。圣人主和气,与阴阳相似,故理阴阳。贤人治文便言,与文相似,故理文书。凡民乱愦无知,与万物相似,故理万物。奴婢致财,与财货相似,富则有,贫则无,可通往来,故理财货也。〈起〉夫皇天署职,不夺其心,各从其类,不误也;反之,为大害也。故署置天之凡民皆当顺此,古者圣人深承知此,故不失天意,得天心也。〈止〉真人今宁晓此不?”“善哉善哉!”“吾是所言,以戒真人,不失之也。”“唯唯。”“行努力。”“愚生今心结不解言,是九人各异事,何益于王治乎不也?”〈起〉“治得天心意,使此九气合和,九人共心,故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤,不能致太平也。此九事乃更迭相生成也,〈止〉但人不得深知之耳,先圣贤未及陈之也,故久闭绝乎!”“然今一事不得治,不可平,何也?”“太上皇气太至,此九人皆来助王者治也。一气不和,辄有不是者,故不能悉和阴阳而平其治也。其来云何哉?无形神人来告王者,其心日明。大神人时见教其治意;真人仙人大道人悉来为师,助其教化;圣人贤者出,其隐士来为臣;凡民奴婢皆顺善不为邪恶,是乃天地大喜之征也。〈起〉其一气不和,即辄有不至者,云何乎?元气不和,无形神人不来至;天气不和,大神人不来至;地气不和,真人不来至;四时不和,仙人不来至;五行不和,大道人不来至;阴阳不和,圣人不来至;文字言不真,大贤人不来至;万物不和得,凡民乱,财货少,奴婢逃亡,凡事失其职。此正其害也。〈止〉今真人既欲救天乱气,宜努力平之,勿倦懈,慎之。”“唯唯。”﹝起﹞“气得,则此九人俱守道,承负万世先王之灾悉消去矣。此人俱失其所,承负之害日增。此九人上极无形,下极奴婢,各调一气,而九气阴阳调。夫人,天且使其和调气,必先食气;故上士将入道,先不食有形而食气,是且与元气合。故当养置茅室中,使其斋戒,不睹邪恶,日练其形,毋夺其欲,能出无间去,上助仙真元气天治也。是为神士,天之吏也。毋禁毋止,诚能就之,名为天士,简阅善人,天大喜之,还为人利也,何谓乎哉?然此得道去者,虽不为人目下之用,皆共调和阴阳气也。古者帝王祭天上神下食,此之谓也。﹝止﹞
〔附〕得此九人,能消万世帝王承负之灾。此九人上极无形,下极奴婢,各调一气。故上士修道,先当食气,是欲与元气和合,当茅室斋戒,不睹邪恶,日炼其形,无夺其欲,能出入无间,上助仙真元气天治也。是为神士,为天之吏也。无禁无止,诚能就之,名天士,简阅善人,天大喜,还为人利也。夫得道去世,虽不时目下之用,而能和调阴阳气,以利万物。古者帝王祭天上诸神,为此神吏也。
曾但天精神自下食耶?”“善哉,子言是也。然,此人上为天吏,天精神为其君长,君与吏相为使,吏者职在主行。凡事,吏道人善有功。故君与其下,既下则说喜。故除人承负。吏不说,则道人有过于天。君吏俱不肯下临人食,故过责日增倍,身尚自得重过,何能除先王之流灾哉?真人亦晓知此不耶?”“可骇哉!吾大怖惶,恍若失气。今且过问天师,不意乃见是说也。”“行,子努力,所说竟,当去矣。”“唯唯。”
右〈起〉简阅九人竟其志无冤者平王治天因喜解其先王承负〈止〉。
验道真伪诀第五十七
行事亦且毕不久。“真人前,详受教敕。”“唯唯。”“自行此道之后,承负久故弥远,积厄结气,并灾委毒诚多,不可须臾而尽也。”“知力行是之后,承负之厄日少,月消岁除愈,何以知之乎?”“善哉,子之难也,可谓得道意矣。然,明听,行此之后,天下文书且悉尽正,人亦且尽正,皆入真道,无復邪伪文绝去,人人自谨。其后生者尤甚,更相仿学,皆知道内,有睹其身,各自重爱。其后生者孝且寿,悉工自养老,颜色不与无道时等,后生者日知其至意以为家也。学復过其先,日益就相厚相亲,爱重有道人,兵革姦猾悉无復为者也。故承负之厄会日消去,此自然之术也。□□万不失一,是吾之文大效也,不可但苟空设善言也,亲以征验起,乃与天地响相应,何可妄语乎?故文书前后出,非一人蓄积难知情,是故吾道以诚也。子连时□□问,必乐欲知其大效;其效相反,犹寒与暑,暑多则寒少,寒多则暑少。夫天地开闢以来,先师学人者,皆多绝匿其真道,反以浮华学之,小小益耶,且薄后生者,日增益復剧,其故使成伪学相传,虽天道积远,先为文者,所以相欺殆之大阶也。壹欺不知,后遂利用之也。令上无復所取信,下无所付归命,因两相意疑,便为乱治。后生者后连相承负,先人之厄会聚并,故曰剧也。天今冤是,故吾语子□□也,真人努力自爱勉之。子乃为天除病,为帝王除厄,天上知子有重功。”“不敢不敢。”
右效行征验道知真伪诀
四行本末诀第五十八
“真人前。”“唯唯。”“人行有几何乎?”“有百行万端。”“不然也。真人语几与俗人语相类似哉!人有四行。”“其一者,或何谓也?”“然,人行不善则恶,不善亦不恶为浮平行,壹善壹恶,为不纯无常之行,两不可据,吉凶无处也。”“善哉,行吉凶有几何乎?有千条亿端?”“真人之言几与俗人同。吉凶之行有四。”“一者,惑何谓也?”“然,凡事为行,不大吉当大凶,不吉亦不凶为浮平命,一吉一凶为杂不纯无常之,吉凶不占。”“善哉,行天地之性,岁月日善恶有几何乎?不可胜纪?”“子已熟醉,其言眩雾矣。天地岁月日有四行。一者不纯,主为变怪。”“何谓也?”“然,真人明听,今天地岁不大乐当大恶,不乐亦不恶为浮平岁,壹善壹恶为天变惑岁。令今日不大善当大恶,不善亦不恶为浮平日月,壹善壹恶为惑行,主行为怪异灾,吾是但举纲见始,天下之事皆然矣。”“何谓也?”“然,天下之万物人民,不入于善,必陷于恶,不善亦不恶为平平之行,壹善壹恶为诈伪行,无可立也,平平之行无可劝,大善与大恶有成名。”“何故正有此四行乎?”“善哉,子之难问,可谓得道意矣。然,大善者,太阳纯行也;大恶者,得太阴煞行也;善恶并合者,中和之行也;无常之行者,天地中和君臣人民万物失其道路也。故行欲正,从阳者多得善,从阴者多得恶,从和者这浮平也,其吉凶无常者,行无復法度。是故古圣贤深观天地岁月日人民万物,视所兴衰浮平进退,以自知行得与不得,与用洞明之镜自照,形容可异。”“善哉善哉!今当奈何乎?”“然,行守本,法天者,是其始也;法地者,其多贼也;法和者,其次也;无常者,其行未也。”“今人何故乃得至无常之行乎哉?”“然,先人小小佚失之,其次即小耶,其次大耶,其次大失。道路根本更迷乱,无可倚著其意,因反为无常之行,便易其辞,为无常之年也。是明道弊未极也,当反本。夫古者圣人睹此知为末流,极即还反,故不失政也,而保其天命。故大贤圣见事明,是以常独吉也。真人乐重知其信效耶?”“唯天师开示之耳。”“行岁本兴而末恶者,阴阳之极也。人后生者恶且薄,世之极也。万物本兴末无收者,物之极也。后生语多空欺无核实者,言之极也。文书多蓄委积而无真者,文之极也。是皆失本就末,失实就华。故使天地生万物,皆多本无末,实其咎在失本流就末,失真就伪,失厚就薄,因以为常。故习俗不知復相恶,独与天法相违积久。后生者日轻事,更作欺伪,积习成神,不能復相禁,反言晓事,故致更相承负,成天咎地殃,四面横行,不可禁防。君王虽仁贤,安能中绝此万万世之流过。始失小小,各失若粟。天道失之若毫釐,其失千里,粟粟相从从聚,乃到满太仓数万亿斛。夫雨一一相随而下流不止,为百川,积成四海,水多不可。本去故当绳之以真道,反其末极还就本,反其华还就实,反其伪还就真。夫末穷者宜反本,行极者当还归,天之道也。夫失正道者,非小病也。乃到命尽后,復相承负其过,后生復迷復失,正道日闇,冥復失道,天气乖忤,治安得平哉?人人被其毒害,人安得寿,万物伤多夭死。故比比敕真人传吾书,使人人自思失道意,身为病,各自忧劳,则天地帝王人民万物悉安矣。真人乐合天心,宜勿懈忽也。”“唯唯。愿復问一疑,天师今是吉凶,曾但其时运然耶?”“善哉,真人之难得道意矣。极上者当反下,极外者当反内;故阳极当反阴,极于下者当反上;故阴极反阳,极于末者当反本。今天地开闢以来,小小连失道意,更相承负,便成邪伪极矣。何以知之乎?以万物人民皆多前善后恶,少成事,言前□□哉?前有实,后空虚。古者圣人常观视万民之动静以知之,故常不失也。”“善哉善哉!﹝起﹞愿復乞问一事。”“行言。”“今若天师言,物有下极上极。今若九人,上极为委气神人,下极奴婢。下学得上行,上极亦得復下行,不耶?”“善哉,子之问也。今真人自若愚罔,未洞于太极之道也。今是委气神人,乃与元气合形并力,与四时五行共生。凡事人神者,皆受之于天气,天气者受之于元气。神者乘气而行,故人有气则有神,有神则有气,神去则气绝,气亡则神去。故无神亦死,无气亦死,委气神人宁入人腹中不邪?”“唯唯。”﹝止﹞
〔附〕凡圣皆有极,为无形神人,下极为奴婢。神人者,乘气而行,故人有气即有神,气绝即神亡。
“又五行乃得兴生于元气,神乃与元气并同身并行。今五行乃入为人藏,是宁九人,上极復下,反人身不?”“善哉善哉!初学虽久,一睹此说耳。”“然。子学当精之,不精无益也。”“唯唯。见天师言,夫天道固如循环耶?”“然。子可谓已知之矣。行去,有疑勿难问。”“唯唯。”
右简天四行实本末太极以反政