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丁部之十六
太平经卷之六十七
六罪十治诀第一百三
“真人前，凡平平人有几罪乎？”“平平人不犯事，何罪过哉？”“噫，真人何其暝冥也。”“愚生不开达，初生未常闻，人不犯非法而有罪也。”“子言是也，与俗同记。不睹〈起〉凡人乃有大罪六，不可除也。或身即坐，或流后生。〈止〉真人学，乃不见此明白罪，学独不病愦愦耶？”“愚生忽然，不病之也。”“子尚忽然，夫俗人怀冤结而死是也。诚穷乎遂无知，然而死讫觉悟。天地开闢以来，凡人先蒙后开，何訾理乎？”“愿闻之。”“〈起〉然，人积道无极，不肯教人开蒙求生，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，断天生道，与天为怨。人积德无极，不肯力教人守德养性为谨，其罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，乃断地养德，与地为怨，大咎人也。或积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，罪不除也。〈止〉或身即坐，或流后生。所以然者，乃此中和之财物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不穷。今反聚而断绝之，使不得遍也，与天地和气为仇。或身即坐，或流后生，会不得久聚也，当相推移。天生人，使人有所知，好善而恶恶也。〈起〉幸有知，知天有道而反贱道，而不肯力学之以自救。或得长生，在其天统先人之体，而反自轻，不学视死。忽然临死，乃自冤，罪不除也。〈止〉或身即坐，或流后生，令使生遂无知，与天为怨。所以然者，乃天自力行道，故常吉，失道则凶死。虽爱人欲乐善，著道于人身，人不肯力为道，名为无道之人，天无缘使得有道而寿也。乃使天道断绝，故与天为怨也。人生知为德善，而不肯力学为德，反贱德恶养，自轻为非，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，与地相反。地者好德而养，此人忽事，不乐好德，自爱先人体，与地为咎也。〈起〉天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者。而不肯力为之，反致饥寒，负其先人之体。而轻休其力不为，力可得衣食，反常自言愁苦饥寒。但常仰多财家，须而后生，罪不除也。〈止〉或身即坐，或流后生。所以然者，天地乃生凡财物可以养人者，各当随力聚之，取足而不穷。反休力而不作之自轻，或所求索不和，皆为〈起〉强取人物，与中和为仇，其罪当死明矣。此有六大罪而天憎恶之，其罪不可除也。〈止〉真人知之耶？”“唯唯。愿闻天师，其为罪何一重也？”“噫！子日益愚何哉？是乃灭门之罪也。何故言其重乎？”“愚生甚怪之，不知其要意。今唯天师更开示之，令使大觉悟，深知其意，不敢復犯也。”“然，真人言善哉，吾辞将见矣，真人宜自随而力记之。”“唯唯。”“行，今皇天有道，以行生凡物，扰扰之属，悉仰命焉。今大渘道人，或默深知之，著其腹中，不肯力以教人也。夫教人以道，比若以火予人矣，少人来取之，亦不伤其本也；无极人来取之，亦不伤其本。今幸可共之，以教天下之人，助天生物，助地养形，助帝王修正。又使各怀道，求生恶死，令使治助治人，不復犯法，为邪凶恶。其心善，则助天地帝王养万二千物，各乐长生；人怀仁心，不復轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉？夫一人教导如此百愚人，百人俱归，各教万人，万人俱教，已化亿人，亿人俱教，教无极矣。此之善，上洽天心，下洞无极，人民莫不乐生为善。帝王游无职，又何伤于人，而不力相示敕。今人幸蒙先师敕戒，得深怀至道而闭绝，不以相教示，使人无所归命，皆令强死冤结，名为断天道，人多失道而妄为。天也不得久生，地也不得久养。夫人不得不知道，小人无道多自轻，共作反逆，犯天文地理，起为盗贼相贼伤。犯王法，为君子重忧，纷纷不可胜理。君王旦夕念之，悒悒自愁苦，使天地失其正，灾变怪不绝，为帝王留负，吾尚未能悉言。夫断天道，大逆罪过，不可胜记。故财举其纲纪，示真人是非，重罪当死明耶？死中尚得有余过，故流后生也。可〈忄亥〉哉！真人其慎之矣。唯真人乃知一〈忄亥〉，可谓已得长吉，远凶害矣。”“唯唯，不敢离敕。”“然，子已贤明，知天命矣，必生去死，不復疑也。”“今谨以闻天道之命，愿得知地德之敕。”“然，夫地之有大德，专以顺天之道，以好养万物，扰扰之属，莫不被恩德，养成其中者。是故大渘大德之人，当象此为行，幸蒙先师功力，得怀藏善道无极之德。夫德以教人，比若临大水而饮之也。少人往学德，亦不伤其本，无极之人往学德，亦不伤其本也。如力教教之，皆使凡人知守渘抱德，各自爱养其身。其善者上可助天养且生长之物，下可助地畜养向成之物，悉并力同心，无有恶意，其中大贤明心易开示者，乃可化而上，使为君之辅，其中贤者可为长吏师，其下无知者，尚可为民间之师长。凡人莫不俱好德化而为善者也。为教如是，乃上有益于天，下有益于地，即大化之本根，助帝王养人民，令不犯恶为耶，君子垂拱而无忧，其功著大，天地爱之，可移于官也。今则或怀有德广大，而反详愚闭，绝道德之路，不助天养其且生，不助地养其且成，不助帝王和诸民人。今使愚人后生，遂暗无知，白黑不分明，互死不移，遂为小人，不可东西，忽身自轻，相随为非，奸轨畜积，上下不能復相教，冥冥愦愦，无有忌讳。上犯天文，下犯地形，其行逆四时，乱五行，为君子大忧，为小人起害，为贼盗，或还以自败，僇其父母，因而无世。今尚但为真人举其纲纪，见其始，使众人一觉自策之耳，不肯教久德，名为断绝地之养道，其罪过如此矣。是之为无状乃死，尚有余罪，故流后生也，真人知之耶？”“可〈忄亥〉哉！可〈忄亥〉哉！”“真人知蚤〈忄亥〉，可谓得且活矣。唯慎之。”“唯唯。谨已受道德之禁，愿闻仁者之行。”“然，夫天地生凡财物，已属于人，使其无根，亦不上著于天，亦不下著于地。物者，中和之有，使可推行，浮而往来，职当主周穷救急也。夫人畜金银珍物，多财之家，或亿万种以上，畜积腐涂，如贤知以行施予贫家，乐名仁而已。助地养形，助帝王存良谨之民。夫亿万之家，可周万户，予陈收新，毋疾利之心，德洽天地，闻于远方，尚可常得新物，而腐涂者除去也。其中大贤者，乃日奏上其功于帝王。其中小贤，日举之于乡里。其中大愚人不偿报恩者，极十有两三耳，安能使人大贫哉？为善不止，大贤渘明举之，名闻国中，四海人道之者塞道。明王圣主闻之，见助养民大喜，因而诏取，位至鼎辅，因是得尊贵，世世无有解已，尚为大仁，天下少有。上不负先祖，下不负于子孙，天地爱之，百神利之，帝王待之若明友，比邻示之若父母。功著天地，不復去也；禄著官位，不復贱也；名著万民，不復灭也。夫仁可不为乎哉？或有遇得善富地，并得天地中和之财，积之乃亿亿万种，珍物金银亿万，反封藏逃匿于幽室，令皆腐涂。见人穷困往求，骂詈不予；既予不即许，必求取增倍也；而或但一增，或四五乃止。赐予富人，绝去贫子，令使其饥寒而死，不以道理，反就笑之。与天为怨，与地为咎，与人为大仇，百神憎之。所以然者，此财物乃天地中和所有，以共养人也。此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独足食，此大仓之粟，本非独鼠有也；少内之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万尸之委输，皆当得衣食于是也。爱之反常怒喜，不肯力以周穷救急，令使万家之绝，春无以种，秋无以收，其冤结悉仰呼天。天为之感，地为之动，不助君子周穷救急，为天地之间大不仁人。人可求以祭祀，尚不给与，百神恶之，欲使无世；乡里祝固，欲使其死；盗贼闻之，举兵往趋，攻击其门户，家困且死而尽，固固不肯施予，反深埋地中，使人不睹。无故绝天下财物，乏地上之用，反为大壮于地下，天大恶之，地大病之，以为大咎。中和之物隔绝日少，因而坐之不足，饥寒而死者众多，与人为重仇。夫天但好道，地但好德，中和好仁。凡物职当居天下地上，而通行周给；凡人之不足，反乃见埋，病悒悒不得出见。夫天与地，本不乐欲得财也。天乃乐人生，地乐人养也。无知小人，反壅塞天地中和之财，使其不得周足，杀天之所生，贼地之所养。无故埋逃此财物，使国家贫，少财用，不能救全其民命；使有德之君，其治虚空。夫金银珍物财货作之用，人功积多，诚若且劳，当为国家之用，无故弃捐，去之上下，地又不乐得之，以为大病，以为大壮。今愚人甚不仁，罪若此，宁当死不耶？中尚有忽然不知足者，争讼自冤，反夺少弱小家财物，殊不知止。吾尚但见真人倲倲，财举其纲，见其始。夫大不仁之人过积多，不可胜纪，难为财用，真人宜熟思之。故天地中和三气憎之，死尚有余罪，当流后生，真人宁觉知之耶？”“唯唯。可〈忄亥〉哉！吾不欲闻也。”“真人遗此语，天必夺子命，令知觉悟，恶之且活矣。自敕慎事。”“唯唯。谨已敬受道德仁戒，愿闻有知不好学真道意。”“善哉，子之言也。夫天生人，幸得有贤知，可以学问而长生。天之有道，乐与人共之；地有德，乐与人同之；中和有财，乐以养人。故人生乐求真道，真人自来。为之不止，比若与神谋；日歌为善，善自归之；力事众贤，众贤共示教之，不復远也。可以全其身，不负先人之统，佗人尽夭终，独得竟其天年；人皆名恶，独得为善人。为众人师，闻于远方，内怀真道德仁而有之。助天生物，助地养形，助帝王化民。上师乃可化无极人，尽使愚人守道不为非，中师可化万人，小师可化千数百人，致有益于君王，使小人知禁，不犯非匿邪。上感得官，不负祖先，不辱后生，维学若此，宁可不为乎？故古者圣贤，悉以敕学人为大忧，助天地生成，助帝王理乱，此天地之间，善人之称也。或有愚人，生而怀愿，有知而不肯力学真道，反好为浮华，行以欺人，为子则欺其父母，为臣则欺其君，为下则欺其上，名为欺天，罪过不除也。或有反好俗事争斗，相随为非，睹真人之人，反大笑之，笑之言无以学为。遂令冥冥，愚无可知，又好胜而不可，苛言天地无数，贤渘无知，恣情而行，上犯天文，下犯地理，出入无復节度，归则不事父母，群愚相与会聚，遂为恶子。为长吏致事，还戮其父母，不能自惟思，因逃亡为盗贼，行害伤杀人，殊不止。此正天所忌，地所咎，帝王所愁苦，百神所憎，父母所穷也。此害人之大灾，绝其先人之统子也。今不力学真道，为行如此，于真人意，宁当死不？死有余罪，流其子孙，尚名为恶人之世，盗贼之后，恶宁流后生不耶？今尚但为真人举其端首，其恶不可胜记，难为财用，真人宁觉知之耶？真人自慎。”“唯唯，吾甚〈忄亥〉哉！”“子知〈忄亥〉，已去恶矣。”“谨已具闻四事，愿后闻其次。”“然夫天生人，使其具足乃出之，常乐其为道与德。仁人幸有知，可以学德，天地以德养万物，乐人象之。故太古之德人忍辱，象地之养物也。人学为之，则其心意常悦，不復好伤害也，见事而慎之，日而为者善，不復欲为恶也。以类相聚，日益高远，为之积久，因成盛德之人，莫不响应，众人归向之。聚谨顺善不止，因成大渘师，其德乃之助天养欲生之物，助地养欲长之物，又好助明王化民，使为谨，不復知其凶恶。小为德，或化千数百人，大为德，或化万人以上。因使万人转成德师，所化无极。为德不止，凡人莫不悦喜。天地爱之，增其算，鬼神好之，因而共利佑之。其有功者，乃人君官仕之德，不乐伤害众人。乐之好之，所求者得居常独乐，无欲害之者。此本由学顺善为德，乃到于斯，名闻远方，功著天地，不负祖先，不辱后生。今人或幸有知，心知善恶，而反自轻易，不力学为善德，反随俗愚暗之人为恶。好用气尚武，辞语常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，復有便于人者；人自言勇力，復有勇力于人者。故凡天下之事，各有所伏穷，故可制也。夫大火当起之时，若将不可拘，得水便死。人为不善，当怒之时，若将不可制也，得狱便穷。用口若将不拘，得病使降。故夫天地治人，悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好学，反自轻为非，所居为凶，无爱之者。天地憎之，百神恶之，帝王得愁苦之。此不成善人，自成盗贼，死尚成恶鬼，用力强梁，其死皆不得用。道理人莫不共知之，而自易不为善，污先人之统，负于后生之子，遂见字为凶贼人之类也。人莫肯与其交语，行人不欲与同道，此子何过，承负父母之恶，尚或见谓为盗贼之子，或遂得死亡焉。真人来，人自易，不好学于明师为德，反随小人，过乃如此，宁当死有余罪不乎？”“可畏哉！天师勿须道，吾念之已苦心痛矣。见人不学，以为小事，安知乃致此乎？”“人甚愚，与俗人相似，人不深计，死有余罪。真人既有功于天地，慎之。”“唯唯。”“不可自易也。吾尚但举其纲，见其始，不学之恶，不但尽于是也。子得吾书，觉悟自深计之。”“唯唯。诚得归便閒处，精之详之。”“然是也，学而不精，与梦何异？”“唯唯。谨已受吾事之敕，愿闻人生有力不为之教。”“然，天地共生蚑行，皆使有力，取气于四时而象五行。夫力本以自动举，当随而衣食。是故常力之人，日夜为之不懈，聚之不止，无大无小物，得者爱之。凡物自有精神，亦好人爱之，人爱之便来归人。比若东海爱水，最居其下，天下之水悉往聚，因得为海。君子力而不息，因为委积财物之长，家遂富而无不有。先祖则得善食，子孙得肥泽，举家共利。为力而不止，四方贫虚，莫不来受其功，因本已大成。施予不止，众人大誉之，名闻远方，功著天地。常力周穷救急，助天地爱物，助人君养民。救穷乏不止，凡天地增其算，百神皆得来食，此家莫不悦喜。因为德行，或得大官，不辱先人，不负后生。人人或有力反自易，不以为事，可以致富，反以行斗讼，妄轻为不祥之事。自见力伏人，遂为而不止，反成大恶之子。家之空极，起为盗贼，则饥寒并至，不能自禁为姦，其中顿不肖子即饥寒而死。勇力则行害人，求非其有，夺非其物，又数害伤人，与天为怨，与地为咎，与君子为仇，帝王得愁焉。遂为之不止，百神憎之，不復利佑也。天不欲盖，地不欲载，凶害日起，死于道旁；或穷于牢狱中，戮其父母，祸及妻子，六属乡里皆欲使其死，尚有余罪，復流后生，或咸乞者之后，或为盗贼之子，为后世大瑕。真人前，其过责如此，宁当死有余罪不？”“吾见天师说事，吾甚惊〈忄亥〉心痛，恐不能自愈。”“真人知心痛，将且生活矣。若忽然不大觉悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身灭矣，非吾杀之也，其行自得之，子亦知之乎？”“唯唯。”“吾为子陈此六事，未能道其万分之一也。贤渘得吾道，宜深思远虑，勿反苟自易，不恕为善也。为力学，想得善为恶，则反乃降人也。各自为身计，此中有六死罪，又有六大善，俱象之为身，为其善必得善也，自易为恶者，日得凶恶子矣。自策自计，莫乐于自恣，慎之思之，惟之念之，贤明之心，必当易开也。道德仁善，付有道德之士，凶恶付不深计之子。此格法，能皆象吾书文以自正，则天下无復恶人也。此乃天上太古洞极之道，可以化人，人一知之俱为善，亦不復还反其恶也。上士乐生，可学其真道，大渘大贤可学其德，好施之人可学其仁，有知之人可学其知，有能之人可学其能，有力之人可学其力，如能并尽用之，思之熟之，身已远凶恶矣。天地爱之，六方养之，帝王无復事也，乃长游而治，真人亦知之乎？”“大乐至矣，吾甚大喜。”“子可谓乐善知之矣。是故古者贤圣，乃教而不止者，乃睹天禁明，各为身计也。故贤圣之教，辞语满天下也。子独不觉乎？”“善哉善哉！”“是故古者圣贤上士皆悉学，昼夜力学而不止者，亦睹见天地教令明也。故不敢自易为非也，不敢自轻易而不力学也。故得长吉而无害，此诸贤者异士，本皆无知，但由力学而致也。此中诸凶恶人，悉由不力学，自轻自易所致也。吾之为道，吉凶之门户也，子亦岂知之耶？”“唯唯。故都举乃以上及其下也，何谓也哉？”“噫！子意何不觉也！”“见天师连说，今更眩不自知，以何为觉，以何为不觉也。”“今使子知行之。真人前，夫天治法，化人为善。”“从上到下，有几何法哉？”“其法万端，各异意。然真人尚正若此，俗人难觉，迷日久是也。”“有过，唯天师。”“然，助帝王治，大凡有十法：一为元气治，二为自然治，三为道治，四为德治，五为仁治，六为义治，七为礼治，八为文治，九为法治，十为武治。十而终也，何也？夫物始于元气，终于武，武者斩伐，故武为下也。故物起于太玄，中于太阳，终死于白虎。故元气于北，而白虎居西，此之谓也。故天使元气治，使风气养物。地以自然治，故顺善得善，顺恶得恶也。人者，顺承天地中和，以道治，主动道。凡事通而往来，此三事应天地人谶。过此三事而下者，德仁为章句，过仁而下，多伤难为意。故吾之为道常乐，上本天之性戒，中弃未夭之性也。生凡物本者常理，到中而成，至终而乱，失乱者不可復理，故当以上始也。故天常守本，地守其中，一转，人者守其下，三转，故数乱道也。真人岂已晓知之耶？”“唯唯。”“子今有疑。”“夫随师可言，不敢有疑也。”“真人前，天将佑帝王，以何为明证哉？将利民臣，以何为效乎？”“唯天师，今不及何也；数言而不中，多得过，故不敢復言也。”“嗛乎，行。”“唯唯。然天将佑帝王，予其琦文，今可以治，用之绝踰，与阴阳相应，将利小臣也；予其良吏，将利民也，使其生善子。”“真人言是，岂復有奇说耶？而已极。唯天将欲兴有德人君也，为其生神圣，使其传天地谈，通天地意。故真人来为其学也，宜以付谨良之民，觉其心，使其惟思；付上有大德之君也，以示众贤，共晓其意已解，以归百姓。百姓得之，十五相从，议之治之，连不平，非独天地人君也。过乃本一在人长，长自得重过责于皇天后土，皆由一人。时有先学得真道者，不力相化教；大渘幸先知德，力不相化；畜积有财之家，不肯力施为仁；人生有知足以学，而不肯力学，求真道以致寿。有能足以学德，以化其身，而不肯力学德以自化，有力不肯力作自易，反致困穷。此有大过六，天人为是独积久。天地开闢以来，更相承负，其后生者尤剧，积众多相聚为大害。令使天地共失其正，帝王用心意久愁苦而不治，前后不平，天大疾之。故吾急传天语，自太古到今，天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神圣人传其辞，非独我也，真人勿怪之也。今吾已去世，不可妄得还见于民间，故传书付真人，真人反得，已去世俗，不可復得为民间之师。故使真人求索良民而通者付之，今趋使往付归有德之君也，敢不往付留难者坐之也，何其重也？今天当以解病而安帝王，令道德君明示众贤，以化民间，各自思过，以解先人承负之谪，使凡人各自为身计，勿令懈忽，乃后天且大喜，治立平矣。子或怀狐疑，以吾言不大诚信者，吾文但以试为真。所以然者，古文亿亿卷，其治常不能太平也。令贤明渘长，独怀狐疑，谓书不然也。夫勇士不试，安知其多力；见文而不试用，安知其神哉？吾受天言，以试真人，自是之后，得凡文书，皆立试之，不得空復设伪言也。天大疾之，地大苦之，以为大病，诚冤忿恚。因使万物不兴昌，多灾夭死，不得竟其天年。帝王悁悒，吏民云乱，不復相理，大咎在此，六罪也。有道妒道，不肯力教愚人；有德妒德，不肯力化愚人；有财畜积而妒财，不肯施予，天生凡人使施之。天有知，不肯力学正道以自穷见教，反笑之；有能，不肯力学施见教，反骂詈之；有力，不肯力作，可以致富为仁，反自易懈惰。见父母学教之，反非之。故敕真人疾见此文，使众贤各自深惟念百姓，自思大过，真人宁晓知教敕耶？”“唯唯。今神人既为天陈法，何不但得人而已，布于民间，必当以上下乎？”“善哉善哉！今天上极太平气立至，凡事当顺，故以上下也。不以上下，则为逆气，令治不平，但多由逆气，不顺故也。真人欲復增之耶？”“不敢也。”“故当以上下，勿復重问。”“唯唯。”“行去慎事，各为身计。此有大过六，天道至严，不可妄为，天居上视人。”“唯唯。愿復更请问一言，凡人已得要道要德，当于何置之？”“当上以付其君。”“何必当以付之也？”“夫要道乃所以安君也，以治则得天心。夫要德所以养君，以治则得地意。实知之而不肯奏上，皆为不敬，其罪不除。”“何其重也？”“观子之事植辞，如无一知者。夫为子乃不孝，为民臣乃不忠信，其罪过不可名字也。真人乃言，何一重者等也？真人之学，何不日深，反日向浅哉？”“甚愚生实不睹。”“子尚言不睹，夫俗人蔽隐，藏其要道德，反使其君愁而苦愚暗，咎在真道德蔽而不通也。又要道，乃所以称天也；要德，乃所以称地也。愚人乃断绝之，天憎之，地恶之，其过不除也。真人幸独为天所私得寿，而学反未尽，乃及天禁，宜事者慎之。”“唯唯。”
右天教合和使人常吉远凶之經