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道德真经广圣义卷之二十九
唐广成先生杜光庭述
将欲歙之章第三十六
疏：前章明能行道化，人所归往。此章明道或用权，国之利器归往则安於平泰，利器则不可示人。初标歙张之权，次示柔弱之行，终结渊鱼之喻，以明权道之征。○义曰：道之为化，应变随机。其於上古也，则君任於道，臣富於德，民全於和，故视不可见，听不可闻，用不可既。及乎代云浇薄，俗已迁讹，玄妙难明，希夷靡测。将欲顿归淳朴，遽汰浇漓，至音寂寥，寻求遐邈，圣人教理代之主，持权变之机，示歙敛开张之门，以遏奸诈，反与夺废兴之用，以检回邪。摄奸诈可复於忠良，束回邪可归於正直。明此权变，虽非至理之本，亦乃助理之方。故谓为国家之利器也。用利器之主，亦犹用兵马，不得已而用尔。犹须柔弱其行，微明其机，不以其权示於非人。如鱼之不可失水，鱼失水则死。人失机则败。《素书》曰阴谋外泄者败，《易》曰机不密则害身，此之谓矣。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
疏：歙，敛也。此明圣人用权道，以摄化众生也。夫人既有钝根利根，故教有权有实。圣人欲量众生根性，故以权实覆却相明。利根众生见善则迁，有过则改，略示方便，深达根原。
义曰：圣人设教，分权实二门。上士利根，了通实教。中下之士，须示权门。权门变通，其法甚广。依经所判，略具四门。夫根者，谓智性之根也。人之所禀，真元道性，能生众智。如草木之根，生花结实，展转相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。禀受之性，由其气也。有清浊不同。性有利钝差别，气清和者生乃颖利，才智过人，明古达今，问一知十。此人根性既利，了悟圆通，见可而进，知难而退，见善如不及，闻恶如探汤。故能见善则迁，有过则改，明方便之法，知进趣之途，不俟权道诱之，自达真实之教矣。四门者，歙弱废夺也。
疏：钝根众生，惑滞滋久。自非以权摄化，不可令其归往。故将歙敛其情欲者，则先开张极其侈心，令自困於爱欲，即当自歙敛矣。强弱等义，亦复如是。推而行之，无不信矣。乍闻斯语，以为非道德之意。深达玄极，然后明权实之由。故注云君子行权，贵於合义；小人用之，以为诈谲。下文又云不可以示人者，正为权道之难故尔。
义曰：钝根之人禀气浊杂者，则生顽钝，智识不通，莫辩是非，岂知善恶。或复贪性狠戾，徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门，令其自悟。故开四门权道，以摄化之。第一将欲歙之，必固张之者，摄其心也。第二将欲弱之，必固强之者，摄其性也。第三将欲废之，必固兴之者，摄其欲也。第四将欲夺之，必固与之者，摄其贪也。夫心廉则道葬，心侈则过生。因侈获过，自思获其廉矣。此歙敛其心之权矣。性弱则德全，性强则祸起。因强起祸，自思复其弱也。此伏性挫强之权也。寡欲则行清，多欲则神浊。欲深浊极，自思复其清矣。此废欲清神之权也。不贪则俭约，极贪则殃身。因贪获殃，自思复其俭矣。此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心，使自困於贪欲，然后反性修道也。乍闻者以为非无为自化之旨，然性有利钝之别，悟有渐顿之殊。顿悟者不假於从权，渐化者须资於善诱，乃有权实之别尔，权道教人，合归乎大义，故云贵於合义也。小人轻弄权道，因其诈欺，故不可以轻示於非道之人矣。《论语》云：可与立，未可与权。言用权之难也。《阴符》曰：君子得之固穷，小人得之轻命。此之谓欤。
是谓微明。
注：经云正言若反，《易》云巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权，贵於合义。小人用之，则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权矣。故老君前章示执大象，斯谓之实，此章继以歙张，是谓之权。欲量众生根性，故以权实覆却相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张极其侈心，令自困於爱欲，则歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着。故云是谓微明尔。
疏：权道摄化，其理甚微。校其所中，效则明着。故云是谓微明。
义曰：权道至微，用之则明。校量其效，可谓彰显矣。着，明也。夫圣人属念上士游心，玄葬无为，冥符至道。而权实之教安所用哉？所以权教之设，为中下之智耳。亦犹用兵之道也。上智伐谋制敌，不在於兴师，坐筹决胜，折冲千里，而下智昧於机变，叉俟交兵，上决颈领，下剖肝肺，然后方知胜负之势，徐议进退之方。如此昧於变通，必须示其权法，因权变正，可谓无弃於人矣。巽以行权，可与立之义，已具别解。
柔弱胜刚强。
注：巽顺可以行权，权行即能制物。故知柔弱者叉肚於刚强矣。
疏：《易》云巽以行权，欲明巽顺谦卑则可以行於权道。故欲翕先与之张，欲弱先与之强，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制胜於刚强也。故云柔胜刚弱胜强。
义曰：《易□下系》云巽以行权。巽，顺也，既能顺时合宜，故可以行权也。若不能顺时制变，则权不可行矣。夫巽者，齐也，顺也。东南之卦，春夏之交，斗柄东南，万物洁齐矣。巽主申明号令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於风，帝王号令，犹风之行教，能称扬号令而不彰伐，以自幽隐。故曰巽称而隐。以是言之，巽有柔顺，洁齐、幽隐、不伐。具此四德，复能发号施令，应变制宜，方可行於权道。由此而论，权道不可轻而议之也。若合义能行，则可以化恶为善，兴国利民。不能者则害性伤身，卒为诡诈矣。人君教犷恶之人以权制变，然更守以柔弱，示之谦和，则刚强之人咸遵其柔德矣。
鱼不可脱於渊，国有利器不可以示人。
注：脱，失也。利器，权道也。此言权道不可以示非其人。故举喻云鱼若失水，则为人所擒。权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。
疏：脱，失也。利器，权道也。夫鱼之在水，犹人主秉权。鱼失水则为人所擒，权道假示非其人则为小人所窃弄，而为诈谲矣。
义曰：鱼之处渊也，失水则死，得水则生。人君用权道也，得其人则为善，失其人则为败。鱼能潜深潭，匿巨浸，不贪饵，不吞钧，则无失水之忧也。人君能任贤良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，则无失权之叹矣。鱼失水则为人所擒，君失权则小人得志。窃人君权道而弄之者，必反白以为黑，反善以为恶，肆其奸邪，纵其残酷。所以竖牛之废嫡立庶，倾陷於穆子之家；赵高之疾正害忠，隳亡於秦祖之业。民罹其祸，人怨其君，民散国危，不可以救矣。《说文》曰：诈，欺也。谲者，谬欺於天下也。谲者，《春秋》晋文公使楚怒而战，乃执曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而战楚，楚师败绩。文公复召周襄王於河阳，以诸侯见，且使王狩。故大合诸侯，而欲以尊事天子，以为名义。自嫌强大，不敢朝周。喻天王出狩，因得尽君臣之礼，皆谲而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以训。故书曰：天王狩于河阳。非其地也。若此尚谓之谲谬，况奸臣小人弄权欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，内正其心，外正其行，内外惟一，贞正无邪，然后属心动念，可以昭感真灵。如其言行相违，邪而不正，虽屈伸俯仰，外饰其容，信无益矣。
道常无为章第三十七
疏：前章明道或用权，示以歙张之卫。此章明权必合义，将镇无名之朴，故道无为，侯王守之而自化，朴不欲，天下以静而自清。老君因言以明无言，说教而欲遣教，故演畅此章於上经之未将，寄兼忘於玄悟之人尔。○义曰：人君之理天下也，以实教齐君子，以权教伏小人，以无为之道统权实二教，以为化本。夫实教者，君君臣臣，父父子子，礼乐仁信，以正万方。人君与君子服而行之，垂法四海。小人者进不亲於仁义，退将陷於刑章，若不以权道诱之，改恶为善，因而沦丧，斯为弃焉。老君曰人无弃人，故设权道教之，亦使归善，兼济天下，皆可复朴矣。朴者，妙本之道也。侯王守而用之，万物自化，设欲变易，常以无为镇之，则天下静而正矣。修道之士，圣人以玄功难懋，世欲易迷，设科戒仪范之文，用齐其外；着注念神凝之法，以正其心。复以炼气胎元之方，制其食味；祈真朝谢之品，涤其过尤。然后趣於学无学之途，臻乎冥寂，栖於损之又损之府，契乎无为。则邪谪之关之不开，镇静之淳和可致。
道常无为，而无不为。
疏：道性清静，妙本湛然，故常无为也。万物恃赖而生成，有感而必应，故无不为也。夫有为者则有所不为也，故无为者则无不为矣。
义曰：道性无杂，真一寂寥，故清静也。玄深不测，如彼澄泉，故湛然也。寂然不动，无为也。感而遂通，无不为也。无为者，妙本之体也。无不为者，妙本之用也。体用相资，而万化生矣。若扣之不通，感之不应，寂然无象，不能生成。此虽无为，何益於玄化乎？若复循回不息，动用不休，役役为劳，区区无已，此之有为也，何所宁息乎？当在为而无为以制其动，在无为而为以检其静，不离於正道，无滞於回邪，可与言清静之源矣。
侯王若能守，万物将自化。
注：妙本清静，故常无为。物恃以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而人淳朴矣。
疏：侯王若能守道清静，无为无事，则万物将自感化，君之善教而淳朴矣。
义曰：君王理万方，诸侯率一国，俱能用无为之道，清静之化，万物化於下，侯王静於上。可谓至理矣。教而后化，是从而化也。不教而化，是自化也。教而化者，无不为而能化物也。不教而化者，无为而自臻於化也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
注：人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。
疏：无名之朴，道也。欲作者，动作有为也。吾者，侯王自称也。言人禀承善教以化，君德无为清静矣。而复欲动作有为者，吾则将以无名之朴以镇静之，令其清静不动作也。义曰：夫应用则为道，道有强名也。摄迹复归朴，朴无名也，侯王以道化人，人禀其化，皆清静矣。若复他境所牵，人欲动作者，侯王复以道之妙本、无形无名之至朴镇静其心，不令有为动作，常合於道化清静也。人之修道，融心寂神，已有通感而世尘妄起，外念忽生，将超躁竞之途，或溺是非之境，即可急诣静室，思玄念真，以无为之道镇其心灵，制於妄想。如水之浊，徐以澄清，则三尸不能干，百邪不能扰，魔试都息，造於虚无之阶矣。
无名之朴，亦将不欲。
疏：上言凡人欲动作有为者，人君则将无名之朴而镇静之。今言於彼无名之朴，亦将不欲者。夫所以镇无名之朴，为众生兴动欲心，若复执滞无名，还将有迹，令此众生寻迹丧本，复入有为，则与彼欲心等无差别。
义曰：凡人既化清静而复动作有为，以积习生常，况迷日久。亦犹水难清而易浊，性难澄而易昏，心难静而易动，志难久而易退。人君当以妙本之朴镇而静之。亦既静矣，又当兼忘所执，都令泯然，则冥寂玄通，洞达真妙，是令众生不滞於迹，圣人不滞於空，空有两忘，尽登正观矣。
疏：故初用无名之朴，以镇静苍生欲心。苍生欲心既除，圣人无名亦舍。喻如药以理病，病愈而忘药；舟以济水，水济而遗舟。若水已济而仍守舟，病已除而复尝药，岂唯不达彼岸，亦复更生患累矣。
义曰：既已静於人性，复能遣其无名。如既济而忘舟，病愈而忘药，可谓达真修之要矣。夫舟药者，喻言教也。众生轮回，世网迷惑有无，渐染六尘，牵缘众恼而为病也。老君演无为之训，叙弘救之功，以此真经为理病之良药。因经开悟，迷惑自祛，洗内染之尘，绝外牵之恼，积病既愈，世网尽除。然须遣教忘言，混融归道矣。又以世间众恼，生死轮回，流浪真元，漂沉正性，有如巨海陷溺，众生逐境随波，无由超度。老君以此经玄妙，理国济人，於忧欲海中拯拔群品，因经得济。如乘巨舟横截迅流，超登彼岸，欲波不能荡其性，爱浪不能溺其心，出积苦之庭，践长生之域。既已济矣，然当忘所乘之舟，舍所执之行，栖神无何之境，游心自得之乡，是可谓虚而保真，清而容物，人貌而天，泛然皆顺，独任自然矣。若执所乘之舟，保所饵之药，不达而生患，岂虚言哉？
不欲以静，天下将自正。
注：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名而令有迹。将恐寻迹丧本，复入有为，故於此无名之朴亦将兼忘。不欲於无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。
疏：夫无名之朴既将不欲，不欲之欲於此亦忘，则泊然清静，是名了出。君无为而上理，人遂性而下化，不烦教令而天下正平。故云天下将自正。
义曰：众生动作之心既已静矣，而又忘舟药之喻，仍遣无名之朴，不欲之欲亦复都忘，是则了出有无，旷然不滞。君於上也，不言而自信。人於下也，不化而自行。不言而信，是无为而上理也。不化而行，是遂性而下化也。化及於此，何教令之有哉？天下正平，可复於太古之道矣。理身者因教而明道，悟道而忘言。不为誉故无怨，不为利故无害。理心术，理好憎，适情性，不惑祸福，不妄喜怒，混然与大道冥通，而忘其所习，遣其所执，心寂於中，神化於外，修於无修，学於无学，得於无得，可谓明真经之玄迹，窥大圣之堂奥矣。上经法天，故奇，有三十七章。此章居其末，更复显明至道妙用，重训人君侯王明此微言，可臻於了悟矣。
道德真经广圣义卷之二十九竟