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道德真经广圣义卷之三十四
唐广成先生杜光庭述
天下之至柔章第四十三
疏：前章明众生背道，强梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之则与道合同。文殊途以发明，理会归而齐致。首标毕道性柔弱之本，人有失之，成坚强之过。后吾是以下明无为之道广有利益，众教莫之能先。○义曰：既以前章示强梁极则之於死。此乃明至柔失即为至坚，用显无为之益，更彰不言之利。欲使人舍强服柔，宗无去有，从粗入妙，深契道元尔。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
注：天下之至柔者，正性也。若驰骋代务，染杂尘境，情欲充塞，则为天下之至坚矣。
疏：夫人之正性，本自澄清，和气在躬，为至柔也。若驰骋情欲，染着代尘，为声色所诱，则正性离散，为至坚也。
义曰：道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形。得之则生，失之则死。故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁。无道则萧墙构敌矣。染着代尘者，谓六根起於六识，六识恣於六情，六情生於六欲。六欲谓之六尘，六尘谓之六染，六染谓之六入。从根而生，染有轻重，皆在修炼，渐而制之。所以理身所务，眼绝五色，耳绝五声，鼻绝五香，口绝五味，身绝五触，心绝五缘，即六尘净矣。六尘净则世利不能动，声色不能诱，自归柔弱之道，岂有坚强之患哉。
无有入於无间。
疏：无有者，谓人了悟诸法，一无所有，则返归正性，与道合同，入无间矣。无间，道也。入谓与道同也。以道为无间者，明道性清净，混然无际，而无间隙矣。
义曰：天地有形位，清浊殊矣。阴阳有分别，昏明殊矣。气象有代谢，四时殊矣。惟道广包天地，微贯阴阳，总四时，运气象，无处无道，故云无间隙也。人能融神观妙，返一归元，息则为人，消则为气，与道为一，常存不亡，乘无有之和，入无间之道，何四序之能运，生死之能局哉？
吾是以知无为之有益。
注：无为者，不染尘境，令心中一无所有。无间者，道性清净，妙体混成，一无间隙矣。不为可欲所乱，令心境俱净，一无所有，则心与道合，入无间矣。故圣人云：吾见身心清净，即能合道。是知有为之教，不如无为之有益。
疏：吾者，老君自称也。此章亦通戒人君以无为化理天下，故老君云吾见众生正性柔弱，及乎驰骋奔竞，则至坚强，若使照了心境，则一无所有，即合道矣。是知清净无为，理身理国，有益於人也。以此推之，有为之教，不及无为之有益也。
义曰：老君垂教以清静为用，无为为宗。清静则国泰身安，无为则道成人化。夫道德无为也，天地成焉，万化行焉，万物生焉。天地无为也，四时运焉，六气和焉，八风鼓焉。圣人虚心以原道德，静气以存神明，寡其聪听於无声，杜其明视於无形，览天地之变动，睹万物之自然。以是而知有为者乱，无为者理。所以至柔之性本无为也，至坚之患由驰骋也。息驰骋之有欲，复柔弱之无为，以教天下，弘益之道广矣。照了心境者，神奇莫测，内察於一心，妙用无穷，外忘於万象。理国则忘其所理，修身则忘其所修，洞入虚无，泯然合道，是谓内照。内明之旨也。
不言之教，无为之益，天下希及之。
注：言天下众教，少能及之也。
疏：至道无言，物以之生。圣人无为，化以之清。即不待立言，然后成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及无为之教者。又云自非体道之君，莫之能及，故曰希也。
义曰：人君以无为为理，率土以自然而化。复何言哉？夫无为之至妙，包於道德，统於仁义，合於礼乐，制於信智，囊括万行，牢笼二仪，至广无涯，至细无间，凝寂玄寥，与道混合，是无为之至也。九流者，《汉书》云：道家流者，使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，与时迁徙，应物变化，本清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。儒家流者，盖出司徒之官。助人君明教化，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以垂其言，於道最高。此其所长也。或失精微而僻，又随时抑扬，违离道本。苟以哗众取容，后进僻儒之患。名家流者，盖出於春官。名位不同，礼亦异数。子曰：必也正名乎。此其所长也。及徼为之，则苟钩鈲折辞而已。为君者慎器与名，故曰惟名与器不可以假人。纵横家流者，盖出於行人之官。子曰：使於四方，不能专对。又曰：使乎使乎。言当权事制宜，受命不受辞，此其所长也。邪而为之，则尚诈而弃其信矣。杂家流者，盖出於议官。合儒墨兼名法，此其所长也。荡者为之，则羡无归心矣。农家流者，盖出於农官。播五谷以足衣足食，《洪范》八政，其一曰食，此其所长也。鄙者为之，欲使君子并耕矣。小说家流者，盖出於稗官。稗，小米也。王者欲知风俗，立稗官采街谭巷议之说。子曰：虽小道，必有可观，政远恐泥。此亦刍荛狂夫之义也。墨家流者，出於清庙之宇，茅屋采椽，兼受选士#1，敬者为推也。阴阳家流者，出於天官。五行之说使人多拘忌也。兵家流者，出於司马之官。所以威不轨而昭文德，兼弱攻昧，以遏乱略，以靖四国，此其威也。止戈为武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可废也。百氏者，六经正史之外自为述作，自周已来立理著书，凡百余人，皆称曰子。子者，男子之通称也。不敢侔於六经，皆目之为子，为论、为记、为书，或以姓氏立称，或以因时表号，则有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《鲁连子》、《列子》、《庄子》、《庚桑子》、《王孙子》、《尹文子》、《公孙尼子》、《吕氏春秋》、《邓析子》、《鬼谷子》、《陆贾》、《晁错》、《贾谊》、《桓谭》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任虾》、《裴玄》、《苏彦》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陆云》、《牟子》、《符朗》、《孙武》、《泛胜之》是也。或自立别号者，《子思子》、《太公》、《金匮》、《淮南子》、《盐铁论》、《说苑》、《新序》、《论衡》、《潜夫论》、《风俗通》、《文子》、《申鉴》、《昌言》、《典论》、《笃论》、《中论》、《万机论》、《忠经》、《意林》、《道言录》、《岁时记》、《耆旧记》、《法训》、《五教》、《刍荛》、《典语》、《默记》、《正书》、《正论》、《物理论》、《韩子》、《人物志》、《成败志》、《通论》、《正部》、《士纬》、《通语》、《国语》、《越绝书》、《抱朴子》、《世要》、《新论》、《析言》、《幽求》、《长乐子》、《家语》、《太玄经》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神记》、《博物志》、《义训》、《山海经》、《水经》、《大荒记》、《十洲记》、《拾遗录》、《本草》、《相牛经》、《相马经》、《相鹤经》、《周牌》、《竹谱》、《孙子兵法》、《司马兵法》、《孙子算经》、《黄石公记》、《相贝经》、《万毕术》是也。或采玄经奥义，或探儒术礼书，或宗律历天文，或附阴阳象纬，或拘以名法，或约以机权，各尽所长，互陈其自然有为。或作乍弛乍张，各滞一隅，罕能通贯。以兹量较，难以及之於无为之道焉。惟体道之君，上德之主，志无所虑，神无所思，动若无形，寂若无有，与道相得，旷然大通，可以继躅玄元，追踪大白矣。
名与身孰亲章第四十四
疏：前章明正性柔弱，驰骋所以至坚。此章明名货亲疏爱藏所以为患。初三句标问得亡孰病，次两句详答致患之由，后知足下结劝令守分，则可长久尔。○义曰：货者身之所资，名者身之所美，滞於货则有焚躯之咎，溺於名则有损命之灾，藏货爱名斯为大患。老君哀世人迷执名货，不知致病之由，故三句问之於前，两句答之於后，示以止足之善，息其藏爱之心。轸虑群生，斯亦至矣。
名与身孰亲？
注：名者，实之宾。代人徇名以亡身，设问谁亲，欲令去功与名，而全其真矣。
疏：此以名较量身也。孰，谁也。详问云：夫以矜徇功名，保养身命，两者既异，谁者与保寿全身之道为亲乎？伤代人不能忘名以全真尔。
义曰：圣人悯俗间之士贪爱功名，名立於前，身危於后。谁能弃名而修道，绝俗而全身？所以伯夷死於仁，聂政死於义，尾生死於信，比干死於智，荆轲死於勇，龙逢死於谏，伍员死於忠，介推死於怒，是皆名显身殁，形骨飘零，披面剖心，火焚水溺，齿剑抉眼，自取灭亡。殊不知儒者之训，全而归之，贾彼虚名，去道远矣。
身与货孰多？
注：徇利者将以求财，财得而亡身。设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其和矣。
疏：多者，可贵重之意也。言身与货两者既别，谁可多贵耶。云此者，欲令悟身为多，不贵於货可也。注云掷玉毁珠者，《庄子》外篇之词也。
义曰：老君以举世所惑，财货为先，货积而身忧，财多而祸至。谁能散财却害，乐道安贫，所以庆封死於富，驷迷死於侈，齐简公死於贪，荣夷公死於利。故《庄子□至乐篇》云：天下所尊者，富贵寿善也。所乐者，味服声色也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，饥寒忧惧也。而富者苦身疾作，积财而不得尽用。其为形也，亦以外矣。贵者夜以继日，思虑常若不足。其为形也，亦以疏矣。而至於丰屋蔀家，名亡身辱，殊不知达者所诮，积财累患，保寿全生，固亦远矣。掷玉毁珠者，《庄子□胠箧篇》云：唇竭则齿寒，圣人生而大盗起。若掊击圣智，纵舍盗贼，而天下始理矣。夫川竭而谷虚，丘夷而泉实。圣人已死，大盗不起。绝圣弃智，大盗乃止。损玉毁珠，小盗不起。此所谓圣智者，作盗之利器，珠玉者，起盗之贪心。弃而不用，奸盗自然息矣。
得与亡孰病？
注：问得名货与亡名货，孰者病其身。
疏：此总问上二句，得名货与亡名货，谁为病耶。得名货则亡身，存身则亡名货，历然殊智，为病可知，而迷倒之徒莫之先觉，故后文详答之尔。
义曰：大圣说经，义存匡救。将显以身为重，名货为轻。轻重设问辞，复为详答。殷勤指喻，迷者尚或懵焉。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
注：甚爱名者必劳神，非大费乎？多藏货者必累身，非厚亡乎？
疏：此二句总答前问。甚爱必大费，此答名与身孰亲。费，犹损也。亲，犹爱也。甚爱名者矫企情性，损费心神，所爱既甚，所费弥大矣。多藏必厚亡者，此答身与货孰多。藏货既多，其亡亦厚。剑玉贾害，譬诸怀璧，诗书发冢，只为含珠，惟货之损，可为殷鉴。
义曰：徇名则害己，藏货则亡身。已如前解。河上公云：生多藏於府库，死多藏於丘墓。生有攻劫之忧，死有发掘之患。剑玉贾害者，《春秋》桓公十年，虞公之弟虞叔有玉，虞公求之。弗与，既而悔之。曰：周谚有之，疋夫无罪，怀璧其罪。吾焉用此，其以贾害也。乃献之。又求其宝剑。叔曰：是无厌也。无厌，将及我，恐将杀我也。遂伐虞公。故虞公出奔洪池也。诗礼发冢者，《庄子□外物篇》儒以诗礼发冢。大儒胪传曰：东方作矣，事之若何？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《诗》固有之，青青之麦，生於陂#2生不布施，死何含珠为。大儒曰：接其鬓，压其顪，徐以金锤控其颐，无伤口中珠。大儒大祋也，小儒小祋也。东方作矣，言日将出也。诗，古诗也。麦宜下田，今种陵陂，非其所也。生不布德施惠，死乃含珠，非其藏也，致有发冢。理亦宜然。诗以温良，礼以庄敬。先王理世之法也。今用发冢称儒为盗，诚有之哉。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
注：知足者不甚爱，知止者不多藏。既无辱殆，故可长久也。
疏：辱，损累也。殆，危亡也。不迩声名，知足也。不殖财货，知止也。知足故名当其实，而无过分之累；知止故货不多藏，而无责求之害。既不辱不殆，乃可长存而久寿也。
义曰：人之生也，大道降气，三元炳灵，九天所锡，禀有其数。修道者积功而延寿，为过者负迭而夭年。既贪过分之名，名不称实，又积难得之货，货必致灾。小则耻辱及身，大则危亡其命。身辱命夭，自贻其殃，深可悯也。老君戒之，使绝其叨名之过，革其渎货之心。知足知止，无贪无欲，则却夭年之祸，造延寿之庭，固可长久也。
大成若缺章第四十五
疏：前章明身货孰亲，爱藏所以为患。此章明成盈若缺，其用所以不穷。初七句标立行之楷模，次两句明静躁之优劣，后清静下结释清静则可为天下正尔。○ 义曰：上德之君、达道之士，其履行也有兮若无，实兮若虚，泛然与天地同体，浩然与阴阳同波，不矜盈成之所能，故若冲缺之不足。代人睹屈拙之外状，罔知巧直之内明，挫辨躁之机，明讷静之要，为天下正，无以加焉。显前章名货之非，表后章贪欲之咎，以清以静，为修道之阶。此其大旨也。
大成若缺，其用不弊。
注：学行大成，常如玷缺。谦则受益，故其材用无困弊时。
疏：凡曰学人，功行大成。众德圆备，常自虚忘，有如玷缺。如是则材用不穷也。道德大成之君，亦复如是。等天地生育之功，齐日月照临之德。所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如亏缺，以斯为用，用则无穷。
义曰：人君以大道化物，与道相符。上士以大道修身，与道冥合。是以天高地广日照月临，寒暑阴阳，自相递代，道不伐其功矣。人君法道为理，上行下随，不伐其功，与道同矣。修学之士功圆德备，不矜其能，道益彰矣。故皆若亏缺，而其实圆成也。於国则圣理常存，於身则体和无极。虽云若缺，固无弊竭之时矣。
大盈若冲，其用不穷。
注：禄位盈满，常若冲虚。俭不伤财，故用不穷匮。
疏：冲，虚也。穷，匮也。此明圣人禄位充盈。恭俭自牧，不为盈满，故若冲虚，所谓有若无，实若虚。故其运用，而无穷匮也。
义曰：不矜其有，故盈而若虚。不恃其盈，故用而无乏。主有余德，民有余财，周流六虚，放旷四极。为国则民面富，理身则德自充。其用无涯，何穷匮之有也？
大直若屈，
注：直而不肆，故若屈也。
疏：直，正也。屈，曲也。前四句兼明体用，下三句但出其体，不书其用，略文以见义，类可知也。夫洁己而垢人，举直而措枉，小直也。不执是以辩非，不正己以矫物，大直也。曲随物宜，故云若屈。注云直而不肆，此卷之经文也。
义曰：道以和气顺物，物自生成。君以大道化人，人自贞正。上士体道，与物逶迤，物感其和，各从其直。此直广博，旁该万殊，可谓大矣。此化随顺，忘功不宰，可谓若屈矣。举直措枉者，《论语□为政篇》书哀公问孔子曰：何为则民服？孔子对曰：举直措诸枉，则民服。举枉措诸直，则民不服。哀公鲁目，《春秋》隐公第十二君，名奖，谥曰哀。时哀公失德，民不服从，哀公患之，故问孔子，求民服从之法也。直，谓正直之人。措，置也。枉，谓邪曲之人。若举正直之人为官，则邪枉之人废置，民服君德矣。若举邪佞之人，废正直之人，则民不服矣。此孔子讥哀公舍贤任佞，欲使改之为理也。直而不肆，此卷第二十一章经文也。
大巧若拙，
注：巧不荡於分外，故若拙也。
疏：矜粉绘之工，逞钩绳之妙，小巧也。因材致用，任物成功，不失其宜，大巧也。无所栽割，不见其功，似若朴拙尔。庄子称造化刻雕众形而不为巧。
义曰：天地大化，阴阳大钧，吹万流形，不见其用，人君端拱，垂教万方，各尽其能，万物各施其用，方圆曲直尽得其宜，贵贱贤愚各宣其力，大巧之谓也。天地为而不宰，阴阳施而不有，人君化而不恃，故若拙焉。粉绘之工者，《论语□八佾篇》云绘事后素，言以五色画成文谓之绘。五色既具，然后以素分布其间，以成其文。素者，粉也。是谓粉绘焉。钩绳者，《庄子□马蹄篇》云陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者应钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之。此言土之性也，种之得五谷，掘之得甘泉。木之性也，曲则为轮，直则为桶。今陶者以规矩，匠者以钩绳，圆者则矩之使方，方者则规之使圆，曲者绳之使直，直者钩之使曲。此失其真性诚至，小巧尔。造化刻雕众形者，《庄子□大宗师篇》意而子问许由曰：愿游於至道之藩。由答曰：噫，吾师也，整万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。此所游已。此谓吾师自然之道，无心自尔。庄子师之，吾师之游，自然而已。
大辩若讷。
注：不饰小说故若讷。
疏：合譬饰词，结绳窜句，小辩也。行不言之教，辩雕万物，穷理尽性，大辩也。至言去言，无所抑扬，如审讷尔。
义曰：合譬者，引事合意，譬谕殷繁，非真理也。结以华文，窜择词句，非至言也。听言则对小说也。夫圣人之旨，上士之行，出名言之域，超语默之津，无述作而万汇区别，无称喻而重玄了悟。此辩之大也。无言无说，默识无为，此若讷也。圣人鹑居以抚伐，上士凝拱而通玄，真化自流，不知其力，可以臻於清静矣。
躁胜寒，静胜热。
疏：举此谕以示教也。以执成者必败，持满者必倾。故圣人功济天下，不见成功。其如缺，所以无弊。位尊万乘，不视成位，其若冲，所以不穷也。恐人不晓，故寄阳气动静以喻之。躁，动也。胜，极也。言春夏阳气发於地上，万物因之以生阳气。动极则寒，寒则万物以衰死。明躁为死本，盛为衰源。喻功成不缺者必败，持盈不冲者必倾，有为刚躁者必死。静胜热者，谓秋冬阳气静於黄泉之下，静极则热，热则和气发生也。万物因之以生，生托静而起，故知静为生本，亦为躁君。取喻大成大满而能缺能冲，所以无弊无穷，至致生尔。夫能无为清静者，则趣生之本。此劝人当务静以析生，不当轻躁而赴死也。
义曰：至理之君、修道之士，革恶除息，虚心啬神，犹躁能胜寒，静能胜暑。躁体春夏，极则万物凋落。静喻秋冬，极则品汇发生矣。《礼经》曰：春者，蠢也。万物蠢然而生。夏者，极也。万物得阳而盛。此则仲冬既至，一阳渐萌，阳动而生，故谓之躁。躁极则凋落而死矣。秋，愁也。物将凋落，故谓之愁。冬，藏也。物则闭藏，阳气潜伏，潜伏未动。未动故谓之静，静极则煦妪而生矣。二气则静为生之本，躁为死之根。《阴符》所谓生者死之根，死者生之根。是阴阳相胜之义，终始之机也。《天元经》曰：立夏之后，日行於地北，入也少，故夜短而昼长，为热。立秋之后，日行地南，入地多，故夜长而昼短，为凉。日行去极，远近不同，故有暄凉寒暑之异。是则寒暑躁静、阳气之所运也。若夫用道之君，无为致理，政静而物泰，国安而人康，四表来王，五兵不用，清虚凝寂，澄默恬和，奸诈不敢侵，强梁不敢暴，烽燧不起，鼙柝不惊，海内晏如。此静而胜矣。及其化之至，则讴歌洽敬让兴，九族雍和，四门穆穆，制礼作乐，举贤用能，梯航属望而来庭，书轨顺规而禀化，八表麇至，群方骏奔，天地感通，人神交畅，熙熙然一变於道内，绝窥窬之孽外，无伺隙之邻，歌之咏之，舞之蹈之。此静理无为之所致也。若其君以躁弁，臣以诈欺，动摇甲兵，振耀威福，强师百万，北登单于之台，旌旗千里，来涉浿辽之岸，老弱被劳役，妇女助转输，四海沸腾，六合搔扰。及其人之弊也，户中凋耗，生灵转移，野绝人烟，昼间鬼哭。此躁胜之所故也。前以静理而胜，则煦然而人和。此以躁强而胜，则寂然而寒薄，可不戒哉。
清静为天下正。
注：於躁胜者则寒。寒，薄也。於静胜者则热。热，和也。故若屈者大直，清净者为正。
疏：此结明前义也。夫圣人有以观阳气之进退，知躁为趣死之源，静为发生之本。理人事，育群生，持本以统末，以务清静之道，则可为天下之正尔。
义曰：圣人知冲缺之行可以持盈，澄静之方可以制动。成其动则清静自着，抑其躁则柔和自彰，可以率天下於无为，归万方於贞正，法阴阳寒暑之运，见生死得失之源，於兹明矣。
道德真经广圣义卷之三十四竟
#1兼受选士：据《汉志》，“受”当作“爱”。
#2生於陂：据下文及《庄子》，当作“生於陵陂”。