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道德真经集注卷之九 宋鹤林彭耜纂集
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
御注曰：泛然无所系，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。碧虚子陈景元曰：泛泛兮满乎太空，而无所系著者，其惟道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其原，而无所不周者，其惟道之用乎。颍滨苏辙曰：泛兮无可无不可，故左右上下，周旋无不至也。王雱曰：泛然不定一物，故用之无所不通。
叶梦得曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，《易》之言道以阴阳，而老氏之独曰万物负阴而抱阳，则为之阴阳者，谁乎。故于此特以左右见之。左，阳也。右，阴也。大道泛兮其无所倚，故自阴而之阳，则可以左。自阳而之阴，则可以右。
林东曰：一说以左右为佐佑，说老氏书有辅万物之自然是也。万物恃之以生而不辞，功成不居。颍滨苏辙曰：世有生物而不辞者，必将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，惟道而已。
临川王安石曰：万物之资贷以生，则亦恃之而不辞矣，功成而不居，巍巍乎其有成功，荡荡乎民无能名是也。
道真仁静先生曹道冲曰：万物虽繁，道皆以无为之妙而成之，不以其多而拒之，裁成万物，不以为能。陈象古曰：不言己之能生也，不自有其成功也。
叶梦得曰：万物由乎其间，则恃之以生者，吾固不得辞，非我也，阴阳也，及其功成，吾亦不得名之有矣。名且不得，而况于实乎。
黄茂材曰：万物之生，非道而何，故不可得而辞，生物之功，亦为大矣。功成而不居其功。
衣被万物而不为主，故常无欲，可名于小矣。万物归焉而不知主，可名于大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
御注曰：道复于至幽则小，而与物辨；显于至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。
碧虚子陈景元曰：杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名于小矣。任物遂性，归功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞于常。物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契上真之大道矣。
颍滨苏辙曰：大而有为，大之心则小矣。
王雱曰：有意于主，则反与物对，唯其主万物，而未尝有意，乃所以充塞无外，而莫能离。夫道之为物，方其小也，未尝不大，方其大也，未尝离小，但观者各得其迹而已，要而言之，非小非大，不可言传，可以意得。自大则有其大，有其大则小矣。唯其非大而强名以大，则真大也。道真仁静先生曹道冲曰：不自为大，终为万物之宗，不自为先，终为天地之祖。
陈象古曰：物由道生，不自为主，其施甚广，无欲观妙，乃道之几。可名于小，其朴若全，万物归己之恩，不自恃其功，冲而用之，物莫能测，故可名为大。
黄茂材曰：道无大小，自吾无欲以观之，则谓之小，自物不知所主以观之，则谓之大。圣人体此以游于世，岂不为大乎。然未尝有自大之心。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害。安平泰。御注曰：象如天之垂象，无为也，运之以健无言也示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有智，无所用之，何害之有？安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。临川王安石曰：大象者，道之喻，执其大则为万物之所归向，吾能顺性命之理，受之而不逆，故往而不害。能安则能平，能平则能泰，善安然后至于平，平然后至于泰也。道真仁静先生曹道冲曰：无象者，大象也。母之于子也，未有母处而子不往就之也。物来附德，犹子归母，不害其所利，则相蓄养和平而安泰也。
达真子曰：大象者，道之象也。然道不可执，圣人体之，固若其执尔。圣人体道，则为天下之所归，故曰执大象，天下往。往者归往之谓也。莫足以倾，则曰安。莫足以险，则曰平。莫足以否则曰泰。
叶梦得曰：大象犹大物也，恍惚之间，有物有象，其藏深矣，不可名以大，执而示物，然后其大者见焉。天下始得从之而往，吾虽受之，而未尝见其有物，则杂然共处，各安其性命之情，并行而不相悖，固未有能害之者也。是以不失其居则安，不违其分则平，不逆其情则泰。
清源子刘骥曰：象者物之始见，去道未远，故以喻道。大象者，无象之象，虚无之真也。身之虚而万物至，心之无而和气归，故执大象，天下往。经所谓大虚内神，六合朝真，亦此之谓也。以至万物之精华，无极之物，皆来归之。注焉而不满，酌焉而不竭，利而不害，为而不争，故往而不害，安平泰。安则安于性命之情，平则定乎内外之分，泰则交通成和，而上下与天地同流也。黄茂材曰：道本无象，孰得而执。然必有主之者，故天下往焉。往者谓其无往而不在也。大古之时，有羲黄在上，天下之民，含哺而嬉，鼓腹而游，无日不在乎道之中，可谓安平泰矣，又岂有害者哉乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
碧虚子陈景元曰：此举谕也，夫音乐之和，人必为之少留，馔饵之美，客必为之暂止，乐之佚也，耳满而过焉，饵之M也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉，夫法之初兴，民皆亲之誉之及其弊也则民畏之侮之。《庄子》曰：仁义，先王之莲庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责。此言法之用也，随世污隆，滞而久之，理必败矣，既败岂有往而不害者哉既受其害则奚足言其安平泰也。夫乐佚饵M，则过爽随焉，大法一弊，则畏侮彰焉，若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含哺鼓腹而游乎混茫，则不知其所之矣，岂有和悦之声，甘美之味，而审听咀嚼哉。颍滨苏辙曰：作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉，然而乐阅饵尽彼将舍之而去，若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎。虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
临川王安石曰：夫五味之于口，五音之于耳世皆沉溺而不知反者以其悦之于口耳之间也。唯道之于口，则非味而常淡然耳，惟其不悦于味，而视道之无味，不悦于声，而视道之无声，则视之不足见，听之不足闻，而其用不可尽矣。
道真仁静先生曹道冲曰：乐者音乐也，M者饮食也，既就而归附，乐所以和其心，食所以养其形，内外得所，虽过客亦留而不去，而况其素来处者。惟道深远久大，其言简淡，初闻甚淡，久之味在其中矣，非玄览莫能见，非听幽莫能闻，虽无近利，久而用之，始知无尽。
黄茂材曰：张乐设饵，过客且止，声色嗜欲之能悦人如此。若夫道出于口则无味，视于目则无色，听于耳则无声，然人能得而用之，其用无穷，岂外物可比哉。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。
御注曰：此圣人所以履霜而知坚冰之至。
碧虚子陈景元曰：此一章先贤解之多端，皆不条理，其说或引孔子曰可与适道，未可与权，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。
颍滨苏辙曰：未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足，势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲孙武何异。圣人之与世俗，其迹固有相似者也，圣人乘理而世俗用智，乘理如医药，巧于应病，用智如商贾，巧于射利。临川王安石曰：天下之人，常为阴阳转徙而不知反，故欲张者必歙，欲强者必弱，知雄之为动，而当守其雌，知白之为明，而当守其黑。故处之以歙，则天下之张皆归之，而不为彼之所歙。持之以弱则天下之强皆归之，而不为彼之所弱。
道真仁静先生曹道冲曰：故知机者谨密也。
陈象古曰：张极必歙，强极必弱，兴极必废，与极必夺，自然之理也。清源子刘骊曰：物盛则衰，物极则反，乃消息盈虚之常理也。日中则曰仄，月满则亏，日月尚尔，况其他乎，此天之道。
黄茂材曰：凡物有歙有张，有弱有强，有废有兴，有夺有予，造化者未尝容心于其间，如日月寒暑相为往来。当其张也，必有歙之者焉。当其强也，必有弱之者焉。当其兴也，必有废之者焉。当其与也，必有夺之者焉。
是谓微明。
御注曰：其未兆为微，而其理甚着，贤人睹而众莫知。
涑水司马光曰：知微之明。
临川王安石曰：非见机者，不能与于此。
达真子曰：自其张之微，而明其有歙。自其强之微，而明其有弱。黄茂材曰：此理虽明，达之者少，故谓微明。
林东曰：人当见微而知着，是谓微明。
柔之胜刚，弱之胜强。
颍滨苏辙曰：圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处，天下之刚强，方相倾相乳，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。
达真子曰：刚胜柔，强胜弱，形器之然也。柔之胜刚，弱之胜强，道用之然也。
清源子刘骥曰：刚强所以胜人，胜人则有时而力屈。柔弱所以自胜，自胜则吾往而不胜。
黄茂材曰：柔未尝求胜刚也，而刚者常不能屈，故曰柔胜。弱未尝胜强也，而强者常不能加，故曰弱胜。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
御注曰：渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，场而失水，则蚁能苦之，故不可脱于渊。圣人能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，而天下治。
碧虚子陈景元曰：国家之权谋，泄漏于民下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。
颍滨苏辙曰：鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉。圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤也。非徒莫能伤也，又将以全制其后，此不亦天下之利器也哉。鱼惟脱于渊，然后人得制之，圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。
临川王安石曰：鱼之为物，深潜退伏而藏于深渊之中，而不可脱于渊，圣人之利器常隐于微妙，而不可离于朴也。
道真仁静先生曹道冲曰：渊者，鱼之所以存身，脱则有钩网之患。道者人之所以生，失者必有祸患之忧。又利于国之器，藏而以息盗机，岂可示于外也。
叶梦得曰：圣人之于天下也盖亦有运之者焉，而不可以示人，谓之利器。吞舟之鱼，荡而失水，则蚁蚁得而制之，脱渊之病也。是故圣人藏其用而不尽，古者谓是为神，故曰神而化之，使民宜之。自伏羲至于文王，因时之变，立成器以为天下利，使斯民由之而不知者，皆是物也。是以民可使由之，不可使知之，虽吾孔子亦云不知，是而一二以暴之，则民必有伺其间而夺之者。此三代而下所以诈伪萌生，而卒无以胜之者欤。黄茂材曰：庖丁为文惠君语解牛之妙，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。文惠君曰：吾闻庖丁之言，得养生焉。由此观之，鱼岂可脱于渊，国之利器，岂可以示人。鱼脱于渊，必制于人。国之利器示人，必夺于人。皆非善刀而藏之者也。
林东曰：鱼脱于渊而处陆，则死。人不可以舍福而趋祸，国之利器以示人，则谋动干戈，而有伤乎物，则亦取祸之道。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。
碧虚子陈景元曰：夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动，物皆自用，故曰无不为。夫侯王若能常以虚为心，亦以无为身，持守而不挠者，故万物将自从其化也。经曰：我无为而民自化。
黄茂材曰：道惟无为，故能无不为。若其有为，则其为也然矣。侯王守此可以使万物化，万物之化，非道孰能然。今云将自化者，生而不有，为而不恃，衣被万物而不为主也欤。化而欲作，吾将镇以无名之朴。颍滨苏辙曰：圣人以无为化万物，万物化之，始于无为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变，日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
道真仁静先生曹道冲曰：既化而泰，民性过于泰，则动作流荡。复以无名之朴镇静之，民不可得而名状之矣，故定。
达真子曰：化而欲作，道之散也。无名之朴，道之聚也。以朴则无名，固知化者有名也。以化而欲作，固知朴者不作也。由是知镇以无名之朴者，使有名复归于无名，有作复归于无作，盖以反本之谓也。清源子刘骥曰：性静谓之神，神静则万化安。心动谓之情，情动则万化亡。非阴阳贼之，心则使之也，故吾将镇以无名之朴。天真之性，道之大原，不可得而名，故以朴为喻。镇以无名之朴者，必静必清。守性之真，惟寂惟寞，体道之原，居杳冥之内，在恍惚之中，离形去智，不识不知，物我兼忘，与道为一。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
御注曰：《易》曰：干道变化，各正性命。干道变化，则无为也，各正性命则不欲以静天下将自正也。以道治天下，至于各正性命，此之谓治之至。
颍滨苏辙曰：圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大，苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。叶梦得曰：静者尽性而至命者也，夫然天下不期而自正矣。庄周曰：正正者不失其性命之情，其知静哉。清源子刘骥曰：《庄子》所谓抱神以静，形将自正，经所谓我好静而民自正，皆此之谓也。
黄茂材曰：朴虽无名，若存诸念，则是未能无欲也。古之至人非特于物也无欲，其于道也亦无所欲，淡然自守，清静无为，天下各自正其性命而已，吾何欲焉。
道德真经集注卷之九竟