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道德真经集注卷之十 宋鹤林彭耜纂集
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。
御注曰：孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。认而有之，自私以失道，何德之有？不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也O德有上下此圣贤之所以分欤？离形去智，通于大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。
碧虚子陈景元曰：夫德者得也，内得于心，外得于物，常得而无丧，利而不害，物得以生，谓之德也。且道有浅深，故德有上下，所谓上德者，至德也。至德者，深矣远矣，与物反矣。人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，咸曰我之自然而已矣，所谓德全者也，故曰是以有德。谷神子曰：上德不德，与道同也。下德者，迹用渐彰，至一染散，因循任物，物保其安，天下称之，归美于己，虽其德不丧，已远于至德也。夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，而心自无为，忘功忘名，而迹无以为以用也，故无用己为也。不为而自得也，故曰上德无为而无以为。夫言下德者，降于上德者也。性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，歌謡彰而有以为也，故曰下德为之而有以为。涑水司马光曰：我无为民自化，无以为，犹言无用有为也。
颍滨苏辙曰：圣人纵心所欲，不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有。无为而有以为之，则犹有为也，唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。陆佃曰：知之者不如忘之者，得之者不如冥之者，上德者，忘之者也。故曰上德不德。又曰：上德无为而无事于为也，下德有为而有事于为也。
刘概曰：上德无为，而无以为，此心迹俱无为者也，所谓真空是也。真空者，圣人所以极高明，而其崇以效天者也。下德为之，而有以为，此心迹俱有为者也，所谓妙有是也。妙有者，圣人之所以道中庸，而其卑法地者也。
陈象古曰：不德者，谓不自矜其德，故人仰其德而归之，不失德者，谓自矜其德，而患失之。苟患失之，无所不至，故人观其所为而轻之，安可更以德言哉。《书》曰：满招损，谦受益，时乃天道，又曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。
叶梦得曰：道无上下，上亦道也，下亦道也，虽稀稗瓦砾之微，而道无不在，是以上经言道，论其常与非常而已，德则有体履之为，行施之为，政在得为得，在失为失，在吉为吉，在凶为凶，故不得不辨其上下。德虽道之降，然去道未远，犹有通乎道而不自为德者，故曰上焉者不德而有德。过是则认德而忘道，有役其身以求之，惟恐其不获者，而德自是微矣，故曰下焉者不失德而无德。无为者道也，德能体之而有，无敢欲为之心，德犹在焉，至于为之而有以为则每下矣。
清源子刘骥曰：虚静恬淡，寂寞无为，此天地之道，圣人之德也。同乎无知，其德不离，与道为一，而不知道之在我也，故上德不德。是以有德。不德者，不知有德，离形去智，同于大通，无问其名，无窥其情，物故自生。若彼知之是乃离之以其认而有之，自私以失道也。故下德不失德，是以无德。上德出于自然，不思而得，不行而至，故无为而无以为。下德出于使然，不思则不得，不行则不至，故为之而有以为。黄茂材曰：道与德相去一间尔，中之谓道，不偏之谓德，由之谓道，不已之谓德，道如婴儿之未孩，德如其始孩，谓之玄德者，其妙不可穷也。谓之常德者，愈久而不亡也。谓之上德者，非人所能及也，皆足以合于道。上德不德，无为而无以为，非道而何。至于下德，则去道远矣。林东曰：上德近于道，故不认德而为德是以有德。下德则勤勤于德如恐失之，所以无德。此德之真者，非于勤执而得之也。
上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
御注曰：尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。则忿争之心生而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚于仁而薄于义，礼以履之，非所处也。故上仁则同于德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至于礼，则离道滋远，而所失滋众矣。
碧虚子陈景元曰：夫仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故言而无以为。夫义者，宜也，有所宜，必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之，其所为者，皆由裁非断割而有以为，故曰上义为之而有以为。攘臂谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者履也，谓履道而行，辩上下，定贵贱，谦恭和柔，使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，擎碍曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。《庄子》曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行于世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰而莫之应。此失礼之微者也。而有怫然作色，奋臂仍引，指陈去就，为争竞之端，故曰则攘臂而仍之，又失礼之甚者也。
涑水司马光曰：立制度以强民，民不肯从，则用刑以威之。仍，引也。字或作扔。
颍滨苏辙曰：仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也。下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故
也。自德以降，而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴，而甲兵起，则徒作而无术矣。
程大昌曰：仁义礼无异道，礼即仁义之形诸文为度数者也非别有一礼也。老氏既贱仁义，则仁义之形而每下者，至于有条可画，有数可数者，固其所贱也。
林东曰：或以前识继于礼之后，以为智次之说，老氏尚谓礼为忠信之薄，故不言信。其于智，则有所谓以智治国国之贼，不以智治国国之福，非如三纲五常之叙。至于仁义礼，上者止此，尚何下之足言。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
御注曰：凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。道降而出，出而生智，以智为凿，揣而鋭之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，反其性本而不流于事物之末习，其孰能之？《易》曰：敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。
碧虚子陈景元曰：夫忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。德，和也。道，理也。德无不容，仁也。道无不理，义也。义明而物亲，忠也。忠纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。此足以见老庄之旨，于道德仁义礼乐忠信，岂有忽弃者乎。夫修崇礼教者，智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀。故以智治国，国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素而为大贤矣。且礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。大丈夫者，刚健纯粹，有道之士也。文中子曰：大丈夫恬然无思，澹然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也，夫如是则所处自然朴厚，而居于上德，不置身于染薄烦巧也。居则忠信而诚实，曷尝华绮而诈伪也。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本者也。
涑水司马光曰：忠信，礼之本也。守其文，忘其本，则巧伪横生矣。世有臆度屡中，人或谓之智，而多言数穷，未免于愚。
颍滨苏辙曰：忠信而无礼，则忠信不见。礼立而忠信之美发越于外，君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外粲然而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰乱之首也。圣人玄览万物，是非得失，毕陈于前，如鉴之照形无所不见，而孰为前后。世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉。虽自以为明，而不知至愚之自是始也。世之鄙夫，乐其有得于下，而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此。道真仁静先生曹道冲曰：礼者束以名教，加以耻辱，克意强说，伪而失真，礼者诈伪而忠信之诚薄矣，忠信既薄，岂不犯上而奸谄，故为乱之先也。不待自然，先造智谋，预为机术，以在道为华，非真实也。乱真役念，求明而反愚也。大丈夫有道之士也，处纯厚而弃浮薄，絶华伪而居其真实，远者彼也，近者此也，近者求诸己，远者求诸人，不强知他事，而自取己真。
黄茂材曰：古今一时也，万物一物也，无有前后之异，人以智强推测之，或得其一二，则自矜耀，以为有先见之明，而不知其愚莫甚焉。何则，用智者见物而不见道，苟不见道，谓之愚可也。所谓大丈夫者，为其有高世之见，而不徇于流俗者也。以礼为忠信之薄，不处而处于厚，以前识为道之华，不居而居于实，非有高世之见，而不徇于流俗者，能之乎。去彼取此者，道也。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得-以为天下贞。其致之一也。
御注曰：《庄子》曰，通于一，万事毕。致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎其上者，纯粹而不杂。赝然乎其下者，静止而不变。至幽而无形者，神也，得一则不昧。至虚而善应者，谷也，得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外鎌也。一以致之而已，故曰其致之一也。
碧虚子陈景元曰：一者元气也，《庄子》曰：气也者，虚而待物者也，唯道集虚。又曰：虚室生白，吉祥止止。天者纯阳之气，且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始。地者纯阴之质，且地得之，故能信顺柔弱，盘礴厚载，安宁不动，万物资生。神者妙万物以为言，且神得之，故能通变无方，反复不穷，正直灵响，应物无尽。谷者溪之絶深，且谷得之，故能气运水注，盈满不竭。万者数之大，物者形可见，且物得之，故能生生成成而不歇灭。侯王者，人主也，且侯王得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下平正。夫上五事，能致清、宁、灵、盈、生者，皆由君道正之使然也。正者，得其冲一之谓也。
涑水司马光曰：一者道之子，物之祖也，故莫不赖之以成功，以事言之，常久不已，所谓一也。
颍滨苏辙曰：一，道也，物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。
陆佃曰：入于,道将得，出于,道将失，一者有无之界也。列子曰：一者形变之始，《庄子》曰：一之所起，有一而未形。天尊地卑，故言天而地次之。天地之间，虚而不屈，动而愈出者不可知之神也故神次之。万物盈于天地之间，所以生且死者，听乎神而已，故言谷而万物次之。侯王者，所以法夫四者，而以宰万物者也故侯王次之。达真子曰：道之混同，则归于一，故得一者，得其道之混同者也。陈象古曰：一者，大道之妙用也。致，至也，至其妙用之理也。叶梦得曰：前既离道为德，以迹观之，盖析而有二矣，恐天下遂认其二而不知其一者未尝亡也，故于是复极言之。一者何也，庄周曰：泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，此道之将判，万物总焉而不能外者也。故曰道生,一生二，自是而往，巧历所不能算矣。其在《易》自天一而降，积之为天地之五十五，衍之为大衍四十九，而所谓一者终藏而不见，岂非散于天地万物之间，无往而不在，人无得而窥之者欤。是以自天而清，至王侯之贞，概而论焉，未有不得而能立者。
黄茂材曰：夫盈于天地之间，何可以数计，皆不离乎一物，始于一。一即一也，一生二，二即二一也。二生三，三即三一也。三生万物，万物即万一也。自此推之，至于恒河沙数，即恒河沙数一也。故知乎一恒河沙数，可得而知其致之，宁非一乎。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。
御注曰：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变，而独立于万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无魔乎？碧虚子陈景元曰：无以者，致诫之辞也。阴阳，《书》曰：天裂者，阳气之不足，君德之衰微也。地震者，阴气之有余，臣道之失职也。已上虽叙天地等事，会归戒于侯王，侯王尚尔，况黎庶乎。
颍滨苏辙曰：致之言极也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。陈象古曰：裂则不全，发则不静，歇则不久，竭则易崩，灭则不继，蹶则不安，皆失道所致也。
叶梦得曰：不幸而失之为裂为发，以至为蹶，虽天地之大，亦不能自存也，此虽未必然，而理则有是，故以将言之。
黄茂材曰：天无一必裂，地无一必发，神无一必歇，谷无一必竭，万物无一必灭，侯王无一必蹶，不言必而言将恐者，是一未尝无也。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？
御注曰：贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以贵高而不蹶，其以此乎？
碧虚子陈景元曰：夫贵者岂可以自贵哉，必由贱者所奉，然后贵耳。高者岂可自高哉，必缘下者所戴，然后高耳。孤寡不谷，凡此三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称谓者，盖谦以自牧，不矜其尊贵，若乃岂非以贱为本耶。
颍滨苏辙曰：天地之大，侯王之贵，皆一之致。夫一果何物也，视之不见，执之不得，则亦天下之至微也。此所谓贱且下也，昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。
陈象古曰：是用贱下之道者也，自谓孤寡不谷，谦之至也。《易》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。非乎者，不可以为非也。黄茂材曰：夫是一也，非特贵者有之，贱者亦有之，非特高者有之，下者亦有之。东郭子问于庄子曰：道乌乎在。曰：在蟆蚁。曰：何其下耶。曰：在稀稗。曰：何其愈下耶。曰：在瓦譬。曰：何其愈甚耶。曰：在屎溺。孤寡不谷，未为贱也。
故致数誉无誉，不欲琼琼如玉，落落如石。
御注曰：自髙以胜物，琼贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉于世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常,是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲环球如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。
碧虚子陈景元曰：开元本作故致数舆无舆者，言就数舆则有轮辕箱轴等群材之名，无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商等万民之号，无有名为国者，合之则为国矣。然则忽群材而舆何以成之，弃万民而国何以存之，此重戒侯王之爱民也。有道之君，不欲显耀，球璟如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。颍滨苏辙曰：轮辐盖轸衡<毂«，会而为车，物物可数，而车不可数。然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶，侯王将以贵为侯王耶。大与贵之中，有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫之知耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之躁璟，贵而不能贱，石之落落，贱而不能贵也。
达真子曰：致人之以言尚己者，谓之誉，凡处至贵则有贵之誉，处至高则有高之誉，且处至贵至高，莫不致誉之速数也。侯王虽得致速数之誉，心得其道之一，忘贵而同贱，忘高而同下常若其无誉也故曰故致数誉无誉。琼琼者，玉之貌也，落落者，石之貌也。玉也石也，坚确而不易者也。玉者贵之譬则侯王也O石者贱之譬则孤寡也。玉之贵也不能同乎石之贱。石之贱也，不能齐乎玉之贵。至道之人，得一于心者，以至贵同至贱，故不欲琼璟如玉。以至贱同至贵，故不欲落落如石。非道之得一于心者，孰能与此。黄茂材曰：致就也就车数之为轮为毂为衡为舆，无有名为车者，故成为车，此河上公旧说也。玉，德之美也。石质之坚也而不欲如之何也，环球落落，可得而名尔。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
御注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，敛藏于冬，而蕃鲜于春。水之性，至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，彼蔽于莫为，溺于或使，岂道也哉？
碧虚子陈景元曰：反者覆也，变也。虚静者，物之本，物之将生，先反复虚静之原，及其变也，出虚静而动之，是先反而后动。《易》之复卦，刚反动而顺以行，是以出入无疾，此之谓也。弱者道之用，既反虚静，为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。有一也，一者元气也，言天下之万物，皆生于元气也，元气属有，有光而无象，虽有光景，出于虚无，虚无者，道之体也。《列子》曰：有形者生于无形，则天地安从生。又曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，是故物生于有，有生于无。
涑水司马光曰：一阴一阳之谓道。颍滨苏辙曰：复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉。此其所以能用万物也。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。临川王安石曰：言反不言静，言弱不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强。
叶梦得曰：此犹以论夫一也，自其多者数之，则一者其反，而万物由之以运则道之动也。自贵与高者观之，则一者其弱，而万物资之以立，则道之用也。夫如是，知天下之物生于有，则天地至于侯王者是已，而有生于无，则一固存焉于其间也。清源子刘骥曰：经云：虚无恍惚，道之根，万物共本，道之元。反于此者，离道以善，故为道之动。体于此者，至弱而强，故为道之用。黄茂材曰：无生有，有生物，凡物之生，莫知其所以然，人能求其所以生者，还以自生，岂不长生乎。林东曰：道本静矣，反之得非动乎。天下之物生于有，盖有天地以生之，非生于有耶。有生于无，则无者道也，此道之或反或弱，而主于生物非有生于无，可乎。
道德真经集注卷之十竟