当前位置: 南华真经义海纂微(褚伯秀)
南华真经义海纂微卷之三十二
武林道士褚伯秀学
在宥第三
云将东游，过扶摇之枝，适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊批脏。爵＃１跃而游。云将见之，倘然止，赞然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙批脏爵跃不辗，对云将曰：游！云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁！云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之情，以育群生，为之奈何？ 鸿蒙批脏爵跃掉头曰：吾弗知缠吾弗知！云将不得问。又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而迹曰：天忘朕邪？ 天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！云将曰：朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放也，愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之草，而乌皆夜呜；灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也！云将曰：然财吾奈何？鸿蒙曰：噫毒哉！仙白仙乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫，心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎津淇，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。云将曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辞而行。
郭注：不知所求而自得所求，不知所往而自得所往，故内足者举目皆自正也。夫乘物非为逵而逵自彰，猖狂非招民而民自往，是以为民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成也自然得。解兽群而乌夜呜，则离其所以静，草木昆虫坐而受害矣。盖有治迹，乱之所由生也。噫，毒哉，叹治人之过深。俘俘，坐起貌，嫌不能啧然远放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者其唯不用心乎？理与物皆不以存怀而付之自然，则无为自化。同乎溟涬，与物无际，莫然无魂，坐忘任独，浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本，知而复之与复乖矣。有问有阀，失其自生；默而知之，常自得也。
吕注：云将，以泽天下为己任者。扶摇之枝，动之末也。鸿大而蒙被，观其名可知。愿合六气以育韦生，则有意乎泽天下，日吾弗知是真知也。人莫不有求有往，我则不知所求，不知所往，几以无知而已。鞅掌，拘系貌，虽游者若有所拘系，而吾观天下之真不过此物而已。万物并作，吾观其复。复则不妄，朕又何知？自以为猖狂，则无为己。民之放，则未能无为。天则无为，物则无知，有知有为，则乱天经、逆物情而玄天弗成矣！岁有玄天，冬至是也；月有玄天，晦日是也；日有玄天，夜半是也；而人亦有玄天。古之求正气之所在而以存其精神、美其根本者，未有不知此，非所以彰彰官之也。夫唯玄天所以弗成而灾及乌兽昆虫者，几以不知无为而治之之过也。毒所以治疾，无为而治之，犹无疾而毒之。俘传乎归矣，欲其反本以求之。人莫不有成心，在乎自养而已，自养则无所事为而物自化。环形体则不知有六骸，吐聪明则不知有耳目。伦则理之在我，物在外者也。津淇，气之虚而待物者。我与物忘而同乎津淇，则心解神释而莫然无魂，此所以处无为之道也云云。物之方兴，我则不知；使物归根，亦不自知。则浑沌旁砖而为一，以至终身不离，无问无阀而物自生也。方其无知，不知其无知也；而日此名无知邪，则是问其名。此果无知邪？则是阀其情。犹物之方生，剔其根而视之，未有能生者也。天之所以造物亦若是而已矣。
疑独注：云将，云主帅。鸿蒙，阴阳未判之气。扶摇指风，喻其无形。游者，任其自适。《列子》所谓至游是也。云将未见道体，故指时事为问而愿合六气以育韦生。鸿蒙曰：游！未能无对；次则仰视曰：吁，已无对矣，未能无示；终曰：吾弗知，吾弗知！则无示矣，此道之极致也。鞅掌，谓制缚，始虽有所制缚而终亦自得，举目皆正而无妄矣。其所观如此我又何知？益以不知为知是真知也。天有经，物有情，乱而逆之，玄天所以不成。玄者妙之体，天官自然也。乌默昆虫，皆具性命之理，顺理则安，逆理则乱。今强治之，是解其韦而使夜呜也。日心养者，万法由心起，养之以理，镇之以静，物来则应，物去则忘，然后能无为而无不为，离形去知同乎大通，人伦物理混而为一。故解心释神，莫然无魂，此人道之极，由之而合乎天者也。夫物云云，指幻化各归其根，言空性幻化有灭，空性无坏故至於命者。浑浑沌沌，终身不离，若彼知之，则道离矣。始有所制，於是有名；性命所在，於是有情。名与情，皆非神人复命之事。无问其名，则名不害实；无阀其情，则情不胜性。物故自生，言万物之理得矣。云将闻言而悟：天指鸿蒙，降德示默。皆言神人接物之意，得无所得，故起辞而行。
碧虚注：云将，主雨泽之帅；东游，行仁惠之方。扶摇之枝，风先所经。鸿蒙，元气也。游者，元气运动之谓。上不条则下不升，五运乖则六气悖，有宋之野膏泽之所也。不知所求，则於物无系。不知所往，则纵步无心。物虽众多，韦分自正，朕又何知哉？云本无心，而民随之即有心也；将不得已，而民效之则有边也。有意变常则乱，任己役情则逆，既乱且逆，天理难成，故山林无静景林薮少和气，由於法度太明、制割深刻之所致也！心养，谓以心恻养。无为则养心，有为则心养，心非我有，性原本空，动静不知，同乎涬溟，光景俱灭，归於窈冥，浑沌不离，知则离矣！无名无情，何问何阀哉？在默何求，云德不得起辞而行，即是妙用也。
肤斋云：扶摇之枝，即扶桑日出之地。育莘生之问，与前章黄帝之问同。鞅掌，纷汨。无妄，真也。纷汨之中而自观其真。不得已於民，言欲谢绝之而不可。民之放，以我为法也。天经、物情，皆自然。以有心为之，则乱。逆其自然，故玄天弗成。玄，虚也，犹云先天。不能辅物之自然而使失其性，则草木昆虫皆被祸矣。此有心以治人之过，故欺曰毒哉？传传乎，使之急归也。心养者，言止汝，此心自养得便是。不曰养心而日心养，当子细体认。汝但处於无为而物自生、自化，将从前□聪明皆吐去之，伦与沦同泯没而与物相忘，则与津淇大同矣1 津淇，无形无气之始。解去有心之心，释去有知之神。无魂，犹无知也。各复其根，生者必灭也；虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉，则终身不离乎道。才有知觉，则是离之。几有分别之谓名，有好恶之谓情；无问、无阀，则无分别、好恶，此即无为自然。故物各遂其生矣！天赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求，已得此道。得其所得，拜谢而去也。云将，施雨泽、调阴阳者。过扶摇之技，喻趋动境，明其欲出而泽物也。鸿蒙，元气。爵跃而游，言运动自适。元气运而雨泽施，以譬圣君在宥之化。云将愿合六气以育拿生，不免於有心，与前章取天地、官阴阳义同。鸿蒙以不知知之，道尽於此。云将不能领会而退，洎再遭鸿蒙复有问。始告以不知所求，不知所往，言求诸己而足，不在远问他人。浮游於世，鞅掌自得，故足以观见真理。又何铃向外求知哉！此数句发明有以教之而云将犹未悟，乃自陈其猖狂不得已於民之状。鸿蒙就箴其失，谓汝徒务多言多事，以乱天常、逆物理、败其玄默之天，故飞走、草木、昆虫皆失其所，此治人之过也。毒，训治，言有治天下哉。汝归休乎，无复多问，云将心疑未释，再愿闻一言。鸿蒙告以汝所疑者为心，失其养心者神之舍，养以无为则神全，神全斯足以化物。自堕尔形体至莫然无魂，乃心养之诀，至极则养亦忘矣。万物云云，各归其根，动极铃静，自然之理，何容知识於其间！但当浑浑沌沌，守而勿失，知识一萌，则离道矣。问名、阀情，皆属乎知，倘能绝此，则任物自化，何在乎合六气以育韦生哉？云将乃悟多言足以害道，示默之为降德，在反求诸身而已。由是知以泽物为己任者，劳而罔；功任天下之自治者，逸而俱化。益育万物和天下，不越乎全神养心之功。古之神人，使物不疵疠而年谷熟者，以此。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之於影，声之於响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！绪有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
郭注：心欲出韦为众儳者，皆以出众为心，所以为众人不能相出矣；众皆以出众为心，而我独无往不同，乃大殊於众，而为众主也。吾一人所闻，不如众技之多，故因众则宁，不因众则众之千万皆我敌也。夫欲为人之国者，不因众之自为，而以己为之，此徒求三王主物之利而不见己为之患也。三王之所利，岂为之哉？因天下之自为而已！以一己专制天下，天下既塞，己何由通？故一身不成而万有余丧，悲夫！有土之君不知也。有大物者，不可以物物，言不能用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物。明其自为而不穷也。人皆自异，而己独韦游，是乃独往独来，独有斯独矣。且与众玄同，非求责於众，而众人不得不贵，斯至贵也！若信其偏见，以独异为心，则虽同於一致，故是俗中一物耳！非独有者也。夫百姓之心，形声也；大人之教，影响也。大人之於天下，何心哉？使物之所怀各得自尽。问者为主，应者为配，处乎无响，则寂以待物；行乎无方，随物转化也。挈提万物，使复归自动之性，即无为之至矣。以游无端，则与化俱；出入无旁，玄同无表，与日俱新。故无始终也。颂论大人之形容与天地无异。有己则不能大同；天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹无者，天地之友，任其独生者也。
吕注：道之无为自然，非特人君体之而以道佐人主者，亦当因众以宁，无事於为人之国也。一人所闻，不如众技之众，而欲自任以为人之国，则其不丧者侥幸而已。三王之兴，君臣之相与，固有以是为利者，而末世多以是为息，欲为人之国者，搅其利而不见其息也。黄帝问广成，尧之见四子，皆以大物为息，欲明物物者之非物而已。吾所体者道，道外无物，是以谓之独有。夫大人之教，若形声之於影响，而不为天下先，此所以为之配也。处乎无响，则寂然异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之於影，声之於响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！绪有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
郭注：心欲出韦为众儳者，皆以出众为心，所以为众人不能相出矣；众皆以出众为心，而我独无往不同，乃大殊於众，而为众主也。吾一人所闻，不如众技之多，故因众则宁，不因众则众之千万皆我敌也。夫欲为人之国者，不因众之自为，而以己为之，此徒求三王主物之利而不见己为之患也。三王之所利，岂为之哉？因天下之自为而已！以一己专制天下，天下既塞，己何由通？故一身不成而万有余丧，悲夫！有土之君不知也。有大物者，不可以物物，言不能用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物。明其自为而不穷也。人皆自异，而己独韦游，是乃独往独来，独有斯独矣。且与众玄同，非求责於众，而众人不得不贵，斯至贵也！若信其偏见，以独异为心，则虽同於一致，故是俗中一物耳！非独有者也。夫百姓之心，形声也；大人之教，影响也。大人之於天下，何心哉？使物之所怀各得自尽。问者为主，应者为配，处乎无响，则寂以待物；行乎无方，随物转化也。挈提万物，使复归自动之性，即无为之至矣。以游无端，则与化俱；出入无旁，玄同无表，与日俱新。故无始终也。颂论大人之形容与天地无异。有己则不能大同；天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹无者，天地之友，任其独生者也。
吕注：道之无为自然，非特人君体之而以道佐人主者，亦当因众以宁，无事於为人之国也。一人所闻，不如众技之众，而欲自任以为人之国，则其不丧者侥幸而已。三王之兴，君臣之相与，固有以是为利者，而末世多以是为息，欲为人之国者，搅其利而不见其息也。黄帝问广成，尧之见四子，皆以大物为息，欲明物物者之非物而已。吾所体者道，道外无物，是以谓之独有。夫大人之教，若形声之於影响，而不为天下先，此所以为之配也。处乎无响，则寂然众之千百皆吾敌也，吾一人之所闻安能出乎彼哉？此所以不如众技众矣！云将猖狂而民随所往，皆以出众为异，至於灾及乌兽、祸及昆虫，非夫揽三王之利而不见其息者乎？凡有貌、像、声、色者，皆物也，物与物何以相远？故明乎物物者之非物，则吾 心非物也；心非物，故能物物；物物非特物物，又能宝然丧其大物，乘云御龙，出入六合，而独往独来矣！有大物者不能无之。不物者，不有之也。吾能不物，而吾之所以不物者，又非物，孰有出众之心哉？不出乎众，是出乎众也。心不出乎众，是不有其有而其实归於独有，不贵其贵而其名归於至贵。老子所谓不居、不去，无私成私，是也。影固无情於形、形立则影见；响固无情於声，声至则响应。其见也，枉直不在我而在形；其应也，清浊大小不在我而在声。大人之教如此，故有问应之，尽其所怀不惑愚也。为天下配，不为主也。处乎无响，则其默足以应物；行乎无方，则其动足以周物。复之挠桡，与鞅掌以观无妄意同。游乎无端，与游乎物之终始意同。形者生之质，躯者形之别；颂之所以乐其生，论之所以究其本。合乎大同，则天地并生，万物为一，庸有有己之累哉？
碧虚注：大人者，圣人之总名。大人以自治之道提挈万类，适性而动，归乎本源，道无首尾，日新无故，颂美大人之容仪而与道冥也。冥己则藏物，物我都忘，恶得有有？人之君子，未能忘形；若自忘者，始能化物也。
肤斋云：欲人同己而不欲异己，是以我出乎众人之上也；以己之所闻，必欲众人皆归向而后安，则虽欲出众而不出乎众矣。若谓之独见，必众皆不知而后可。既欲人人同我，则我不如众人之技多矣。如此，而欲为人之国，是揽取三王之利而不知其铃为息害也；以此，谋人之国，是以侥幸为心，但见有丧，安得有成？有国者，未知其人而为其所惑也。此分明讥当时历聘游说之士。物物者，有心有迸；不物者，无为自然。无为则无所不为，故曰不物，故能物物。若知物物之不物，则岂特治天下而已？出入六合，游乎九州，言道超乎万物之表也。操纵阖辟於造化之问而与天为一，非人可得而二之，故独往独来是谓独有，如此则至贵矣。大人，即独有之人。形必有影，声叉有响，自然之理。有问於我，则尽此怀而应之。以此对乎天下，是以一身而当天下之大也。我为主，配为宾，无响、无声、无臭、无方、无进也。挠挠，韦动无已貌。挈举世之人往归於挠挠之中，言虽出世而不外世问，是出世、世问非二法。无端、无旁，皆无极也。不见其始，安知其终，以形躯而论赞之，合乎天地之间，皆同此身；既与万物皆同，则无己矣，何者为有？昔之君子，但见其有；与天地为友，方见其无。其日昔之君子，自尧、舜而下皆在其中。
恶异而喜同，重己而轻彼，此世之常情，以出众为心者也。众同己而喜之，则己与众无异矣，曷尝出乎众哉？若此而欲为人之国，是览已往之利而不见方来之患！几何侥幸而不丧人之国，其存人之国至万有余丧，乃衍文奇笔。悲夫有土，者之不知，益警其为民上者。有土，大物也，有而不与焉。斯可以物天下之物；若执而有之，为物役矣。傥能明乎物物者之非物，则奚止治天下而已。出入六合，游乎九州，即乘云御龙，游乎四海之义。故能独往独来，物无与偶，独有斯道，非至贵而何？大人之教，若形声之於影响，随扣随答，不违民愿，为天下配，则不敢为主而为客。应出乎感非求应也。处乎无响，响读同向，言居无不在也。行乎无方，动无不之也。挈汝适复之挠挠一句，颇难释，诸解亦未甚显明。审详经旨，与《道德经》孰能安以久动之徐生意同。益大人之教主在动而化物，故游乎无端无旁而与日俱新，无始终也。颂论，犹议论。议论大人之形容，合乎大同，与道无异，即《道德经》孔德之容唯道是从之义。诸解多着意於颂论二字，故於下文说之不通。大人则无己，己既无矣，何物足有哉？君子则务学，期造乎道，是以未能忘物而所睹无非有，犹庖丁始解牛，所见无非牛。昔之君子尚然，今之君子又可知矣，故思睹无之人而尊之，睹无则绝学而至於道，犹庖丁三年之后目无全牛矣！天地生於无者也，能睹天地之所生，则与之为友非过论也。若夫德契自然，道超象外，挥斥八极，出有入无，可以提挈天地，把握阴阳，岂止乎与之友哉？故康节先生云：天地自我出，其余何足言！响字旧无它音，似与下文不协，宜读同向。向，犹方也。《养生主》奢然向然，读同响；《应帝王》向疾强梁，旧注云如响，应声之疾。则二字古通互用，此处绿上文有声之於响字混肴差误耳。
南华真经义海纂微卷之三十二竟
＃１《御览》三百六十四引，“爵”作“雀”，下同。
＃２赵谏议本两“僖”字皆作“仙”。