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南华真经义海纂微卷之三十三
武林道士褚伯秀学
在宥第四
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者，足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察也。
郭注曰：因其性而任之，则治；反其性而淡之，则乱。任贱者贵，因卑者尊，此叉然之符也。事藏於彼故匿，彼各自为，不可不为，但当因任耳。法者，妙事之边，安可以逵粗而不陈妙事哉。当乃居之，所以为远，亲则苦偏，故广乃七。夫礼节者，患於系一，物物体之，则积而周矣。事之下者，虽中非德；事之难者，虽一非道。执意不为，虽神非大，况不中、不一、不神者哉？故圣人顺其自为，自然与高会也。不谋而一，所以为易。恃於二则不广。率性居远，非积也。自然应礼，非由忌讳，事以礼接，能否自任，应动而动，无所辞让。御粗以妙，故不乱也。恃民之自为而不轻用，因物而就任，不去其本也。夫为者，岂以足为故为哉？自体此为，不可得而止也。不明然，则有为，有为而德不纯矣。不能虚己以待物，则事事失会，此不明於道者之可悲也。天道任万物之自为，人道以有为为累，不能率其自得也。同乎天之任物自然，居物上而各当所任，君无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者俱以不为而自得，则君道逸、臣道劳，劳逸之际不可同日而语也。
吕注：人贵物贱，贱则宜若可以不任而不可不任也。故因於物而不去，以其贱则莫足为而不可不为，其为也辅其自然而已。君尊民卑，卑则宜若可以不因而天之视听犹且因之，故恃於民而不轻。通变之谓事，非睹未然，则不能知其匿也。故接於事而不辞。制而用之之谓法，法非妙道而天下以为分，故齐於法而不乱。仁则君子所体而行，仁近而义远，然非义则仁不能独行，虽远而不可不居，故薄於义而不积。仁本孝弟，义以利物，义疏而仁亲亲止於父子，虎狼之所同，非所以为至。故会於仁而不恃。礼以节民心为事，而无一物不由则不可不积，故应於礼而不讳。德者性之所同，有不明於天则不纯，故成於德而不累。莫非道也，所以为一，然而不易则万物之应不备，故出於道而不谋。无为则天之所以为神，而有不为则非无为之全，故观於天而不助。向之所论绝去圣知，攘弃仁义，与夫符玺、斗衡之末，皆欲焚、破、剖、折而无遗；此则自天道之精微至於事法之匿粗，皆不可无。何也？夫天之所以神也，一煦而万物盈，一吹而万物虚，其所以成物一而已矣。庄子犹是也。向之所言，则一吹而万物虚之时也；今之所言，一煦而万物盈之时也。亦以成物而已。此其所以体神而入天也欤！夫道一而已，不明於天则不能无为，而不纯於德，由人而下犹可强焉者也？道则有天有人，不通之则无为有为皆无自而可，不通且不可，况不明乎？无为者使物，有为者使於物。天道则无为而尊者也；有为者贵人，无为者贵於人，人道则有为而累者也。庄子非深乎涉世而有为者，而谆谆若此，盖观之天地之理、古今之效，知其得失尝在此而已矣！
疑独注：物，至贱也，不以其贱而不任其自然。民，至卑也，不以其卑而不因其常性。贱而不任是无物也，卑而不因是无民也。天下其可无民无物乎？夫事不为则蠹坏而难兴，不匿则太显而害道。法不粗则民不知，不陈则世不畏也。义，路也，远而可游。仁，宅也，近而可居。然义不可以不居者，以其不可无仁也。仁不广则无以博施济众，不亲则爱无差等。礼不节则放而无法，义不积则薄而不厚，德不高则无以异众，人不中则不能与有足者皆至。一则属数，道之散也；易则无穷，道之变也。道无数，则学者不能穷道；不变，则万世受其弊。天不神则功不妙，不为则物不成。《孟子》曰：莫之为而为者，是也。此十者由用以入体之序。圣人与天合，故观天之自然而不相助；德出於性，因而成之，而不以为累也。谋者，指事而言，显於道以应物，岂指事而言哉？会者，自然相合。恃者，心有所赖。与仁相合，与性为一，故无所恃也。义者，因理而动。讳者，言违於心。薄於义而不积，大义也。应於礼而不讳，大礼也。事成则接之而不辞，法成则齐之而不乱。民为邦本，恃之而不轻；物为国用，因之而不去。此一节言圣人因体以致用之序，任其自然而顺之者也。物生於道，道统乎物，圣人为道不为物，而物物自遂，故物莫足为也而不可不为。《苟子》曰：精於物者物物，精於道者兼。物物益欲其精於道而不役於物也。古之言道者，先明天而道德次之，明乎在天以求乎在己则纯於德矣。苟不通於道，无所往而不滞碍。大道散而有天人之分。君无为而在上，天道也；臣有为而在下，人道也。天者自然，人者使然。人而非天者，有之；未有天而非人者也。详道注：有物而后有民，有民而后有事，有事而后有法。行法在义，行义在仁，礼所以节文弁义者，由是而至於中而不可不高者德，一而不可易者道，卒乎神而不可不为之天。此由人而入乎天也。及由天以之人，则德自得者也，道施诸物者也，民有物者也，物有於民者也。不明於天者，以人贼之，故不纯於德；不通於道者，以事汨之，故无自而可。然则□ 不明於道者，又岂能通道哉？本在於上，末在於下，要在於主，详在於臣，故良匠无为於斯木而有为於运斤，良御无为於布武有为於揽辔。然则为人君者，岂与下同事？为人臣者，岂与上同德哉？经曰：以道观言，而天下之君正；以道观能，而天下之官治。君坐而论之者言，臣作而行之者以能，此有为、无为之别也。
碧虚注：物无弃物，不可谓贱而不任用。人无弃人，不可谓卑而不就使。事有显晦，不可谓隐匿而不为。法贵适时，不可谓粗进而不陈。义有裁断，不可谓近远而不处。仁者，博爱，不可谓亲疏而不广。礼能治乱，不可谓撙节而不积。德有高下，不可谓中顺而不高。道之虚无，不可谓守一而不易。天理自然，不可谓神妙不为。观於天而不助至因於物而不去，又覆衍前十条。夫外物弊弊何足云为，而有生所须不可不为。昧於天理者，专礼法，滞陈迩，丧己於物者，无自而可也。不吉而在言所以为尊，受役而居下所以属人。王者法天无为，臣下事君有职。天道人道，劳佚不同，若不察而倒置，乱自此始矣！
庸斋云：观此一段，有精粗不相离之意。道为贵，物为贱，人岂能遗物哉？道为尊，民为卑，君岂能离民哉？明白者道也，以之对事则事晦匿矣，然亦岂能尽遗世事？故不可不为。道精而法粗，法岂能尽弃？故不可不陈。言义则去道远，而义岂可去？故不可不居。仁爱虽非至道，而岂能遗仁？故不可不广。礼有节文，似於强世，故不可不积。德者人所同得，然有当自立处，虽与世和同而不可不高也。一於自然者道，然有当变易处，故不可不易。不可知之谓神，天之所为固不可知，然人事不容不尽，故不可不为。观於天而不助，谓不容力。成於德而不累，积以为高。言其无容心也。不谋，不计度。不恃，不自以为恩薄迫近也。积，不化也；不积，则化矣。不讳，不拘忌。不让，无所退缩，不乱，有简直之意。民虽可恃而不轻，我以倚重之物虽可因而不去本以就末，干转从上数句，到此已尽，却提起物莫足为也而不可不为，此物字即精者为道，粗者为物，事事物物皆在其中，若以道心皆不足为？然有不可不为者，此便是人心处。又日不明於天者，不纯於德，言世问事虽不可不为，叉知自然之理则可，若不明天理自然，则在我之德不纯，不通於道即是不明於天，故无往而不窒碍也。无为而尊者，天道自然；有为而累，人道不容不为者也。上句属道心，下句属人心。累与危字相近。主者，天道，以道心为主也。臣者，人道，使人心听命也。此臣、主字论身中君臣，《齐物论》递相为君臣其有真君存焉，是矣。此段自贱而不可不任至篇终，乃《庄子》中大纲领，与《天下篇》伺。东坡云：庄子未尝讥孔子，於《天下篇》得之。余谓庄子未尝不知精粗本末为一之理，於此篇得之。
此段始於任物因民，即贵以贱为本，高以下为基之义。次叔事、法、义、仁、礼、德，皆不可不为，以其纪纲治道，一日不可阙者也。继以一而不可易者道，则一得万毕，操纵在我，前八者之存亡无益捐焉，而其妙用则又超乎八目之表。结以神而不可为者天，言其皆出乎自然也。自观於天而不助，翻序前十条，以归於民物，又明十条之所以然，使学者知所恃守不至泛然无统也。至精莫过乎道，至粗莫过乎物，末又举物者莫足为而不可不为，然则物之於人难去也省矣！但能明於天，通於道，纯於德，则不待去物而物自不能为之累矣。关尹子云：圣人不去物，去识。唯不通乎道者，无所往而非累也。道一而已。此又有天人之别，以明君臣之分，犹元气之判为阴阳也。阴阳之迭运，天人之相因，益不可偏废，此云相去远矣，则以分言之，所以警天下之为人臣者也。孰谓南华之论一於清虚而无关治道哉？是篇大意，谓君子不得已而临往天下，莫若无为。故以存民宥众为怀，未尝有心乎治之也。是以天下之民性不淫而德不迁，为民上者喜怒平而赏罚中，益因天下之自治而无为治之劳。故民易从而法不挠也。后世君天下者，失其辅世长民之要，而专以赏罚为事，上有儒、墨、曾、史之是非，下有桁杨、桂桔之拘制，然后为治者不胜其劳，而民无所措手足矣。犹且以仁、义、圣、知为足以得天下之情，尊之、惜之，家传国效，而弗悟其为挠民之具。此南华所以愿绝弃之也。信如所言，则天下之所寄托，渊雷之所发见者，有在於是国政不至於伧囊，人心不至於蠹坏，从容无为而任万物之吹嘘、鼓舞，又何暇治天下哉？次设崔瞿之问以发老聘之旨，明乎为治者罪在樱人心。此桁杨、桂桔之所自来，而桀、坏之所以为利者也。故黄帝问道於空同，告以抱神正形、清静长生之要。身为本，家国次之，未有身治而国乱者也。今之君天下者，能力行广成之言，则三代之治不难复。取天地、官阴阳，皆在吾无为中。此所以为在宥之道。鸿蒙告云将以堕体黜聪，守根不离，所以为治身之道也。其篇末历叔君臣礼法殆无遗，论及天道人道之分在有为无为之别，相去虽若不伴，发於其心、见於事业一也。特以表君臣之分，正其所当为者耳。
太上云：公乃王，王乃天，天乃道。
南华真经义海纂微卷之三十三竟