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南华真经义海纂微卷之五十三
武林道士褚伯秀学
秋水第三
河伯曰：然则我何为乎？何不为乎？五u 辞受、趣舍，吾终奈何？北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大赛。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；县县乎若祭之有社常其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所吵域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰；无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。
郭注：贵贱之道，反覆相寻。自拘执，则不夷於道。随其分，故所施无常。不能随变，则不齐於道。无私德，公当而已。无私福，天下所同求。故泛泛然无所在，奄御群生，反之分内而平往者也，岂扶疏而承翼哉？唯其无方，故能以万物为方，而莫不皆足。死生者，无穷之一变耳，非始终也。知成无常处，故不以形为位，而守之不变。欲举之令去而不能，欲止之使停又不可。变化曰新，未尝守故，但当就用，不可执也。若有为不为於其问，则败其自化矣！
吕注：学者平曰系於有物，一闻道无贵贱小大，则於为不为辞趣舍之际，莫知所从，固其宜也。所谓贵贱者，是物之反衍而已，非道也。反则有往，反为贵，往为贱；衍则有耗，衍为贵，耗为贱。则当放志而无拘，拘而志则与道大奏而不通矣！所谓少多者，物之谢施而已，非道也。谢则有荣，谢为少，荣为多；施则有敛，施为多，敛为少。当两行而无一，一而行则与道参差而不当矣！无私德，则於所君之人无所独赖，无拘而志之谓也。无私福，则於所祭之人无所独与，无一而行之谓也。无所吵域，与道通而不大奏之谓也。其孰承翼，是谓无方，万物一齐，与道当而不参差也。恃其成，则不知终始之不可。故位乎形，则不察乎盈虚而不知分之无常也。年不可举，故遥而不闷。时不可止，故攘而不趺。消息盈虚，终则有始，则天行而已。是所以语大道之方，论万物之理也，水不何系心於辞受趣舍之际哉！若骤若驰，言变化密移，则何系心於为不为之问。固将自化，安排而去化之谓也。
疑独注：万物之理，冥於自然，非为也，非不为也，又何措意於辞受趣舍之间哉？衍者，有余。施者，所分也。贵贱少多，出於强生分别，非道之真理；道之真理，则一而已。以道观之，贵不为加，贱不为损，多非有余，少非不足，又何有责贱少多之别哉？无私德，则於所君之人无所独赖。无私福，则於所祭之人无所偏与。此下注文并同吕说。
详道注：衍者，广平之地。反之，则平复为陂。平陂之分，未始有常，贵贱往反，岂异是哉？施者，仁之用。 谢之，赐予而不以为仁，多少之数岂足计哉？反衍，则忘贵贱而不累於名。谢施，则忘少多而不累於利。若是而不反其真者，未之有也。
碧虚注：当受而不受，何为乎？彼舍而我取，何不为乎？贵贱小大，不出乎二端耳。贵贱无主而反覆流行，常也；大道甚夷而放心自得，通也；禀分有数而少谢多施；宜也；世道参差而行止适变，理也；德私，则不严毅；福私，则不久长；有吵域，则不溥泛；有方所，则有承接扶翼之，而兼怀之德丧矣。已上皆辞贵乐贱之义。忘我，则无短长；忘心，则无生死；忘位，则无盈虚；忘年，则任化；忘时，则任迁；忘消息盈虚，则孰为之终始？夫物无时不生，无时不化，其变如骤，其移如驰，阴阳尔，四时尔，固将自化，何容心於为不为之间哉？
肤齐云：以道观之而无贵贱，反而求之吾身，绰绰然宽，衍也。若以□ 贵贱是非自束，则与道相违。施则有多少，谢去其施，则无多无少。若执一而行，拘於多少之施，则与道参差矣。国之有君，祭之有社，谕此心以道为主，而无所用其私。此心广大，无所穷极，则无呵畦。万物皆备於我，是兼怀也，无所私爱，其孰承翼拱扶之耶？无方，即无心；无心，则无短长，无生死。不恃其成，即不雄成也。盈虚随时，不可一定，故曰不位乎其形。无古今，则年不可举。无去来，则时不可止。大义，即道也。变动转移，无时不然，何者为？何者不为？皆听造化，自然而已。故曰：夫固将自化。
河伯未明天理物情，则犹有所疑，复以辞受趣舍为间。海若告以世间所谓贵贱少多是其一反一衍、一谢一施耳。若拘志而一行，与道差骞矣。若君之於民，德无不被。社之於人，福无所私。明道之无方，而兼怀万物也。物之死生，乃形化之一变，非道之终始也，故成无常处，不以形为位而守之，其去不可止，其来不可御，万物盈虚之理，如斯而已，夫物生若驰，其机不息，任其自化，无容为不为於其间，况辞受趣合乎！此言应物贵乎无心，则死生不足为累也。
河伯曰：然则何贵於道耶？北海若曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；镝躅而屈伸，反要而语极。曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。
郭注：何贵於道，以其自化。知道者，知其无能。无能，则何能生我？我自生耳！四肢百体，己不为而成，何有意乎生成之后哉，达斯理者，必能遣过分之知，遗盖生之情，乘变应权，不以物害己而常全也。故心之所安，则危不能危。意无不适，则苦不能苦。虽心之所安，亦不使犯之，知其不可逃，安乎命之所遇。审去就之非已，故莫之能害也。天在内，而天然之所顺者在外，内外之分皆非为也，知天然之知自行，故虽行於外而常本乎天，位乎得。与会相应，有斯变也。知落天地，事该万物，而常不失其要极，故天人之道全。牛马不辞穿络者，天命固当也。苟当乎天命，则寄之人事而本在乎天。若乃走作过分，驱驰失节，天理灭矣！不因其自为而故为之者，命其安在？所得有常，殉名则过也。
吕注：任物自化，即道也。河伯不悟，乃谓何贵於道，海若告以达理明权，不以物害己，皆知道者之事，而非体道极致。至於水火不害，寒暑不侵，则体道者固如此也。非谓其薄之，言察乎安危，谨乎去就。莫之能害，则知道、达理、明权而已。宁於祸福，知其不可奈而安之，则天在内矣，察於去就，则人之所畏不可不畏，人在外矣！以是而入德，虽未能天而不人而德在乎天矣！知天人之行，本乎天，位乎得，则出天而之人。镝瞩而屈伸，反要而语极，则由人而之天也。自无以人灭天至是，谓反其真则其於道也岂特知之而已哉！
疑独注：大同吕说。
详道注：知道者必达理，达理者必明权。权者，以无心应物而不失其平，庸诅以外伤内，以物害己哉！为道而至此，则能以之应人。躏瞩而屈伸，以人复天。反要而语极，此海若之论。始於齐小大，同贵贱；中於察安危，谨去就；而终於明天人，反要极。盖能齐物，则能全已；全已，则能复道；而至於要极，则反其真而已矣。
碧虚注：知化化之道，达生生之理者，必能适物之权，故乐全而无伤，察安危、审祸福、馑去就故也。是以有德者内守天理，外修人事，然后位业可得，而进退出处在我，可以反要妙而语极致也。牛马，天理也。穿络之者，以人灭天。饥渴驰骤，以故灭命。黄马骊牛，则以得徇名也。守天而不失，还朴而不伪矣。
庸斋云：此问尤妙。言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦有此问。文公不曾答，想难言也。故庄子於此说个权字，又以不以物害己一句明之。道，总言也。理，事物各有之理。权，用之在我者。有道之全体，然后有此大用，明於权则知轻重也。薄，谓迫近之。至德之人，固知事事有数，岂物所能害？然亦不恃此以薄之，犹知命者不立乎岩墙之下，察安危、馑去就，便是道心中有人心，何尝皆说，听之自然。天内人外，即前篇主者天道，臣者人道也。德在乎天，言自然之德。知天人之行，此知字从人心上起，本乎自然而安於所得，此句又属道心，位居之安也，迹踢而屈伸，谓进退各循其理，此句又属人心。发明至此，道之至要，理之至极也。牛马四足，得於自然，不络不穿，将无所用，此便是人心一段事，至灭天灭命徇名，则人心流於危矣！三言无以，乃禁止之辞，即知天知人，能谨守而勿失，则天理全矣！是谓反其真，故人事命天理也。
自篇首至此，凡六问，答如风驱远浪，渐近渐激，至是而雪涛喷薄，使人应接不暇。须臾澄静，则波光万顷，一碧涵天，人之患伪还真，中肩虚湛者，有类於此。夫至德之士，由人以明天，因权以达理，察安危、谨去就，物孰能害之。然亦未尝恃此而傲物也。天在内，所以立体；人在外，所以应用。德在乎天，则合乎神而无方不测者也。体天居德，则屈伸从世。反要语极，则勿失其真。若然，则处己处人之道尽矣！故河伯心冥体会而无所复问焉。今学者自信不及，群疑窒心，与河伯同病者不少，傥能於海若言下豁然有省，如云开月见，则昭昭灵灵求诸己而足，何暇它问哉！知天人之行，天当是夫，音符。位乎得，当是德，详文义可见。
南华真经义海纂微卷之五十三竟
＃１《阙误》引江南古藏本“天”作“乎”逮迢字。