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南华真经义海纂微卷之一百六
武林道士褚伯秀学
天下第四
寂寞无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在於是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以骑见之也。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪於万物，不谴是非，以与世俗处，其书虽瓖璋，连肺无伤也；其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其於本也，弘大而辟，深闳而肆；其於宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未尽之者。
郭注：无形、无常，随物也。死与、生与、任化也。何之、何适，无意趣物。莫足归，故都任置。以无端崖之辞，时恣纵而不傥，不急欲使物见其意。累於形名，以庄语为狂而不信，故不与也。其卮、寓言，俱通至理，正当万物之性命。己无是非，故恣物两行。形群於物，故与俗处。还与相合，无伤。不唯应当时之务，故参差。彼其充实不可已，多所有也。庄子通以平意说己，与说他人无异，案其辞明为汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此。
吕注：无形故不可见，无常故不可测。以为死与则未尝有生，以为生与则未尝有死。以为天地并与，未尝有古今，以为神明往与，未尝有彼是。然则芒翁无为，寂然不动而已。万物毕罗，无不任也。莫足以归，其唯神之所为乎？以谬悠荒唐，不可穷之辞，时恣纵而不苟，盖皆有对，不以骑见之，则虽无实不经，不害其为信言也。庄语，犹法言，唯道之从而已。尼言，喻道之日用无穷。重言，寓言，所以趋时也。人不吾言之信，故称古昔以为重。重言不能喻，而后有寓言。夫庄子之所体者，独与天地精神往来而不傲倪於万物，故其言亦然。傲倪。犹疏亲也。不谴是非，所以群於世俗。著书虽瑰玮，而连肺无伤也。连，谓无间隙。肺，则有定体。然不可得而求，非世俗所可贵也。諔诡，言之异，非世俗所可贱也。唯其有诸中而充实不可以已，故上与造物者游，下与外死生、无终始者友，则入於神矣！其本宏大，以天为宗，可谓调适上遂，不离於宗者也，故应化也。其理不竭，解物也。其来不蜕，谓形不待蜕而后解。芒昧无尽，此神之不可知者也。
疑独注：至人游心於寂，合气於寞，虽有形而若无形，革故鼎新而不常。天地者，神明之体；神明者，天地之用。体有常而用主变。外物而至於外死生，体道而至於任变化。虽万物毕罗而不出乎道之外，古之圣人所以其道为万世法、天下贵者，要在无不该、无不遍而已。庄子立言矫时之弊，自知其不免谬悠、荒唐，是以列于诸子闻风之后，恣纵所言，无有偏党，以泛观而不以觭见之。天下不可与庄语，故以卮重、寓言继之。与天地精神往来，而不傲倪於万物，言其通理当物也。是非本无有，故不劳遣，或从言者遣之以言也。唯其混是非，故处世无怖。所言块玮而连并无伤，其辞参差而諔诡可观，皆充实於内，发见於外，不可自已也。一与造物者游，无生死、终始，故其本弘大；其宗调适，其应化解物也，乘理而不竭，因时而不蜕，故芒昧而不知其极，无终始而不离於宗者也。
碧虚注：寂寞无形，道之体。变化无常，道之用。生死，道之化。天地，道之常。神明，道之逵。芒乎何之至莫足以归，道之妙也。不价，谓中法度。不以觭见，无偏也。庄语，正大之言。南华著书以中正为宗，而曼衍无穷；以重德为体，而真实不伪；以寄托为用，而广施教导。与天地精神往来，而不傲倪於万物，则伴於天而不暗於人，是以处人间世也。瓖玮奇特，连并相从，参差不常，諔诡可观，其道充实，渊妙无穷，故能无心而一变化，广大而极根源，调适物理，上遂化元也。夫道可以言论至极，则浑沦之精微何其粗也；可以意虑穷尽，则造化之冲漠何其浅也。故自古圣贤，作迷相继而莫能已也。庸斋云一自寂寞无形至忽乎何适，明至神与造化同运而无逵，故万物毕陈於前，而莫知其所归。无偏党则不以觭见，所见不主一端也。庄语，端庄实语。与天地精神往来，与造化自然为友也。不谴，无所泥。连并，和同。无伤，无讥刺。参差，抑扬不定。諔诡，滑稽也。此皆自说破其著书之意。充实不可以已，言道理充塞其间，亦世问不可无之书也。上遂，上达天理，故能应於教化，解释物理。不蜕，不离於道。芒昧，言其书之深远，然其胸中所得，又非言语可尽也。此篇自总序以下分列为五，自处其末，继老子之后，明其学有源。前三段着三个，虽然，皆断其学之是非；独老子无之；此，又着虽然字，谓其学非无用於世者。文字转换处，笔力最高。无形无常，言道无物而神化。死与至往与，言人任化而无极。芒乎至以归，言忘适者无往而非适。以谬悠之言，恣纵而不苟，犹云猖狂妄行而蹈大方，不使物见己之鲭介，言混俗而不失道也。以天下不可与庄正之语，故立卮、重、寓言以致意焉。独与天地精神往来，则离人入天，放旷八极。不傲倪於万物，不责人之是非，故处世而和光，应物而无件。立言虽瓖玮，而与世顺从无所伤也。其辞参差不齐，即所谓荒谬、諔诡可观，即所谓瓖玮也。其中充实而见诸外也，如此与造物游，与无终始者友，即与天地精神往来，不可形容其妙也。其本弘大、深闳，犹云以深为根，其宗调适。上遂，犹云以天为宗。应化，谓出生。解物，谓入死。言人处造化之中，为化机所运，其理不可穷诂，其来不可蜕免。芒昧无尽，此其所以为造化也。信能冥心於芒昧之际，而得其所以运化者，则可与天地精神往来，无愧乎禀灵人矣。此段南华首於论化；次则自迷其所言所行；后又归结於化，明己能穷神知化，所以横说竖说，无非道也。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大，观於天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不踞地。目不见。指不至。至不绝。龟长於蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围柄。飞乌之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意；能胜人之口，不能服人之心。辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪。此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤。曰：天地其壮乎！施存，雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故，惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说；说而不休，多而无已；犹以为寡，益之以怪；以反人为实，而欲以胜人为名。是以与众不适也。弱於德，强於物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一f之劳者也。其於物也何庸？夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，驸荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
郭注：昔余未览《庄子》，尝闻论者争夫尺捶、连环之意，而皆云庄子之言，遂以为辫者之流。按此篇较评诸子，至於此章，则日其道舛驳，其言不中，乃知道听涂说之伤实也。吾意亦谓无经国体制，真所谓无用之谈。然膏梁之子，均之戏豫，或倦於典言，而能辩名析理，以宣其气，以系其思，流於后世，使性不邪淫，不犹贤於博奕者乎！故存而不论，以贻好事也。
吕注：《老子》曰：多言数穷，又曰希言自然，则有言者不得已也。、而施之口谈，自以为贤。不知天地之虚旷，而有我之甚，不能守雌者也。宜其以天地为壮，存雄而无卫也夫圣人以无言为言，所以为德。令施恃辩以反人为实，以胜人为名，则不知无言者也。为言所役，不能自胜，则弱於德；以胜人为名，则强於物。其涂噢，谓非六通四辟之道也。天地之道，所以大者，以其无为。今施之能，不免於有我。由天地之道观之，虽辫且博，犹一蚊一虫之劳而已，於物何庸哉？一与多，皆道也。一为本，多为末。则一虽不足为本末之备，然比之忘本逐末者，尚可曰愈贵於道，亦几矣。施不知反本以自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名，逐物而不反也。夫无声则响绝，处阴则影灭。己无我则天下莫与之争。施虽有才而不知出此，徒事言辞之末，以与物竞，奚异於穷响以声，而形与影竞走也？其失性甚矣！所以深惜而悲之。
疑独注：外，犹有外，谓之大。至大则无外，故谓之大一。内，犹有内，谓之小，至小则无内，故谓之小一。盖施之辨能反人之心，易人之意，或与天下辩其数，鸡三足是也。或与天下辩其名，狗非犬是也。或与天下辩其形，矩不方是也。或与天下辩其色，白狗黑是也。或辩其上下，天与地卑是也。或辩其长短，龟长於蛇是也。其论大率以谓万物无高下长短之殊，无形名方圆之异，无青黄黑白之别，以齐万物为首，谓大道散而有形名，皆出於人之私，以为差别而已。施恃此以与天下辩，卒以善辩为名。然以天地之功，视施之辩，犹一蚊一虫之劳者，此古人所不为，学者所不道。故於惠施则不曰古之道术有在於是，庄子所以惜其有才而终於逐物，以丧其本真也。
碧虚注：太虚无外而不二，秋毫无内而介然。可积则有厚，何止乎千里。自太虚观之，则天地皆卑；从苍苍视之，则山泽悉平。交臂已失，日方中方睨也；俯仰陈迸，物方生方死也。物有貌像声色，大同也；物以类聚韦分，小异也；由於一气所化，毕同也；万形种殊，毕异也。既定方所便有穷，今适昔来意先到。形可分，神可出，则连环可解。论衍不论理也。燕北越南，自分中央。冲虚混合，未尝问断。惠子以此论大示於宇内，辩者乐之，同声相应也。卯本无毛，而化雏有毛。鸡本两足，数日一二，即成三也。郢以建都，为有天下。犬，羊，皆古人强名。以胎为卯，犹方言也。楚人呼虾蟇为丁子，有尾谓为科斗时。海山火兽不以火为热，山突出为口，犹云汉口、路口也。车轮所辗谓之辙，则不言地矣。目非能自见，所以见者神。凡所指者，指其不至之处。若至，则境足相接，是不绝也。龟长於蛇，论寿不论形。规、矩为方、圆之法，非方、圆之物。凿、柏亦假合会。遇理不相因，犹形影之独化。飞乌移，而影未尝移也。矢发则行而不止，落则止而不行。狗有悬蹄，谓之犬则常，狗非犬也。黄焉骊牛三，离合同异，如坚白石焉。若狗形白而目眇，则呼眇不呼白；或蹄蹙而形白，则忘白而命蹶。驹有母，则不称孤矣。方寸之地，朝夕施用，终钊莫尽，尺捶不竭之义。论道不论物也，与天下之辩者为奇，此其根柢也。天行健，地博厚，是其壮也。惠子恃其口谈，欲以敌之而不知守雌，恬静以养天和，徒存雄而无卫也。倚人，欲倚仗古人以立说，不能自成一家之学。故问天地风雷之故，惠子褊为敷说，既多且怪，自贤好胜，弱於德也。博辩尚异，强於物也。以天地之道观惠子之能，犹蚊虫耳，何足数哉！世所以贵道者，以其书传也。惠子之书，充其一家之言庶几可矣！若鸡三足已下所论，非备世之急者；不知大辩若讷，而分别粃糠，以困役其精神。漆园所以重叹惜也。
《鬳斋口义》：墨翟、宋、尹、彭、慎之徒。犹为见道之偏者，惠子则专於好辩，故不与道衍闻风之列，特於篇末言之历物，考之详，至大无外，太虚也；至小无内，秋毫之类。此八字与庄子说同，但谓之大一、小一便生争论。一则无大小，论中又生分别同而异，异而同也。无厚，至薄也。积之则厚，其大可至千里。天气下降，则与地卑；山气通泽，则与泽平。日方中之时，侧而视之，则非中。物方发生，其种叉前日之死者。物有小大，为小同异；合万物之同异，为大同异；大者不出小者之积，小者合之可以为大；则无同无异矣。南方指海无穷，谓之方，必有穷，天倾西北，海居其南，比三方尤远也。今适昔来，言虽未至其地，先闻其名而后来也。连环，各自为圆，本不相连，亦犹解也。燕北越南，固非天下之中，而其国人各以国之中为天下之中。天地乃万物中之一物，犹一体也。毛之在卯，虽未可见，而鸭为鸭，鸡为鸡，毛各不同，是有毛矣。鸡本二足，有运行之者，是为三也。楚都郢而为王，亦与有天下同。犬、羊之名出於人，若初谓犬为羊，则今亦以为羊矣。胎卵之生虽异，其名亦出於人，谓马为卵生亦可也。丁子，虾墓，始为科斗，则有尾。水寒火热，亦人名之，有火中之鼠，则非热矣。空谷，人呼而应，非山有口乎？行地则为轮，着地则不可转，谓不辗地亦可。目见而后指可至，目不能至，指不能见，则是其至者，目与指不可得而分绝也。使龟如蛇长，则不可谓之龟；谓之龟则其长只合如此。即谓之矩，不可又谓之方，规义亦然。柄在凿中，而枘之旋转非凿可止，围之不住也。乌飞影随，但可谓乌飞，不可谓影动。矢在弦为止，射侯谓之行；离骇而未至侯，则为不行、不止之时。狗、犬，一也，谓狗则不称犬。牛、马，二体；黄骊，色也；以二体与色并言，谓之三；以黄骊附马牛之体而见亦谓之三。黑白之名非出於有物之始，则谓白为黑亦可。名孤驹，则非有母；又言尝有母也。尺捶析而为二，今日用此，明日用彼，万世不尽可也。此又学者推广其说，与惠子相应强辩而不已。根柢，言其本领不过如此。恃其口才以为壮，而与天地同所存，自以为雄而实无学术也。倚人，畸异独高之人。天地风雷，皆造化之妙，岂可容言？惠子不让而对，褊为之说，以反人为能，与世不和适也。内无所得，日弱於德；而徒强辩於外。噢，幽暗也。以天地之道观惠子所能，犹蚊虫然，亦何用乎？但以一人之私见自足，则可；若以此为胜於贵道者，则殆矣。惠子终不知道，仅以辩得名，亦可谓有才者，但放荡而不知反，为可惜也。响出於声，声本响末；穷响以声，不知本也。形与影竞走亦然。庄子终篇以惠子结末，虽不与闻道之列，然语亦奇特，故存而不废。著书与作文异，亦自有体制，起头结尾皆是其用意处，如《春秋》之绝笔获麟，《中庸》之上天之载，此书《内篇》之浑沌七窍，皆是一个体制，诸家经解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以罕能尽善，独艾轩先生文节林公道既高而文尤精，所以《六经》之说高出千古，所恨网山林公乐轩陈公之后，其学不传，今人无有知之者矣。莆田艾轩先生，工部侍郎，文节林公光朝、字谦之，一传为网山林公、亦之字学可，再传为乐山陈公藻，字元洁，皆有文集行於世。竹溪林公鬳斋先生，乐轩之嫡嗣也。陆德明《音义》卷末载云：子玄之《注》，论其大体，亦可谓得庄子之旨矣。郭生前叹膏梁之途说，余亦晚睹贵游之妄谈，斯所谓异代同风，何可复言也！或曰庄、惠标濠梁之契，发郢匠之模，而言其道舛驳，其言不中，何也？岂契若郢匠，褒同寝斤，而相非之言如此之甚耶？曰：夫欲极其教之肆，神明其言者，岂得不善其辞而尽其喻乎。庄子振徽音於《七篇》，列斯文於世，重言尽涉玄之路，从事展有辞之叔。虽谈无贵辩，而教无虚唱。然其文易览，其趣难窥，恐造怀而未达者，有过理之嫌。将松斯文之弊，故大举惠子之宏辩也。
刘槩统论云：道体广大，包覆无遗。形数肇一，奇偶相生。自此以往，巧历不能算矣。古之人，循大道之序，顺神明之理，於是有内圣外王之道。其在数度者，杂而难褊，然本末先后之出于一而散为万者，未尝不通也。故时出时处，或静或动，能短能长，以矫天下之枉，而曲当不齐之变。且伏羲非无法也，而成於尧；二帝非无政也，而备於周。不先时而好新，不后时而玩故，此圣人之在上者，有所不能尽备也；伊尹，任也，伯夷矫之以清，清近隘也；柳下惠济之以和，不逆世以蹈节，不徇俗以造名。此圣人之在下者，有所不能尽全也。道至於孔子而后集大成，盖几千百年而一出。孔子之上圣人之因时者，有不得已也；孔子之下诸子之立家者，各是其是也。庄子之时，去圣已远，道德仁义，裂於杨、墨；无为清净，坠於田、彭，於是宋钘、尹文之徒，闻风而肆。庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时，遂高言至道以矫天下之卑，无为复朴以绝天下之华，清虚寂寞以拯天下之浊。谓约言不足以解弊，故曼衍而无家；谓庄语不足以喻俗，故荒唐而无崖。著书三十三篇，终之以天下道术。其言好尊老聃而下仲尼，至论百家之学，则仲尼不与焉。先之以墨翟、禽滑厘之徒；次以老聃、关尹；而后自叔其学；结以惠施多方。盖谓道非集大成之时，则虽博大真人，犹在一曲。老聃之书，得吾之本，故调适而上遂，惠子之书，得吾之末，未免一曲而已。呜呼！诸子之书，曷尝不尊仲尼哉？知其所以尊者，莫如庄子，学者致知於言外可也。南华着经，篇分《内》、《外》，所以迷道德性命、礼乐刑政之大纲。内圣外王之道，有在於是。而立言超卓，异乎诸子。卒难阶梯，见谓僻诞，然而渊雷、夜光不可泯也。《杂篇》则凡人间世之事，旁譬曲喻，具载无遗；虽经郭氏删茸遗文，叔事盖仍其旧。至於末篇叔天下道术皆不免於有为，趋尚或偏，未有久而无弊者，乍读若纷乱，莫究指归。夷考分章截然有理；一儒道，二墨教，三明治，四论法，五赞老，六叔庄，其论天下古今道术备矣！继之以自叔，明其学出於老聃也。立言既多，虑学者以辞害意，故以评惠终焉，载其雄辩而辟其舛驳，使后人知所趣舍也。愚初读是经终卷，至惠施多方以下，莫窥端涯，与《列子》载公孙龙诳魏王之语绝相类，难以措思容喙，横于胸臆有年矣。淳佑丙午岁，幸遇西蜀无隐范先生游京，获侍讲席几二载，将彻章，窃谓同学曰：是经疑难颇多，此为最后一关。未审师意。若为发明，度有出寻常见闻之表者。暨举经文，众皆凝神以听。师乃见问：诸友以此论为何如？众谢不敏，愿开迷云。师曰：本经有云：恢恑谲怪，道通为一，存而勿论可也。众皆愕然，再请明训。师默然良久，曰：若犹未悟耶？此非南华语，是其所辟以为舛驳不中之言，焉用解为？自至大无外至天地一体皆惠子之言，鸡三足至万世而不竭乃从学辩者相应之辞，时习佞给，务以谲怪相夸，肆言无轨一至于此。或者不察，认为庄子语，愈增疑议，皆不究其本源故也。郭氏知此而不明言，使观者自得。世有好奇之士，为彼怪语所惑，遂苦心焦思，生异见以求合其说，虽勤，何补？於是，众心豁然，如发重覆而睹天日也。窃惟圣贤垂训，启迪后人，义海宏深，酌随人量，笺注之学，见有等差，须遇师匠心传，庶免多岐之惑。否则死在惠施句裹，无由达南华向上一关，虽多方五车，不过一辩士耳。
古语云：务学不如务求师，至哉！师恩昊天罔极，兹因纂集诸解，凡七载而毕业。恭灶瓣香，西望九礼，俨乎无隐讲师之在前，洋洋乎南华老仙之鉴临于上也。所恨当时同学，南北流亡，旧聆师诲，或有缺遗，无从质正，徒深嘅叹耳。师讳应元字善甫，蜀之顺庆人，学通内外，识究天人，静重端方，动必中礼，经所谓不言而饮人以和与人并立而使人化者是也。江湖宿德，稔知其人，不复赘迷，聊志师徒庆会之因于巷末，俾后来学者知道源所自云。咸淳庚午春，学徒武林褚伯秀谨志。
南华真经义海纂微卷之一百六竟