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灵宝无量度人上经大法卷之四十七
坛图幕式品
坛外灯图
右坛外燃灯，合一百五十九灯。太岁灯随年建，本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。本命行年灯，随十二支转，大小墓灯以五姓纳音推。十方九官二十八宿五岳灯，并於逐方然之。七祖九幽灯，本法然於中庭，恐妨行事，可以西南然七祖灯，於鬼门然九幽灯。
建立坛墠
黄箓建立坛墠，法天象地，周布星躔，飞空步虚，旋纲蹑纪，或露於三光之下，或建於厦屋之间，或珠宫素已筑成，或私室临事创立，必在规程合格，制度不差，是以先代宗师无不注意。广成先生曰：斋坛定制，固不可违。若经营之时，必须详审裁木垒土，依法为之。今时常情，皆以露坛为宜，殊不知诚之所感，九天非遥，志之不通，跬步为远。若丹襟动於真圣，注念合於神明，岂屋之能蔽乎。禁坛之后，不可坛内逆行，及步骤往来，失雍容庠序之规。有匆遽奔驰之貌，体貌既紊，诚敬全亏，故儒家盛服，失容不祭。盖虞於此耳，将伸斋荐，宜保思焉。
坛法外级广三丈六尺，高三尺六寸。又法广五十尺中级广二丈四尺，高二尺四寸。又法广三丈六尺一级广一丈二尺，高三尺。又法广一丈八尺垒以宝博，砌以文石，一或材木暂建，垒土创成，务合规程，以崇朝奏之礼。或露於空明之下，以达志诚。或建以天宝台，取法上境。建斋行道，以此为先。中列太上三尊之像，如朝会玄都玉京也。坛上下四重，拦楯天门地户飞桥等，务令精好，纂作瑞莲之状。或八十一，七十二，六十四，四十九，随坛广阔设之坛下。或布博作砌，外广八尺。坛法立纂，各以青绛绳縻之，无使倾倒。秪开东南西北门，余皆拦断。三级之外栏竿，亦依数立也。朱为长纂，黑为短纂，中门及十二门上皆安灯，不在此数。其所排灯位，略标大槩，其数多少，随力所营。或秪依然灯威仪简文所载然之，亦可照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上照无极福堂。功德之中，最为上法。或兼诸香液，或杂以兰膏。鸾烛千卮，鸳灯万焰，攒花迭萼，凤羽鲸鳞，照灼奇姿，荧煌异状。或傍分月像，拟霜兔之精神。远写日芒，模梭乌之羽翼。或缀南箕之势，或传北斗之形，或缕以篆文，或图成真像，依稀众采散乱，俾群仪合规，自然获福。修崇之士，则而象之可也。
外坛长纂八，门榜十，毡席裀蓐等威仪，在外坛分左右序立。
中坛长纂八，短纂十二，门榜四，毡席裀蓐等。
内坛长纂十八，短纂十，门榜十，裀蓐等上安十方洞案及经案，立天宝虚皇之座，六职知磬表白词忏印剑童子下上，余不可登，五色幡花然灯如法。
坛榜篆文
外坛门榜八
乾宫梵通之炁
黄书黑榜，西北乾地。
坎宫洞阴之炁
黑书赤榜，正北子地。
艮宫梵元之炁
黄书黑榜，东北艮地。
震宫洞青之炁
青书黄榜，正东卯地。
巽宫梵行之炁
黄书黑榜，东南巽地。
离宫洞阳之炁
朱书白榜，正南午地。
坤宫梵阴之炁
黄书黑榜，西南坤地。
兑宫少阴之炁
白书青榜，正西酉地。
中坛门榜四
日门
黄书青榜，寅地。
月门
黄书白榜，申地。
天门
青书黑榜，亥地。
地户
黄书赤榜，巳地。
内坛门榜十
东南始阳生炁门
白书黄榜，辰地。
下方九灵皇真门
黄书青榜，巳地。
南方洞阳太光门
黄书赤榜，午地
西南元黄高晨门
白书黄榜，申地。
西方通阴金阙门
黑书右榜，酉地。
西北九恤梵行门
白书黄榜，戌地。
上方大罗飞梵门
青书白榜，亥地。
北方阴生广灵门
青书黑榜，子地。
东北灵通禁上门
白书黄榜，寅地。
东方青华元阳门
朱书青榜，卯地。
羽盖琼轮之符
丹舆绿辇之符
朱凤之符
玄龙之符
九色之节符
十绝灵旛之符
九凤齐唱之符
八鸾同鸣之符
五色狮子之符
九光白鹤之符
青龙侍卫之符
白虎镇守之符
朱雀阳精之符
玄武后拥之符
右符章并搯玉清诀，取青黄白三炁吹成。凡建坛陛，分布十方，以卫灵坛也。
泰玄都省居坛之东一
泰玄省主斋醮之事，黄箓大斋悉属本省。内立玄师、天师、北帝法师、泰玄上相之位，玉情上相之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。
天枢院居坛之西一
天枢院主奏章之事，黄箓大斋敷奏颁行，悉属本院。内立二师、天枢上相、天机上相、天枢院使之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。
考校所居坛之东二
考校所主录斋坛功过，诠定善恶，悉属其所。中立三官五帝、九府四司录宫之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。
炼度司居坛之西二
炼度司炼度亡魂，迁升幽爽，生尸冶炼，悉属本司。中列炼度之司真灵之位，供养如法。
救苦堂居坛之东三
救苦堂主召集阴冥，救拔罪苦。中立救苦天尊、北阴大帝、十王幽宰之位，供养如法。
化治居坛之西三
化治主告盟演法，领众化民，行道始末，悉由本治。中设高座两班，序立设位。
神虎堂居坛之东四
神虎堂主颁行符命，摄召亡灵之职。中立神虎将吏之位，作帐幄设位，供养如怯。此堂常行遮断，非行摄召之人不可出入於堂内，斋官行香，宜置炉於帘外。
社令司居坛之西四
社令司主关盟通召之命，监卫斋坛，引领亡魂之事。中立里域社令司命等神、神将吏兵之位。
受度堂居坛之东五
受度堂设所荐亡魂祖先真像之位。
普度堂居坛之西五
普度堂中立六道四生、九州分野、十类孤魂滞魄之位。
建坛堂陛章
皇人曰：夫建坛，当先建十二堂陛，召集高仙，方缘旛幢，召真灵，分章奏。且十二堂者，一曰青华之堂，二曰神虎之堂，三曰纠察之堂，四曰精思之堂，五曰冥官之堂，六曰监生之一堂，七曰荡秽之所，八曰受炼之司，九曰黄箓院，十曰受生之案，十一曰五道都府，十二曰通章之司，各有宫将名位，行遣仪式尽依规式而行之。其功甚大，不可不尽诚也。
青华堂圣位
东极宫中大慈仁者，寻声赴感太一救苦天尊，九幽拔罪天尊，十方救苦天尊，大慈大悲救苦真人，大慈大悲大慧真人。
皇人曰：上以碧落空歌之图安其中，每日焚香，当歌咏青华救苦颂，三时行道而朝礼之。夫启斋之始，宜先进通天救苦表。以告启天尊，慈悲闻声应感，立至玄坛，而施教度之心。
青华救苦颂三首
早朝
天尊发愿大悲心，救苦方方化善因。
五岳四司皆禀命，酆都北府尽停刑。
真符告下咸蒙赦，童子传宣救罪人。
元始化身真妙相，度人无量道方成。
午朝
天尊誓愿度众生，说法庄严坐宝林。
狮子九头分瑞相，慧光一照廓幽阴。
刀山剑树皆摧折，火翳风雷悉罢停。
无量大悲来救度，酆都地狱悉瞻闻。
晚朝
天尊慧力拯含灵，救苦寻声破铁城。
弘济无边随愿度，光明普照达幽扃。
慧风扇处炎烟灭，法雨沾时发朽荣。
无量慈悲咸救度，亡魂俱得面慈尊。
神虎堂圣位见神虎追摄品
纠察堂圣位
玄中大法师静老天尊。
三天大圣都天大法天师。
灵宝经籍度三师。
上元一品赐福天官。
中元二品赦罪地官。
下元三品解厄水官。
九天采访使应元保运真君。
皇人曰：夫建斋之始，当进启玄表文，登坛补职，应朝礼事。毕并还纠察其过愆，预对师君，赎其罪愆，免受考於冥司。至散斋之时，当进谢玄表文，并补职状，并看经数目名字，及三官谢罪礼毕，文状，即再回谢五师之恩。
请三师仪
经师
金简灵篇，琅函宝诰，既流传於末学，宜尊仰於真师。凭青丝金钮以誓勤行，采蕊笈云囊以求奥旨。及修斋祀，先奉经师，仰望真慈，俯临法席。某等无任恐悚，战灼之至。
籍师
范金为籍，柔玉成篇，盖上圣之秘书，纪诸夭之隐讳。积功累德，虽纤芥而不遗。擢品升真，历劫年而无坠。爰修斋直，当奉籍师，仰望真慈，俯临法席。某等无任局踏，俯望之至。
度师
参佩经箓，实仰祖师。拔俗超真，是凭教父。顾后学敢忘於立善，而迷涂尤得其旨归。幽显俱遵，古今一贯，况陈胜范，当奉度师，仰望真慈，俯临法席。某等无任兢栗，哀祈之至。
精思堂又曰存真堂
金真演教天尊。 直印灵官。
掌剑童子。 掌仪灵官。
监察使者。 临坛主盟高功大法师。
都讲大法师。 监斋大法师。
侍经大法师。 侍香大法师。
侍灯大法师。
冥官堂圣位
东岳天齐仁圣帝。南岳司天昭圣帝。
西岳金天顺圣帝。北岳安天元圣帝。
中岳中天崇圣帝。地府酆都大帝。
地府九垒土皇君。一七太素妙广真君。
二七阴德定休真君。三七洞冥普静真君。
四七玄德五灵真君。五七最胜耀明真君。
六七宝宿昭成真君。七七泰山正道真君。
百日无上正度真君。小祥飞魔演庆真君。
大祥五化威灵真君。十王案分诸司官典。
九幽地狱冥官。十大地狱冥官。
十八地狱冥官。二十四狱冥官。
三十六狱冥官。大小铁围山无间地狱冥官。
祝文
九泉之下，长夜之中，阴官掌罪之司。鬼趣执刑之府。苦魂受考，万死万生，滞爽罹殃，一来一往。非狱吏操心而至，乃众生造罪所招。匪凭灵宝之大斋，莫出幽阴之暗府。伏惟五岳圣尊，酆都地主，冥官主者，考罪曹僚，遵天尊之符命，开地狱之重门，宣金箓之真符，赦幽关之罪对。超离狴犴，升陟南宫，普承一扬泰之恩，共入玄元之道。福资存殁，利及有情。
监生堂圣位
九天延寿益算君。九天回骸起死君。
九天储福定命君。九天监生大神。
九天卫房圣母。 六甲保胎符吏。
送生童子。 九天一切真宰。
九天监生符
飞 玄 之 炁
结 成 真 文
死 骸 开 度
万 品 生 根
右天书玉符，书於监生司中，设一位香案上供养，亡人见之，自然百骇流光。禳却尸血之光。
荡秽天医所圣位
运秽神君。 解秽神君。 收秽神君。
却秽神君。 除秽神君。 斩秽神君。
灭秽神君。 洗秽神君。 破秽神君。
荡秽神君。 东西南北四灵解秽神君。
天医度厄绩命君。 鶣鹊使者。
天医院官童圣众。 正一洽病功曹使者。
六甲治病将军。 砭石小吏。 尚药灵童。
受炼司圣位
开光尊神九光童子。
丹天左右卫大将军。
妙行真人炼魂始者。
火铃灵童炼魂使者。
掌水火池使者。 十二生炁将军。
掌天仙道大神。 掌地狱道大神。
掌人道大神。 掌神道大神。
掌畜生道大神。 掌饿鬼道大神。
灵赛无量度人上经大法卷之四十七竟