当前位置: 宋徽宗道德真经解义(章安)
经名：宋徽宗道德真经解义。宋代章安对宋徽宗狮注的解义，十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
宋徽宗道德真经解义序
臣闻道非言无以致显，言非经无以载道，道之不行也，以经之不传，经之不通也，以旨之不明。周季道降德衰，诸子嗣兴，私其异端，自名一家，其巧辞渺论，漫不足以索理，迭为簧鼓，流於虚伪，浮石沈木，肆为邪说，丧其性命之真，而陷溺桔亡，不能求复。老氏着言五千，明道德之常，将以绝学返朴，复乎无为，而镇以清净，此载道之经也。然辞简旨奥，穷之益远，测之益深，非夫神解，盖不得以议其略，此经之所以难传也。
主上生知之学，天纵神圣，微言奥义，非苟知之，实允蹈之，发於宸藻，着为成书，虽相去老氏於千载寥寥之后，言若符契，真常妙本，坦然明白，此经之所以传，旨之所以明，道之所以行也。臣实非常之遇，谨斋心涤虑，凝神致一，恭读圣制，精思索至。臣之蔽蒙，豁尔抉发，恍若有得，辄不自已，妄意管见，仰稽睿训，演为《义解》，离为十卷。井蛙甚下，识固不达於云天，莹爝至微，明实难增於日月。然道化广被，虽一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰圣治元功道被极致也。万有一遇，采择之幸，抑亦使天下万世，知太平盛际，不以人微废言，见经之所以传，道之所以行，岂不韪欤。
臣章安谨序。
2-宋徽宗道德真经解义卷之一
宋徽宗道德真经解义卷之一
登仕郎臣章安撰义
道经
御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦万世而无弊。德者，充一性之常存。老君当周之末，道降而德衰，故著书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。
臣义曰：太初有无，无有无名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本无名，谓之道者，即人之所共由者而为言也。德本自得，谓之德者，即有心所同得者而为言也。惟道无垠，虚湛常存，惟道无体，微元常真，绝於有无之域，泯於彼是之居，在体为体，在用为用，天地虽大，未离乎内，秋毫虽末，待之成体。万物终始出入，未始不由於此，故谓之道，即其自心同然皆得。审乎无假，而不与物化，渊乎其居，而不与物迁，未尝蔽亏，未尝乘驰，心全乎天，而无得丧之累，故谓之德。道无体也，无体则不涉於变故，亘万世而无弊。德在我也，在我则无待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔驰於末流，多骈於聪明，淫僻於仁义，素朴日凿，而不能朝彻见独。留连乎荣辱之境，荡摩乎好恶之场，至於以人灭天，以故灭命，何道德之云。故老君著书九九篇，绝学返朴，复乎道纪，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，论天地万物之始母。以有无之常，观至变至精之徼妙。复命以体神，知和以守气。道常而复乎无名，德常而至乎归朴，皆所以明道德之常也。有常而不变，故谓之经。纬则错综往来，故谓之变。经有一定之体，常而可久之义也。言意曰辞，指意曰旨，惟载道之言，故简而当。寓道之旨，故远而明。道固不可以言传也，道固不可以旨喻也，求夫言迹之间，固非所以得道。然拾夫言边，则道又不可得而形容。惟冥於道者，契会於言意之表，合乎元一，而复乎真常，故曰默识而深造之。噫，道非有心者所能远，亦非无心者所能近，默识深造，是谓玄同。
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
御注曰：无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名。可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。臣义曰：道至虚也，寓天下之群实而不见其吵畦，故无体之可言。道至静也，对天下之群动而不涉於绪使，故无方之可名。道不可言也，托於言声之间，皆道之糟粕尔。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄尔。可道可名，属於诸有，如事物焉，废兴新故之不停，如四时焉，旋复代谢之不一。应理适变，各可其可，岂真常耶。真常妙本，先天地而不弊，后天地而不穷，玄冥自契，岂容声哉。伏羲得之，以袭气母，可谓既知其子，复守其母，所以会道之体也。其常道欤？西王母得之，坐乎少广，可谓既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名欤？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始终议其将？故曰莫知其终也。
无名，天地之始。有名，万物之母。
御注曰：道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，
故有名为万物之母。
臣义曰：泰初有无，无有无名，故无名者，气之始也，天地得我以生者也，故为天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生万物，故有名者，数之起也，万物得我以成者也，故为万物之母。以其气始谓之始，以其生生谓之母。
常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
御注曰：《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓常无。不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不徼，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是为天下裂。臣义曰：在有而无，谓之常无，非空绝之无，见无於有尔。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之无也。即无而有，谓之常有，非物色之有也，见有於无尔。而物物具在，故曰不废一物，乃真常之有也。常无冥於一致之理，藏天下之至精，贯通是非，混一今古。常无而不堕於无，故可以观妙。常有应於方来之事，对天下之至变，时物终始，形器变化，错出无穷，纷然不一。常有而不滞於有，故可以观徼。即有无之境，有
徼妙之观。然徼妙岂即夫有无所能尽观也哉？亦曰即其常无常有欲以观尔。大智达观有无本末，泯於忘言之域，是谓要妙。
此两者同出而异名，同谓之玄。
御注曰：道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异尔。
臣义曰：道以常无为体，以妙有为用，宝尔无相，孰观徼妙。物我复乎造化之原，是非混於冲虚之气，离形去智，有无都泯，故同谓之玄。在无而有，在有而无，所谓两者同也。有无相生，而有无之辨着，此出而异名也。玄之为色，赤且黑，於其方曰朔日北之类，皆合两者故也。通夫有无而同於一，乃可以语道。
玄之又玄，众妙之门。
御注曰：《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。
臣义曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有无，混然无间，所谓玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，灵由是着，妙万物而无方，此天地所以神明，圣人所以无为而为。而人之灵，物之昌，皆尽其妙，而妙皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，托象数以示神，故至《说卦》然后言妙。老子同有无以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄为众妙之所自出，故终始之序如此。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
御注曰：道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？
臣义曰：道本无物，孰有异相？涉乎美恶，有相之异。性本玄同，孰有二致？丽乎善不，其致不一。古人复乎道初，冥於天性，适然自得，而各安其所得，莫然自为，而各宜其所为。何以知为也？纯浇朴散，离道而向於物，去性而从於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而荡於私欲，故美恶善否，代为之对，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美恶尔。迭徙於化，适可者贵。则美恶果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否尔。绿几之会，应时为当则善不善果何择哉？且情见在人其知不同，各徇其私，而相为彼我，则美之与恶，善之与不善，其环无穷矣。圣人物我玄同，有无俱泯，离对疑独，不容声矣。季咸若神，而壶子不得而相，则美恶善不善何所能累？玄珠之遗，而使知索之不得何复事知？
无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
御注曰：太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，
倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道远矣。臣义曰：气者，道之所运。物者，气之所化。气冥於无，虚而常通，其有见也，得而像之，故谓之象。阐道乎太易，而象帝之所出，以无授万物之气，以有成万物之形，气散乎泰始，而为阴阳。形离乎泰初，而为天地。气变之极，形之所化，山岳之止，海川之流，五材之着用，群物之名言，其理其形，其声其数，行流散徙，出入生死，凡涉丽於形器之间，此六对者，更出迭入，而不能自止。世之人认而有之，与接为构，以妄为常，相刃而交相伤，相靡而交相溃，薾然疲役，而不知所归，所以陷溺於转徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未尝无偶也，有无也，难易也，长短也，高下也，声音之相和也，前后之相随也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆尔，而未始独立也。然则由美而有恶，由善而有不善，固其理也。六对之境，虽皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於绪使，出离乎道，可谓远矣，又安得以语道？
是以圣人处无为之事，行不言之教。
御注曰：处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？
臣义曰：事之方来，我为之对，不可不为也。见於有为，则理有成亏，物之适至，我为之辨，则不可无言也。见於有言，则理有当愆，涉於有为有言之域，则孰能忘累。圣人独立万物之上，事之所处，教之所行，而天下因得以返常复朴。玄同是非，不为美恶善不善之辨，彼六对者，无自而扰，故未始有言为之累也。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，可谓无为而用天下者也。故曰处无为之事。不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，可谓以神道设教，而天下服也，故曰行不言之教。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御注曰：万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，雕刻众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣义曰：圣人迫而后动，不得已而后起，故不从事於务，物来则应，应而不穷，而系累於当时，不留情乎既往，因时乘理，惟变所适，如天运寒暑，付之自然，而心无积怨想方。万物之并作也，作其自作，夫复何辞？随感而应，何容心哉？若镒对形，不将不迎，应而不藏。若谷应声，不扬不抑，洪纤不遗，故曰万物作而不辞。一气之所运，大巧之所范，其生出有次，其终始有序，动静语默，劳乎天机之所役，精神心卫，萌乎气机之所作。天与之形，散於万殊，其化不同，其生不一，其体之别，其色之异，各极其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。认而有之，孰能生生，故曰生而不有。无为而为，虽为而我何恃也。功成於天，虽成而我何居也。有我则有居，在己无居，则物莫能迁，有居则转徙不常矣。故曰为而不恃，功成不居，居而有之，天下所不与也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。御注曰：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阡。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故曰不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅美》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。臣义曰：圣人之在宥天下也，举灭其贼心，而进其独志，故性正而不流，情防而不驰，安於性而将与道同，复制乎情而将与天同理，故嗥然归於自得之场，熙然乐於无事之域。三代之后，道不足以胜欲，静不足以制动，摩利害於荣辱之途，逐夸靡於形体之外，故君子泥道执有，矜揽贤行，而慕尚忘己。小人背道返驰，贾售贵货，而徇逐失身。彼以贤尚，而鄙我之不己若，我以彼胜，而忿己之不我胜，此所以起争也。彼以货贵，胜我也所无，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盗也，故名者争之端，利者盗之起。向於名者，失於徇外，耽於利者，丧於逐末，故不尚贤，则民无夸跋，不贵货，则民无觊觎。夸跂之心忘，则何争之有。觊觎之望息，何盗之有。削曾史之行，钳扬墨之口，则言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚贤，使民不争。不贵异物，则民不失常。不贱用物，则民不背本，故民乃足。民足则不为盗，故曰不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使心不乱。
御注曰：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则情乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。臣义曰：静而不变，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虚，气葆乎冲和，视物之在天下者，曾不足以摇吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交战，而好恶之私荡其情，六凿相攘，而取拾之情流於伪。目之妄见，意之妄欲，日斗其心於接构之间，故心为之愦，而天理去矣。伯夷、盗跖，卒死饿暴者，见名利之可欲尔。焦火之热，凝冰之寒，蕲向得失，愦乱若此，夺於可欲尔。孔子之不惑，孟子之不动心，知其无可欲，故不惑不动，何乱之有？
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
御注曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之志，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所之，骨者体之所立。志强则或殉名而不意，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不反。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁。固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱孰甚矣？故常使民无知无欲。臣义曰：道藏於无，故虚者道之合也。物累於有，故实者物之积也。人开其天，物窦其欲。有形者，形为物役。有心者，心为形使。私欲胜於内，事物夺於外，阴阳为之并毗，天和为之交丧，所谓灵台太虚之室，盖已柴塞乎其中，则事物之来，将以通其故而应其感，岂不大谬？谷以虚，故应其声於无方。镒以虚，故照其形於无穷。管钥以虚，故能受虚之气。况心之为物，摄五官以为主，统万善以为宗，适感而应，应而不藏，要在於虚。惟虚也复乎无物，合乎无始，谓之抱朴。抱此者也，谓之守一。守此者也，颜子进於是矣。齐心以致一，致一以集虚，入游其樊，至於未始有回，则能尽其性，而爱恶无留情矣。因其固然，付之自尔，心虚故也。冥是非，一好恶，尘累忘，而心虚矣。举舜用鲧，尧何容心焉，以虚应之尔，何好恶之累？腹之为物，容而无择，受而不盈，气之所往，物之所化，俱复於此，出入终始，无有纪极，未始或足也。困於不足，则不能无求。求也不已则殆，故腹要乎实。实则赡足於已，而外无所待。责求之念绝，而平泰之福至，复何利欲之念哉？好恶之累亡，岂贤之趺尚也。利欲之念灭，岂货之足贵也。心有所之谓之志，志之强也，其向无方，则劳於营为，弊精神，役思虑，徇名逐货，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，则离动而之静，自有而适无。守雌以复乎无为，守辱以安於至分。自下而不为高，自后而不为先，求复於道，是谓弱志。体之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，随变流徙，视彼出入为之行藏，缘彼好恶为之用拾，与物刃靡而不知其非，与物沦溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎强，强则特立而有常，独立而有造，全天之守，而不迁於物，完天之固，而不丧於人，其动不殆，其行也健，其强不息，日进於道，是谓强骨。圣人之治心，虚而无所分，腹实而无所求，志弱而不营於外，骨强而不迁於物，此所以使民无知而不累於名，无欲而不累於利，全其逍遥游而於合得之场，所以返素朴也。有知则心为物役，故多知所以残於性命之分。有欢则情为物迁，故多欲所以汨性命之情。知复乎无知而无以知为，钦复乎无欲而不见可欲，要在乎有常，故曰常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
御注曰：辫者不敢骋其辞，勇者不敢奋其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，矜机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，俊ㄨ在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已。
臣义曰：圣人之治，处无为之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而复乎无知，民之多欲，而复乎无欲。至治之极，复乎太古，可谓至矣。虽有知者，其辞办，其勇仗，材之能，察之智，将安所施，自谓曰知，何敢为也。为之则败，抑何所容，故曰不敢为。
为无为，则无不治矣。
御注曰：圣人之治，岂弃人绝·物，而想然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总其成理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则乌驮草木遂其性。
臣义曰：圣人游人间世，应帝王，而立乎事物之上，其化民成俗，将以复性返朴，其能想然无为也哉。其为也出於无为，非无为也。辅万物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天而无夭阏，梏亡之患则无不治矣。日月星辰得其序，上治也。鸟兽草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於无知无欲，而知者有不敢为，治之至也如此心
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
御注曰：道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。莴物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓太和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者与之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？
臣义曰：道藏於太易之先，以气则未见，以形则未判，以质则未分，孰为体哉。体且无矣，孰为用哉。道枢一运，天机已张，阴阳以气而妙於无，万物以形而显於有，其终始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞无外，而其应无方，赡足万物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未离乎心也。谓之用，盖有使之者矣。道以无心为心，即彼情信，在用为用，故曰道用，无为无形，不堕诸有也。谓之不盈，盖不丽於器矣。道以妙有为有，即彼形为。在体为体，故为不盈。气散乎泰始，而分阴分阳，故气者道之所运，物者气之所化。堕於数者，不能逃乎阴阳之机。囿於形者，不能出乎阴阳之造。故阴阳为万物之负抱，而未始或离也。毗於阳，则失於太过而为强。毗於阴，则失於不及而为弱。强而用之，其刚必折。弱而用之，其柔必殆。冲者，道之见於气也。其气均，以和为冲，交通而成和，絪缊而为一。刚柔之用，无过不及。往来之变，无相乖谬。两者浑一，适乎太和，无所往而不适乎中。冲之用也，冲而用之，犹彼太虚，充满六极，包裹天地，运量不匮，酬酢无已，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测，其盈也何有。
渊兮似万物之宗。
御注曰：《庄子》曰：鱿桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。
臣义曰：渊者，静一而流复，虚一而体深。其复也不与物杂，其深也不为物测，游於物初，同乎太虚，道之体也，万物本乎道之所生，故道为万物之本宗矣。群有之实，归乎至虚。群有之动，属乎至静。惟虚与静，所以管摄万有，而大化之所以神也。万物宗於道，未始为之宗，物自宗之尔，故曰似。
挫其锐，解其纷和其光，同其尘。
御注曰：锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不断乌用胶？万物无足以挠其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。
臣义曰：锐者，物之利。纷者，事之交。其锐不挫，则其利也伤。其纷不解，则其交也杂。伤则争，杂则乱，故挫其锐，则浑然而全於天，解其纷，则凝然而观其复。形谋成光，修身明污，未能忘我也。立我为累，去道远矣。光矣而不耀，则其光也，和於物而不乖。与物委蛇，而同其波，则其尘也，同於物而不异。至於此，则情系都忘，物我玄同，彼是不立无入，而不自得也。
湛兮似或存。
御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，愍然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？
臣义曰：闷道奥而弗示，杜德机而不发，复乎无为，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而体同太虚，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此温伯雪子得於目击之间也。若亡而存，不形而神，大圣神解，不容声矣。学道学此者也，传道传此者也。
吾不知谁之子，象帝之先。
御注曰：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。臣义曰：自无而适有者，皆丽乎物，故万物本乎道之所生。自有而适无者，皆复乎道，故道为万物之祖。道本乎无，何所自生，故曰不知谁之子。物属诸有，由道以生，故曰象帝之先。物见於像曰象，则象者生物之始也。神之应物曰帝，则帝者应物之始也。象与帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
宋徽宗道德真经解义卷之一竟
3-宋徽宗道德真经解义卷之二三
宋徽宗道德真经解义卷之二
登仕郎臣章安撰义
道经
天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣义曰：大仁不仁，非不仁也，以仁为恩，仁亦浅矣，害之随至，仁可为乎？大道之世，适然皆生，同焉皆得，何以仁为？天地无爱於物，而物当其分，而同於自得。圣人无爱於百姓，而百姓自适，而相忘於无情，此天地圣人所以视万物百姓为刍狗也。天地之於物，圣人之於民，非无心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，应时而用，其用也不藏。已事而废，其废也不留，何容心哉？皆所以辅自然尔。
天地之间，其犹橐籥乎？
御注曰：橐籥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。臣义曰：天地之间，一气之运，阖辟变化，出入动静，不见新故，无有终始，其犹橐籥乎。橐籥之为物，以虚而受，其受也不辞。以虚而应，其应也不穷。有实其中，其用也废。天地之鼓万物，岂有心哉。万物自动於至虚，而天地听其自尔。圣人之於百姓，是以应其适然，而无系累，故比夫橐籥。
虚而不屈，动而愈出。
御注曰：虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。
臣义曰：气寓於橐籥，以鼓万物者，橐籥以虚能受能应故也。其静也虚，气复於无，而未始或屈。其动也虚，气应於有，而未始或穷。圣人虚己泛应，曲当於物，而其道不屈，动化应时，运量不匮，而其道愈出，安有言为之累。
多言数穷，不如守中。
御注曰：钥虚以待气，气至则鸣，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。
臣义曰：圣人本乎无言，迫不得已而有言，其言也绿时适可，应彼而已。犹钥之虚，为气所呜尔。应理而言，其言不穷。辨者之言，是非交击，言之虽多，其穷也数。惟善恶两忘，是非不立，则虚而无系。无系则不偏，不偏则得中，中而能守，旷然忘怀，而复乎天一，天地之心，於此可见。
谷神章第六
谷神不死，
御注曰：有形则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。
臣义曰：囿於阴阳者，其盛衰有形。役於变化者，其成坏有数。涉形与数，其生也孰固。谷以常虚，而应群动之感。神以常寂，而妙万物之上。常虚则不累於形，常寂则不滞於数。谷之虚，神之妙，冥於一致，与道同体，生生不穷，其应无已，其化不测，其犹日月维斗，皆终古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其无所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，气冥於虚，神潜於气。神之应也如响，能容能应，能虚能盈，无有终已，故以谷言。
是谓玄牝。
御注曰：万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所以成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
臣义曰：谷神以无受万物之命，天地以有赋万物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色类言也。色类本乎气，故玄牝者，气之所以生物也。有母养万物，生生之理，是造物之妙也。
玄牝之门，是谓天地根。
御注曰：《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？
臣义曰：玄牝者，生物之本，体属乎阴阳，万物之母也。门有阖辟之义，根有生出之理，玄牝之气，辟而为阳，丽乎阳者之所生也，阖而为阴，丽乎阴者之所出也。天地以阴阳形之大者言之也，天地万物由此门出，莫得而见，故曰玄牝之门。
绵绵若存，用之不勤。
御注曰：自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何勤之有？
臣义曰：万物资气以生，资神以灵，故气为神母，神为气子。气固则神全，气汨则神乱，气丧则神去。绵绵者，引而不绝，续而不已，先天地而有，后天地而无穷，恍惚窈冥，而或有在，故谓之若存。茫然天造，任其气之自运，而莫知其所以然。倏尔地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以无为用，而非智力所能为也，故曰用之不勤。
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
御注曰：天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴
而位乎下，结为山岳，融为川泽，而、万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生焉故能长生？
臣义曰：复乎无物，孰命其形。合乎无始，孰有其生。赋生之初，同乎太虚，凝为我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形为我有，认其有生，遂以生为我固。是以形亏而不全，生离而不抱，忽然而逝，何异隙驹，曾不知天地之所以能长且久者，以其不自生尔。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅砖而位乎下，未始有心於载物也。形为天地，而不知其所以为天地。功为覆载，而不知其所以为覆载。其长且久，未始以生为也。无以生为，则生未尝生，虽寓於有生，而无有生之累，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
御注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辨而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老者，一此其效欤！臣义曰：立己以先物，则物为我敌，而为物之胜，而身未始或先。有我以存身，则身为物丧，而为物之倾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之两间而成，能於天地达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，混然无间，咸体乎道，其致不异。故此章言天地之不自生，故能长且久。继言圣人后外其身，故能先能存也。圣人无心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。无心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然无物我之累，未始有其身者然也。
非以其无私耶，故能成其私。
御注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。
臣义曰：天地圣人所以无私者，无我故也。私於有我，未有能成其私者。天地无自生之私，故能长生，圣人无有身之私，故能常存，故曰成其私。
上善若水章第八
上善若水。
御注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。《庄子》曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故曰上善若水。臣义曰：寂然不动，复乎妙常者，道也。感物而应，继道而出者，善也。复於至道，善无所立，名为上善，道固已离，盖善名立而道体亏矣。水之为物，生乎天一，道之出也，水几於道，道未远也，出於空无，流乎实有，出乎道者然也。渊而虚，其深也可以会道，静而明，其一也可以复道，则未远乎道者然也。出乎道，而未远乎道，故曰上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
御注曰：融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。
臣义曰：五行之政用也大，而水为之本，万物之生殖也博，而水资其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其泽而利之也，不知其所及。处不争之地，而利及万物，不知其所以为善。众流之污，群物之垢，彼有心者之所恶，水之纳污受垢，处众人之所恶，而不知其所以为善。恶而不知其善，恶而不知其恶，故於道为近。
居善地，
御注曰：行於地中，流而不盈。臣义曰：水由地中行，性也。其流趋下而不盈，故曰善。地如水之善，地则得所居矣。
心善渊，
御注曰：测之而益深，穷之而益远。臣义曰：虚静而深不可测，晦明而远不可穷，心如水之善渊如此。
与善仁，
御注曰：兼爱无私，施而无择。臣义曰：兼爱无私，爱之广也。施而无择，施之博也。广且博，仁至矣。与如水之善仁如此。
言善信，
御注曰：避碍而通诸海，行险而不
失其信。
臣义曰：避碍行险，旁流万折，行由地中，束归於海，言如水之善信如此。
政善治，
御注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。臣义曰：洁污而清，夷险而平，任理之自尔。顺物之自然，水之治也，政如水之善治如此。
事善能，
御注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常而常，可以为平，无能者若是乎？
臣义曰：曲直圆方，趋变不一，适可而应，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。
动善时。
御注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则东流，次诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。
臣义曰：时次则流，时塞则止，以阳释，以阴凝，随时而动，动而不括。动如水之善时如此。
夫惟不争，故无尤矣。
御注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，物处不争之地。《庄子》曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。
臣义曰：水兼诸善，不有其善，故不为而几於道。人有诸善，而不有其善，故不争而无尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
御注曰：盈则溢矣，锐则到矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以御满，苟湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？
臣义曰：善持满者不盈，盈则有倾覆之息。善揣物者不锐，锐则有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，虽一时之盈，未至或倾，而终有覆溢之患。不能忘情，而工於亿度，虽进锐屡中，未见或失，而终有困拙之累。持盈揣锐，立我故也。有我则物为之敌，事物之来无已，将以我胜，殆矣。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
御注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
臣义曰：在外之物，无非傥来，寄认而有之，同适於弊。金玉富贵，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，丧其天真，流於物假，亦妄人尔。金玉，世所宝也，非我固有，恃而有之，自累於物尔。物有所累，能无失乎？富贵，人所愿也，非我固有，有而骄之，自害於德尔。德有所害，能无患乎？圣人无我累，虽王天下，而不为己处显，无物累，虽拘一世之利，而不为己私分者，体道故也，故其道不渝。
功成名遂身退，天之道。
御注曰：功成者寨，名成者亏，日中则反，月盈则蚀，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。
臣义曰：阴阳迭运，寒暑代推，有进则有退，有成则有亏。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼认功名为己事，进而不知退，虽得持盈之善，揣锐之工，能勿悔乎。圣人见成坏之理，识盈虚之数，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而无功名之累，故知进退存亡，而不失其正，得天之道也。
载营魄章第十
载营魄，
御注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？
臣义曰：魂托於气，而神无不之者，属乎阳也。魄丽於体，而营有所止者，属乎阴也。神载魂则生神，从魄则死，圣人气完固而神全，一出入变化，而无形体之或累，以阳胜阴，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄。至於外天地，遗万物，独往独来，应化无穷，而神未始或困者，不载於魄尔。谓之营，盖有托宿止集之意，言魄之舍也。谓之载，盖有乘载运动之意，言神之游也。故於魂言载，於魄言营。
抱一，能无离乎？
御注曰：天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体像斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑哉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。
臣义曰：道生一，一者，水之生数也，精之所本，故天一之水为精。一生二，二者，火之生数也，神之所出，故地二之火为神。一元之炁，混於太虚，气本无形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之数。精固而不摇，则复乎一，一抱而不离则精全，精全则神全，神全则合乎变物，而上与造化者游。其静也体道，其作也契理，孰究其终始。彼汨於多欲，与接为构，丧精失灵，神敝於形，魂载於魄，沦於幽，阴沉为下愚而天理灭矣。惟抱一不离者，虽涉万变，而神全於一。
专气致柔，能如婴儿乎？
御注曰：《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於愤骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则充塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。
臣义曰：气者道之所运，物者气之所化，气寓乾坤以出入，而万物因气以生死，故气为万物之元，而人尤贵於善养也。《孟子》曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。则气之所养，要乎专也。静而不变，一而不杂，则气得其专，岂复有蹶趋动心之累，善恶失其所适也哉。气专则静一而有常，冲和而不暴，致柔以全真，而体与道俱，其与婴儿等尔。彼心火炎於中，气马蹶於外，强暴之心胜，而醇和之德消，喜怒并毗於阴阳，嗜欲接构於声色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。
涤除玄览，能无疵乎？
御注曰：圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？
臣义曰：心复於无，则情亡垢尽，心融形释，故曰涤除万物而不有。冥会於道，则遗人离物，明彻见独，故曰玄览妙理而默识。涤除玄览，则物我玄同，何复有疵？
爱民治国，能无为乎？
御注曰：以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施於万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。
臣义曰：爱民以仁，而仁之施也，未离乎有心。治国以智，而智之用也，未离乎有知。役於心智，劳於有为者然也。不为其爱，则爱周於民，不为其治，则治全於国。·
天门开阖，能为雌乎？
御注曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。
臣义曰：天门开阖，阳之动也。阳动自然，故以天言之。道有出入，故以门言之。圣人无心於作为，而阖辟变化，应而不玄，其为雌乎。
明白四达，能无知乎？
御注曰：聪明圣智，守之以愚，与此同义。
臣义曰：旒纩之设，收聪明也，守之以愚，无所用知。明白四达，无以知为，所以为聪明圣知。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
御注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升於北，则与物辨。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。
臣义曰：圣人自抱一专气，至乎玄览，则在我者至矣。自无为为雌，至乎无知，则应物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，与道同体，於是乎见生其所自生，畜其所自畜，道生万物，孰认而有为。本无为，孰矜而恃其长天下也。无刻削之巧，皆付之自然尔。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。万物不谢，是谓玄德。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
御注曰：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。臣义曰：有之与无，冥於一致，道之全体，神之至也。自无适有，因有见无，则有无异相。无即有而为体，有即无而为用，物理皆然也。车之运转，器之成贮，室之居处，皆以无为之用。车也、器也、室也，皆以有为之体。堕於形体，认为已有，归於俱敝，蔽蒙之人也。知无有为用，则明变化之机。达妙用之功，应於无穷，得於神解。
故有之以为利，无之以为用。
御注曰：有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬酢而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。世莫睹其进，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。
臣义曰：形而为有，物之为利，虚而为无，物之为用，有无相资而成功。如后车也、器也、室也，皆物之易见者也，故即此三者，以明有无之利用。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋。
御注曰：目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则
作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於聋盲也何辩？臣义曰：见晓於无形者，得之神视。闻和於无声者，得之气听。视不以目，故彻而为明。聪不以耳，故彻而为聪。聪明足以作谋作哲，而耳目彻乎无闻无见，岂有声色之累乎，性迁於情，已失於物。弊精神於声色，役耳目於视听，是以神宇耗而聪明衰，故曰目盲耳聋。
五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
御注曰：道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不满仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不为大哀也耶？
臣义曰：大羹玄酒，复乎无味，所以体道也。道之出口，淡乎无味，所以语道也。葆乎冲和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，则失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其动而出也，足以纬万方，其静而入也，足以鉴天地，心复乎无心而然也。从事於田猎，则精神驰骋於外，而不和返，气血作劳，而心发狂，失性如此，大可哀也。
难得之货，令人行妨。
御注曰：利以养人，而货以化之，故交利而俱赡。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。
臣义曰：知义命之所在者，明富贵之有分。知分而安之，岂复有攘夺健羡之患。货之难得，世之所贵，非适於用，而妄以为美者，难得故也。贵其难得，至於决性命之情，而期於必得，则行之毁也。孰顾，故曰行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
御注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心有眼，故圣人去之。
臣义曰：无所择而无不容者，腹也。有所视而有所别者，目也。故坤以厚载，有容为腹，离以外视，而明为目。容则无所不受，契道之体，明则见有所不及，立我为用，故圣人去彼取此。声音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目为多，故先言乎目。目不盲，耳不聋，口不爽，心不狂，行不妨，则情忘气完而腹实矣，故终之以为腹不为目。
宋徽宗道德真经解义卷之二竟宋徽宗道德真经解义卷之三
登仕郎臣章安撰义
道经
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
御注曰：宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为利，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，拾之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣惧之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？臣义曰：见宠於人，而心为之荣，辱孰甚焉。处贵於时，而己为之利，患莫大焉。宠辱本乎得失，得失之来，心之惊也。惊於得失，而为荣辱，故曰若惊。以彼之贵，为我之利，固而居之，反累其心，同乎有为之患，而不能自脱。
何谓宠辱？宠为下。
御注曰：龙之为物，变化自如，不可制畜，可豢养焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？责天位也，慕天禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。
臣义曰：以彼之宠为荣，则受宠者所为辱，此为下之道也。况知进不知退，知得不知丧，此所以履忧患而贻身灾，人得而贱之，岂不为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
御注曰：轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受则喜之，是得失累乎心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於是。
臣义曰：宠辱生於得失，得失至而心为之累，神为之惊，是惊於得失而为宠辱也。无得则无失，无宠则无辱，忘怀於得失，则何所惊也。不惊，则乌有所谓宠辱。
何谓贵大患若身？御注曰：据利势，擅赏罚，作福威，
天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长富贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
臣义曰：以贵自累者，忘其自贵，而有彼之贵，孰免於患，惟圣人无我，故履至贵而未始以贵自累，此所以长守贵，而无人道之患。涉於有我，则有身之患，心向於贵，而心为之役，身荣於贵，而身为之累，患之大也。
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
御注曰：人之生也，百骸九窍，五藏六府，赅而存焉，吾谁与为亲，认而
有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已o
臣义曰：有吾故有身，有身故有患，无身则吾固无矣，吾且不有，复有何息？形不累於物，而至於形复乎无形，心不累於形，而至於心复乎无心，是以上与造物者游而吾且无身矣。下与外生死齐终始者为友，而有何息。视宠为辱，履贵知患，则宠贵在彼，夫复何恃。
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
御注曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？
臣义曰：圣人体道，在天下，其静也以道为之守，其动也以道为之运，岂复以身任天下之事为，而反以为累乎。天下乐推而不厌，复有何患？苟未及乎此，知以道贵其身，而不失己於苟贱之地，则知自贵矣，故可以受天下之寄。知以道爱其身，而不徇物於自弃之域则知自爱矣，故可以受天下之托。天下之寄托，本乎道也，知贵爱以身，虽不及乎体道之全，然知以道自贵自爱，故曰若可寄托。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，
御注曰：目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
臣义曰：视则用明，见则有物，以我之明，见彼之物，目力所及尔。万法一致，物我玄同，非视所及，复何所见。
听之不闻名曰希，
御注曰：耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。
臣义曰：声之所起，物之所感，既属诸有，故可听可闻。无声之中，独闻和焉，故曰大音希声。希声独闻，则概而有间矣，故曰希。
搏之不得名曰微。
御注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。
臣义曰：物之可搏而得者，丽乎形器。无物之可搏，欲搏而不得，所谓大象者，如此无形之中，独见有焉，故曰微。
此三者不可致请，故混而为一。
御注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？
臣义曰：视之听之搏之，则非无也，不见不闻不得，则非有也。曰夷日曰希日微，则若有若无也。若有若无，故不可以一诘，故混而无间。同有於无，同无於有，所谓混一如此。
其上不皦，其下不昧。
御注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
臣义曰：涉於形器者，有阴阳之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不离於一也。
绳绳兮不可名，复归於无物。
御注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。
臣义曰：一者，道之经也，合有无上下而冥於一，则道之不可名也。绳则有所合而为之，绳绳，言其不已也。一之又一，又玄之义。复乎未始有物，故曰复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
御注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。
臣义曰：无状之状，有而不见，无物之象，有而不可得，既复归於无物，则未始有物也。无状之状，无物之象，则又徘无物也。谓之有而非有谓之无而非无，恍惚之谓也。
迎之不见其荒随之不见其后。
御注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
臣义曰：丽乎出入始终之机，则有首尾前后之辨，道复乎无体，孰有首尾。道藏乎无物，执有前后。其来也不可迎，其去也不可随，孰知其始，孰知其终。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
御注曰：一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废弁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍德而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。
臣义曰：古之道一而已，执一以为用，则天下之有可得而御。谓之今者，以际於事之时言之，谓之古者，以未离乎一之时言之。能知古始纪道之太常，故曰道纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识神
御注曰：古之士与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测究。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？
臣义曰：古者，物之初始，道未离乎一也。继道者善，则善者道之出也。今则向於事助之时，士亦以事为之任尔。此古之士所以与今之士异也。惟其出乎古始，以善继道、可以复道，以身任道，可以载道，故能微能妙，能玄能通，深不可牺也。其微与道为一者，言道之深也。其妙与神同体者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆圣之通，而达於玄为，适事之深也。其机浅者，俄而可度也。其做深者，孰可识哉。
夫惟不可识，故强为之容。
御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？
臣义曰：深不可识，则不容声矣，孰可拟议？强为之容，故有所窃比，若川至乎若泽者是也。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
御注曰：豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。
臣义曰：有物探之，迫而后应，非乐於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰犹，冬涉者，言其不得已，逡巡而进，非所欲者也。畏四邻者，言其可畏之密迩於我，而不相离，戒而不敢纵也。
俨若容。
御注曰：《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。
臣义曰：俨者，端庄凝重之形。容者，变动不一之貌。以其庄重，故《记》称其若思。以其不一，故《庄子》谓之正容，俨若客形，忘而容寂也。
涣若冰将释，
御注曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。
臣义曰：滞於形体，则碍於有，游於物初，则复於无。遗物离人，所以为涣也。若冰将释，所以为玄同也。水凝为冰，释复为水，不离当体，圆融会通。
敦兮其若朴，
御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。
臣义曰：复性命之至厚，故曰敦。如木浑全，而未散於器，故曰朴。
旷兮其若谷，
御注曰：旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。
臣义曰：心复乎无心，旷然同乎太虚，广之极也，如彼空谷，能容能应。
浑兮其若浊。
御注曰：不创雕以为廉，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以
明污者异矣。臣义曰：物我混一，同然无间，若彼浊流，藏垢纳污。
孰能浊以静之，徐清。孰能安以动之，徐生。
御注曰：有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以挠其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？
臣义曰：静者，非能动而之静，而动未尝不静也。动者，非离静而之动，而静未尝不动也。动静两得者，道在於事也，故古之事道者，其动也浊，而不离乎静，故徐自清也，而物莫能浊。其静也安，而未始不动，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，则非所谓变动不居也。
保此道者，不欲盈。
御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。
臣义曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，虽有存焉鲜矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自满矣，满则覆理之必然也，其能保乎。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
御注曰：有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未尝敝，未尝坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。
臣义曰：盈则必覆，自满故也，以满自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘随之矣，孰能保其盈乎。新则有故，成则有亏，相代相因，如循环也。能新能成，向於事而有为者也。能敝，则复乎道而无为者也。物之新成，则适乎用，而向於事，物至於敝，则时之所弃，而复於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。
御注曰：莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。
臣义曰：虚者，道之会。静者，道之复。虚则不为物累，故为群实之所寓。静则不与物杂，故为群动之所宗。惟虚与静，故足以为天地之鉴，万物之照，而万态万变，无足以挠之者。极者，道之至中，而众之所会也。笃者，道之动行，而力之所至也。以一政虚，而至於极致之至也，以一守静，而至於笃守之至也。致之未至，则实或妨道。守之未至，则动或违性。
万物并作，吾以观其复。
御注曰：万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋乎动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。
臣义曰：万物赋形於天地之间，阴阳以气师而出入，劳於天机，役於神化，趣向乎有生之涂，并作而不能自已者也。即动以观静，缘出以观复，体道者能之。故要观复於万物并作之际，天地之心，且得见矣，况万物乎。
夫物芸芸，各复归其根。
御注曰：芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。
臣义曰：芸芸者，物之所生。根本者，物之所复。发为英华，缘根而生，归於性宅，复归其根。本大则末茂，故根者物之命也。芸芸归根，所以复命也。
归根曰静，静曰复命。
御注曰：流动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。
臣义曰：芸芸者，动之华，形之所分也。归根者，静之至，命之所复也。万物受命於无，而成形於有，故有命然后有生，有生斯有性，有性斯有情。情响於动，则流於物，流於物则徇末而伤本，逐物而失性，而命以故灭矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，观复於并作之时，而理以穷矣。芸芸而各归其根，而性已尽矣，理穷性尽，而返乎静一，复乎至无，故曰复命。
复命曰常，
御注曰：常者，对变之辞，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以契天地，以袭气母。
臣义曰：常者不见亲，故无有终始，不丽於形，不堕於数，与道为一，而不迁於变，道之真常也，非复命不足以与此。
知常曰明。
御注曰：知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。
臣义曰：知不以心，而得道之常，是真知也。视不以目，而见於无形，性觉自见者也，故曰明。真知则不为物迁，明故能镒照天地万物。
不知常，妄作凶。
御注曰：圣人知道之·常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，
迷而不知复，兹妄也已。
臣义曰：知命之复，则知常矣，不知命之复，而驰骋於外，接构於物，忘其性命道德之本，汨於美恶是非之末，拾彼真实，流於妄假，丧精失灵，曾不知返，迷不知复，孰免凶患。
知常容，
御注曰：知常，则不藏是非美恶，故无所不容。
臣义曰：知常则复乎至无，与道同体，容之至也。
容乃公，
御注曰：无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？
臣义曰：无所不容，冥与道契，物我不立，何复有私。
公乃王，
御注曰：大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。
臣义曰：与道为公，则天下之所归往也，故乐推不厌。
王乃天，天乃道，
御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。
臣义曰：天下之所归往，而不知其所归往，付之自然。大无不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而复归於无，此尽人体天，而同乎道者此也。
道乃久，没身不殆。
御注曰：道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。臣义曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於无，故能久，身堕於形，故有没。虽没而不殆者，虽死而未尝死，况有妄作之凶乎。
太上章第十七
太上，下知有之。
御注曰：在宥天下，与一世而得快恰焉。无欣欣之乐驯而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫才为而常自然，故下知有之而已。
臣义曰：至治之世，上无为也，知标技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。
其次，亲之誉之。
御注曰：泽加乎民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有膻行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。
臣义曰：七义之政，施於有为，有恩可亲，而得以归附，有德可怀，而得以称誉，虽治迹善於一时，而道德之全，已散於物假。
其次，畏之侮之。
御注曰：道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。
臣义曰：治不知要，而事於形迹，至於为仁为义，而仁义之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起诈，诸侯至於问鼎，陪臣至於窃宝，故曰畏之侮之。
故信不足焉，有不信。
御注曰：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。
臣义曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，则下有不信，而日以偷薄，乱之大者，其孰能治。
犹兮其贵言。
御注曰：以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。
臣义曰：贵言则不轻於言，言且不轻，岂轻於为乎，云为不轻，则信於道也。以其不信底乱，故犹兮其贵言也。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
御注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，日帝力何有於我哉？此之谓太上之治。
臣义曰：涉於事为，而弊精神於骞浅，虽曰为治，而日底於乱，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，虽日无为，而帝力何知。贵言则治之以不言，而化之以道，故帝王之功，应世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆谓我之自然，岂知上之治哉，知有其上而已。
大道废章第十八
大道废，有仁义。
御注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，《庄子》所谓蔽蒙之民。
臣义曰：大道无名，物我俱泯，复於至无，不容声矣。有仁有义，离道已远，德之分也，仁以爱人，而未能遗人，义以立我，而未能忘我。仁义之右立，而我人之为累。向於事为，而道之所废也。
智慧出，有大伪。
御注曰：民智力竭，则以伪继之。
臣义曰：以知之智，以心之慧，将以笼络世变，出而有为，则民以智巧交相胜，而伪乱起矣。
六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
御注曰：名生於不足故也。《庄子》曰：孝子不谈其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。
臣义曰：六亲和，则不知其所以为孝慈也。国家治，则不知其臣之忠也。惟和与治，则孝之与忠亦常也。无孝慈，然后有孝慈之名。有不忠，然后有以称其忠。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍。
御注曰：道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓騺之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。
臣义曰：圣智之名，离道而分於德也。民性丧其真纯，而离於朴古，故圣智出焉。圣以能化为体，智以知人为用。上以圣智临下，则民争事於圣智之迹。而不知所自贵者，逐末反本，重为民害。圣智无所用，而退藏於绝弃之域，则民将自得於大顺，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。
绝仁弃义，民复孝慈。
御注曰：孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？
臣义曰：孝慈者，仁义之实也，仁义之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁义之名，谆谆孑孑，名实交纠，所以乱性。惟绝弃於仁义之迹，则民将浑然完其天性，诚焉相与，而忘其情伪，故复其孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
御注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类。
臣义曰：尚巧则竭其智，而无所不至，何耻之有。尚利则贵其货，而期於必得，何义之顾。巧绝然后民食力而易足，利弃然后民用检而有余，故盗贼也何有。
此三者以为文不足，故令有所属。
御注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末，方将扶其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，捄文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
臣义曰：圣智、仁义、巧利，三者文存质灭，故民失其利，孝慈不复，盗贼多有，由信不足而文具尔，故有所弃绝。弃绝其文，则天下不至於失真而流伪。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所属也。见素抱朴，少私寡欲，所属如此。
见素，
御注曰：《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。
臣义曰：性本纯素，动为物染，则杂而不一。性静则纯一无物，自见如此，故曰见素。
抱朴，
御注曰：经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
臣义曰：朴者，木之浑全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。
少私寡欲。
御注曰：自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。
臣义曰：私欲胜，则失己於物也，少私寡欲，则内省物轻，知所自贵，而全乎天德。德全而复乎性初，何事圣智。
宋徽宗道德真经解义卷之三竟
4-宋徽宗道德真经解义卷之四
宋徽宗道德真经解义卷之四
登仕郎臣章安撰义
道经
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
御注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。
臣义曰：全於天者，无待於外，故绝学。是非无涯，妄知妄见，分别无已，故多忧。学绝则无事於思虑，完复其精神，而不为聪明之役，任其性命之真，何适而不自乐。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
御注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
臣义曰：唯阿善恶，情妄所分，相去无几，复何所较。唯阿，皆声之所出也，善恶，皆性之所起也，声之与性一也。以唯为恭，以阿为慢，以善为是，以恶为非，皆属乎妄尔。达观玄同，夫复何异。
人之所畏，不可不畏。
御注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同息者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。
臣义曰：无为体道，物我两志，何忧惧之有。涉经世之述，则吉凶同患於民。则人之所畏，不可不畏者，不自异於人，而忧乐与民同之也。不畏所畏，能无患乎。
荒兮其未央哉。
御注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。
臣义曰：事为之域，情变万殊，相代相推，无有终已，扰扰之绪，起於无涯，荒乎其大，无有央极。唯冥於一者，物我两忘，妄情顿尽，而知通为一。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
御注曰：凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。
臣义曰：世故物变，纷纠万绪，日起无穷，其来无际，荒兮未央。学道者深所厌谢，惟体道者不累尔。圣人经世，而人之所畏，不可不畏，而继之以荒兮其未央，则虽圣人犹以事为畏也。众人徇物失性，离静涉动，而丧其自贵之至味至乐，而耽逐於事为之末，熙熙而不知其所以为累也。故於外游未徇，自为得味而甘心焉，故如享太牢，自为得趣而娱心焉，故如春登台。
我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。
御注曰：经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。
臣义曰：独然忘我，而游夫性初，怕然无物，而物未兆吠，故若婴儿未孩，心致於一，而未萌欲虑，性全其真，而不见疏戚。
乘乘兮若无所归。
御注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏，故若无所归。
臣义曰：乘理以适其事物之变，而无系累偏倚之向也。
众人皆有余，
御注曰：或问众人？曰：富贵生贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道日余食赘行。
臣义曰：众人矜揽物伪，得其味乐，故有余。
我独若遗。
御注曰：功盖天下而似不自己。
臣义曰：圣人遗物离人，而立於独者也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
御注曰：孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。
臣义曰：大智者若愚，以其不用智，而无以知为，故浑乎至纯，而机心不萌，精一之至，而与道默契也。
俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。
御注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则惛然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？
臣义曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、闷闷，则无所用智，物我大同，惛然若亡，问然若钝。
澹兮其若海，
御注曰：渊静而性定，道之全体。
臣义曰：性海湛然，深不可测，广不可极，道之体也。
飂兮似无所止。
御注曰：变动而不居，道之利用。臣义曰：有物则有止，有止则有系，而不能通。无物则无止，无止则无着，而无所不至，道之用也。
众人皆有以，我独顽且鄙。
御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。
臣义曰：堕於形器则可用，可用之物，则物於物者也。物至於加饰而可美，尤为用而不弃者，顽则无饰，鄙则不美，此我之所以无用於世，而世与我相志矣。
我独异於人，而贵求食於母。
御注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。
臣义曰：人生於道，日构於物，丧其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所养，此所以贵求食於母。求於母，则归於道，而复其性。食於母，则养於道，而全其真。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。
臣义曰：道妙於无，固不可得而形容。德继於道，故道因德而后显。谓之德，得於道者也。德至同於初，则复与道为一。
道之为物，惟恍惟惚。
御注曰：道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可见。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。
臣义曰：道之为物，混成者也，是谓无物之物。恍兮有象，其象不可见，惚兮有数，其数不可推。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
臣义曰：恍惚者，非有非无也。由惚而恍，中有象焉，自无而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而归无也。雷风水火，为象为物，自无而有，自有归无，其成变化，其行鬼神，而还复至道，故曰是谓道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
臣义曰：精兆於天一，为形生之本，故继於象。物之后言之惚恍恍惚，有象有物，言道之体也。窈冥有精，则万物所生之始也。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。
臣义曰：一而不离，全乎天德，真之至也。一而不变，其受命如响，信之至也。自古及今，则无古无今，其名不去，所谓常名。
以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？
臣义曰：物以美成谓之甫，万物之美，迁易无常，故众甫之变，日游而不停也。其精之真一而不离，常存而不去，故可以知众甫不常之然。
曲则全章第二十二
曲则全，
御注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。
臣义曰：无心於物，忘形於我，故能顺万物之变，委蛇致曲，而不与物迕，则物莫之伤，而足以全生矣。
枉则直。
御注曰：遗佚而不怨，阨穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
臣义曰：直将以求信也，顺物之枉，而不自有其直，故内直而不失其正，非枉己以求直也。苟执己之直，而不能顺变，非所以求信。
洼则盈，
御注曰：无藏也，故有余。
臣义曰：洼则坎下，而水之所钟，故常盈。坎小常盈而无藏，故有余。
弊则新。
御注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。
臣义曰：弊於冬，新於春，物理如此。
少则得，多则惑。
御注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。
臣义曰：道德性命，不离於致一，事物云为，其来万绪。
是以圣人抱一，为天下式。
御注曰：其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下则，动而为天下法。
臣义曰：少则得乎性命之理，多则惑於事物之变，是以圣人抱一，而不离於情，体道尽性，而玄同物我，而为式於天下。
不自见故明，
御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
臣义曰：自见者，蔽於一曲。不自见者，合而为明。
不自是故彰，
御注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。
臣义曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。
不自伐故有功，
御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。
不自矜故长。
御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。
臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？
臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？
臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。
希言自然章第二十三
希言自然。
御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。
臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。
同於失者，失亦得之。
御注曰：希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？
臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。
信不足，有不信。
御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。
臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。
大曰逝，
御注曰：运而不留故曰逝。
臣义曰：大而无所不往故也。
逝曰远，
御注曰：应而不穷故曰远。
臣义曰：逝而不已，故应而不穷。
远曰反。
御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则
静而正也。
臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。
域中有四大，而王处一焉。
御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。
臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。
人法地，地怯天，天法道，道法自然。
御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。
臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。
御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。
臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。
虽有荣观，燕处超然。
御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。
臣义曰：乐物者悦外，故心驰於荣观。恬养者凝和，故身宁於燕处。故虽有荣观，曾不如超然於燕处也。
如何万乘之主，而以身轻天下？
御注曰：天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。
臣义曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。
轻则失臣，躁则失君。
御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。
臣义曰：重静则有制，而君臣之道得。
善行章第二十七
善行无辙迹，
御注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。
臣义曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我无为也，故无辙迹。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。
善言无瑕谪，
御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。
臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。
善计不用筹算，
御注曰：通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。
臣义曰：冥於一致，循天之理，彼扰扰万绪，了然能应，何瑕筹算，计之善也。
善闭无关楗而不可开，
御注曰：涂那守神，退藏於密。臣义曰：收视反听，归休袭明，神与气复，气与道会，善闭於在我者如此。止邪於未然，绝恶於未萌，俾不肖之心，无自而生，善闭於在物者如此。
善结无绳约而不可解。
御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？
臣义曰：上以至信结天下，而天下足於信，至於老者安之，少者怀之，其孰能解。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
御注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？
臣义曰：圣人体道无为，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未伤，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。
是谓袭明。
御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。
臣义曰：我不示其所以，而人莫知其然，故袭上之五善，是谓袭明。
故善人不善人之师。不善人善人之资。
御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。
臣义曰：有善而后见人之不善，故善人为不善人之师。有不善然后见人之善，故不善人为善人之资。
不贵其师，不爱其资。
御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。
臣义曰：善恶明而情伪起，天下始不胜於治，故无贵爱，然后善恶两忘，彼是一实，而玄德全矣。
虽智大迷，是为要妙。
御注曰：道之要妙，不暗众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此
臣义曰：有知则有物，而不知无物之妙，虽曰智，於道大迷。道妙本此，故谓之要。
宋徽宗道德真经解义卷之四竟
5-宋徽宗道德真经解义卷之五
宋徽宗道德真经解义卷之五
登仕郎臣章安撰义
道经
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
御注曰：雄以刚胜物雌柔静而已。圣人之智知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
臣义曰：雄以阳故动而刚，雌以阴故静而柔，夫动则向於有为，静则本乎有守。动而不失其静，故知其雄而动以时也。惟静可以制动，故其守在雌，而不以刚胜。雌静而下人故为群动之所归，如彼溪者，纳流资物，不见其乏，德至有常，一而不离，静之至也，复归於婴儿者，德复同於初矣。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
御注曰：白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则是效，乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道不可致也。
臣义曰：白之为色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之为色，不可变也，复乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，则虚己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是为式，久而不差，如彼
寒暑，天运不武。故复归於无极，谓之有极，则不离乎中，谓之无极，则无所不至。无所不至，复乎道者然也。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
御注曰：性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取合之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。
臣义曰：圣人虚己以应世，知物之为荣，而不见可欲，其守在辱，而不为物先，不为动始，应於彼而已，故为天下谷。其体中虚，其应无穷，德至於此，足以赡足万物，而不见终始，德之足也。朴者，物之全，道之体也，备道然后可以返朴。
朴散则为器，
御注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。
臣义曰：物以混全为朴，适用为器，朴散则判道之全，为器则物为之用。
圣人用之，则为官长。
御注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。
臣义曰：道全於朴，性之一也，器殊而用异，材之别也。圣人分职帅属，为之官长，在乎善器使也。
故大制不割。
御注曰：化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。
臣义曰：圣人因人材而器使之，以为百官之长，而圣人无为以制天下，而无所用其力。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！
臣义曰：有所取，则物或夺之，有所为，则物或败之，天下谓之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能为。圣人无心而复乎无为，故天下乐推而不厌。
天下神器，
御注曰：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。
臣义曰：谓之神，非有形也，谓之器，非无形也，有形无形，皆不可得，惟体道者得。惟体道者得之，非智力所能为，所能执也。
不可为也。
御注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰上必无为而用天下。
臣义曰：堕於器，故为不器者所用为之以无为，故天下为之用。
为者败之，
御注曰：能为而不能无为，则智有所困。《庄子》曰：多知为败。
臣义曰：为之以力，则力必竭，故困，困斯败。
执者失之。
御注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。
臣义曰：时徙不留，道与之化，执而不通，失时之利。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳。
御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或集，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。
臣义曰：有行则有随，有嘘则有吹，有强则有赢，有载则有隳，物理之固然也。惟圣人不累於物，而独立其上，故不与物迁徙，而善运神器。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
御注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。
臣义曰：圣人知行随吹嘘强赢载隳不一之物理，故知甚则变，奢则窘，泰则否，故务去之，而无满假之累。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。
御注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。
臣义曰：兵，凶器也，所以辅德，圣人不得已而用之，故为德之末，非尧舜之道，不敢陈於王前，故当以道佐主。
其事好还。
御注曰：孟子所谓反乎尔者。
臣义曰：强必弱，其势然也。况以兵取强於天下，其能终强耶。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
御注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。
臣义曰：师之所处，破亡民业，故荆棘生。大军之后，杀气伤天和，故阴阳乖而凶年至。
故善者果而已矣，不敢以取强焉。
御注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。
臣义曰：勇於强取必胜者，众人之所谓果，不敢取强，而果於勿矜勿伐勿骄，不得已而已。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
御注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。臣义曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿骄，故不盈而善胜。果於不得已，故不轻而善动。其果如此，故能有成，何以强为。
物壮则老，
御注曰：夏长秋杀之化可见已。
臣义曰：盛则有衰，物化如此。
是谓非道。
御注曰：道无终始，不与物化。
臣义曰：道以柔弱为用，故亘古今而不变，物以强自累，其生非道故也。
非道早已。
御注曰：外乎道，则有壮老之异。
臣义曰：形非道不生，外乎道，故早已o
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
臣义曰：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，器之不祥如此，故为物恶，有道者不处也。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。
御注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。
臣义曰：阳以生为德，故贵左。阴以杀为刑，故贵右。尚杀，故为不祥之器。尚德，故为君子之器。
不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。
御注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无必於胜物，则兵非所乐也，故不美。
臣义曰：杀以止杀，岂得已也。兵非所乐，故不美。不美，故以恬惔为上。
乐杀人者，不可得志於天下矣。
御注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。
臣义曰：乐於杀人，不仁甚矣。不仁故嗜杀，而人无所向生，故为怨祸之府。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
御注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。
臣义曰：仁人之於天下，无彼我之异，无远近之殊，一视同仁，故恶佳兵为不祥之器，以哀礼处军。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以哀礼处之，岂得已而用之也。
道常无名章第三十二
道常无名。
御注曰：道者，天地之始，岂得而名？
臣义曰：生天生地者，道也，道常於无，何名之有。
朴虽小，天下莫能臣。
御注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。
臣义曰：道未散於形器，故曰朴。朴妙而小，万物莫不尊之，其孰能臣。
侯王若能守，万物将自宾。
御注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。
臣义曰：道之朴，浑全於一者也，侯王致而守之，以为天下正，则物不召而自至。复於无者，道也。向於有者，物也。故道为物主，而物服於道而归之，故为宾。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
御注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。
《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。
臣义曰：侯王得一而守之，所以调和天人之际，使之无间，故天地之交感，阴阳和应，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
御注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。
臣义曰：道全於一为朴，朴之始制有名，名起於一，自一之万，而物莫不有名。正其名，顺其理，斯可以知止矣。泥名着有，随物迁徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，岂不殆哉。
譬道之在天下，由川谷之与江海也。
御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。
臣义曰：性，一也，出乎道之大全，则性与道皆冥於一，散为川谷，会为江海，水何有异。
知人者智章第三十三
知人者智，
御注曰：《传》曰：智如目也，能见百步之外，内不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o
臣义曰：私己见以知人，而得人之审，故曰智。智虽因於天，而有人为预焉。故於己之见则昧。
自知者明。
御注曰：《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心国，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。
臣义曰：知物则逐妄，自知则返本，返本则虚一而静，惟静故明，足以鉴天地，照万物。
胜人者有力，自胜者强。
御注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。
臣义曰：以力为胜，胜人者也。以强为胜，自胜者也。胜人则人有时而不胜，自胜则物莫能敌，故为之强。嗜欲之至，利害之摩，威武之所临，富贵之所诱，贫贱之窘，死生之迫，无所动其心，此所谓自胜也。
知足者富，
御注曰：有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。
臣义曰：不自足者，歉然求之无厌，而未始有足也。足於我而无待於外，富孰加焉。
强行者有志。
御注曰：自强不息，斯志於道。
臣义曰：强於自胜，行而不息，有志於道者如此。
不失其所者久，
御注曰：立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。
臣义曰：抱一不离，气守不乱，神全而游夫物初，故复乎道常。
死而不亡者寿。
御注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生者，孰能与此？
臣义曰：有生斯有死，有死则有生，死生犹朝暮之变尔。物之出入於变化者，皆然也。圣人达死生之变，通昼夜之理，虽形体顺变，而性觉湛然，莫知其极。蔽蒙之人，迷愚抱执则虽生也其犹死尔。达观忘形神全於一，不见终始，虽云其死，孰知其亡，故曰寿。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
御注曰：泛兮无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。
臣义曰：道无乎不在，故泛然无所不之，左之右之，何系之有。
万物恃之以生而不辞，功成不居。
御注曰：往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不居其功。譬彼四时，功成者去。
臣义曰：庄周曰：形非道不生，则道者万物所恃以生者也。道生万物，而未始或辞，生其所自生，成其所自成，何功之居。
衣被万物而不为主，故常无欲，可名於
小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。
御注曰：道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之述，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。
臣义曰：道遍覆於万物，而藏於至无，未始出而主之也，故曰不为主。常无欲，则与物辨而复於至幽，故名於小矣。万物鼓舞於道，而为之归往，未始知其所以为主也，与物交而显於至变，而物所不能知，故可名於大。不为主者，道也，不知主者，物也，物不足以知道，而所可见者，大而无方尔。
是以圣人终不为大，故能成其大。
御注曰：功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。
臣义曰：道以不为主，故万物归往焉而不知，故可名於大。是故圣人不自大，所以能成其大者，体道故也。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
御注曰：象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。
臣义曰：大则有形，象则有像，故以执言之。圣人体道无为，夫何所执。出而经世，则道之所运，文之所示，盖有象焉，执其象而不示之以迹，而天下化其道，故为天下之所归往。其象也本乎道，故谓之大。
往而不害，
御注曰：阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？
臣义曰：天下归往，则投迹者众。以迹治之，所以为害。圣人无为於上，而遂万物之自然，诱然皆生，而不知其所生，同焉皆得，而不知其所得，使天地之间幽之阴阳鬼神、明之群生万民，各适其性，无所往而不利，故曰不害。
安平泰。
御注曰：安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。
臣义曰：往而不害，则无所往而不自安，安则底於平而同於道，是道之泰也，故安而后平，平而后泰。
乐与饵，过客止。
御注曰：悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。
臣义曰：乐以声感人，饵以味悦口，以其所美，感移於人，而心为之留，其不能自解如此。
道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
御注曰：味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。
臣义曰：至道无味无见无闻，而复乎至无，以无应有，从体起用，故用之不既。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。
御注曰：阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其愤起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。
臣义曰：阴阳之运，万物之理，其盛衰强弱，盈亏成败，旋环无已，必有几焉，发於至微。圣人研几，得乎先见，故能微明。是以固张以歙其张，固强以弱其强。以彼兴之不义也，又固兴之，则势自废也。以彼取之不善也，又固与之，则势自夺也。然则刚强在彼，柔弱在此，而强者必折，理之自然也。圣人所以酬酢万变，成天下之务，而物莫知其所由然者，以此道也。
是谓微明。
御注曰：其未兆为微，而其理为甚着，扬雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。
臣义曰：无形之中，独见有焉，其微如此，而万物之理，藏乎其间。研几先见，探赜得之，盖已甚明。贤人功用同乎造化，而众何以知。歙张弱强，废兴与夺，微明如此。
柔之胜刚，弱之胜强。
御注曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔虱风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木，辈大屋者，惟我能也。
臣义曰：以刚胜刚，其刚必折，以强制强，其强交伤。柔则不争，而物莫与之争。弱则不敌，而物莫与之敌。故刚之与强，反为柔弱之所胜，理势然也。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
御注曰：渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏者则人臣用其势，君见罚者则人臣乘其威，赏罚者治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不务於胜物，而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
臣义曰：鱼以深渊藏其身，脱於渊则制於人，国以利器藏其用，示於人测不能制人。圣人运化机於不测，干至权以适变，宰制天下，役使群动，而神德妙道，物莫得窥其涯略，至於智名勇功，不可得而形容，则赏罚治具，孰得有倒持之患。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。
御注曰：寂然不动，感而遂通天下之故。
臣义曰：道常无为者，道之体也。而无不为者，道之用也。道不为而自然付当万物，而无不为也．
侯王若能守，万物将自化。
御注曰：鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。
臣义曰：天何言哉，四时行焉，侯王体道法天，治之以无为，而不废其所为，见其无不为，而实未尝为，因物之理，乘时之适，我何为哉，道为之守尔。我以道化万物，而万物化其道，而莫知其为之者，故曰自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
御注曰：《孟子》曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救催者莫若忠，为是故也。
臣义曰：上以道化天下，万物化上所守之道，而不知其所以化，亦将复乎性命之常，而同然皆生於无为之域，故谓之化。作则有为也，欲作则将向乎有为，而流於伪。以无名之朴，镇定其志，泯其欲作之妄，而俱复乎天性之浑全。
无名之朴，亦将不欲。
御注曰：季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然：寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。
臣义曰：道，强名也，忘其所守之总，松其欲作之心，谓之无名之朴。无名之朴，亦将不欲，则不欲之欲，且又忘矣。忘其所忘，所以反乎无物。物我元同，何欲之有。
不欲以静，天下将自正。
御注曰：水静则平户准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至於各正性命，此之谓治之至。
臣义曰：不欲则心复於无，以静则虚一而正，先自正矣，故天下将自正。天下至於各正性命，道治之极致也。
宋徽宗道德真经解义卷之五竟
6-宋徽宗道德真经解义卷之六
宋徽宗道德真经解义卷之六
登仕郎臣章安撰义
德经
御注曰：道无方体，德有成亏，合於道则无德之，可名，别於德则有名之可辨，仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已户、体道者异乎此，故列於下经。
臣义曰：道乃强名，复於常无，故无方体。德有所得，继道之失，故有成亏。无得为德，冥於一政，则德与道浑乎无名。有得为德，至於自私，则德与道明然可辨。化者得之为仁，义者得之为义，即理为礼，即知为智，德之所受所施，其名可辨，而离远於道。惟全德者，实无所得，而未尝异道。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
御注曰：物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。
臣义曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，与道浑一，而未始或异，无得於道而道自得也，故德周万物而无累。
下德不失德，是以无德。
御注曰：认而有之，自私以失道，何德之有？
臣义曰：以德为得，以得为执，有之不失，离道远矣。
上德无为，而无以为。
御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
臣义曰：无为则无得於道也，无得於道，则复於至无，而无以为也。
下德为之，而有以为。
御注曰：不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞七义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。
臣义曰：有为则有得，而道也有德於道，则不能无为，而势不自已也。
上仁为之，而无以为。
御注曰：尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。
臣义曰：德无不容，而仁迸行焉，无事於作，故无以为。
上义为之，而有以为。
御注曰：列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？
臣义曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道无不理，而义功着焉为可已。
上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。
御注曰：礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。
臣义曰：礼曲为防事为制，节文仁义，发乎容体，虽名止邪之具，然尚往来先报施，以其繁缛，迭相责望，此实争乱之端。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
御注曰：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后弁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。
臣义曰：有得於道，道之失也。有为於仁，德之失也。相嘘相濡，化之失也。有制有介，义之失也。文灭质，博溺心，而忠信薄矣。礼之所制者外，所事者迹，所拘者繁文，则所本者末也，此虚伪日滋，为乱之始。前识者，道之华而愚之始也。
御注曰：道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。
臣义曰：道以不知不识为本，而贵乎无以知为也，故以智巧为末。华，草木之末也，华盛则本衰矣。事於智巧，豫事而识，则去本远矣，故为道之华。以知为智，兹所以为愚之始。
是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而法德。
臣义曰：本乎在我者此也，道之本也。本乎在物者彼也，道之末也。本则言其厚而实，末则言其薄而华。取此所以处厚而居实，去彼所以不处薄而不居其华，知所去取，是谓大丈夫。
昔之得－章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。其致之一也。
御注曰：《庄子》曰，通於一，万事毕。政一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。险然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧，至虚而善应者，谷也。得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众，
故得一以为天下正。自天地以至於侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之二所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。致之而已，故曰其致之一也。
臣义曰：昔则近古，今则向事。近古则言去道未远，天地神谷侯王皆本乎道。故以昔言一者，道之朴也。至虚混全二至精未散，气复於元，故天得之纯粹而不杂，故其体也清。地得之静止而不变，故其体也宁。至幽之鬼神得之，则其灵不昧。至虚之空谷得之，则其盈不穷。万物得之，精全其生。侯王得之，为天下正。皆本乎道，其致一也。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。
御注曰：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立於万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？
臣义曰：天清於一，无以清则裂而不能广覆。地宁於一，无以宁则发而不能厚载。神，灵於一，无以灵则歇而无所示。谷盈於一，无以盈则竭而莫能应。万物生於一，无以生则灭。侯王正於一，无以正则蹶。故贵以贱为本，高以下为基。
御注曰：贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。
臣义曰：贵而忘贱，其贵庭矣。高而忘下，其基危矣。
是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶，非乎？
御注曰：孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本、而已。侯王所以贵高而不历，其以此乎？
臣义曰：侯王知所本在贱，故以孤寡不谷自称，而不以贵高自累，故能保其贵。
故致数誉无誉。
御注曰：自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。
臣义曰：知一则知本，故能自贱自下，而韬乎至贵。苟自高自贵，数以求誉，而无实之毁，其能免乎。
不欲琭琭如玉，落落如石。
御注曰：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，而无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。
臣义曰：玉石性正一而不变者也，一而不能变是物也，非所谓得一者也。得一者，曲应万变，酬酢无穷，而无所底滞，而心未始或离於一，孰得而贵贱之也。如玉贵之也，如石贱之也，玉石不能变，贵贱盖已定，非所谓通於一者也，故曰不欲。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
御注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽於莫为，溺於或使，岂道也哉？
臣义曰：道以虚静为正，故以动为反，动离乎静而复反乎静，归根反本也，道之动如此。道以不争为胜，故以弱为用。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至无，生而为有，其见於有，而复归於无，而无复生有，是有无旋环相生，而不可以相无也。
上士闻道章第四十－
上士闻道，勤而行之。
御注曰：士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。
臣义曰：上士志道而信道笃者也，故力於行而有所至。
中士闻道，若存若亡。
御注曰：中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
臣义曰：中士见道不明，故信道不笃。
下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
御注曰：下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心。
臣义曰：下士物於物而反乎道，认幻妄为已有，以至道为虚假，闻道之大，故笑而不信。道不为下士之笑，亦不足为道。
故建言有之，明道若昧，
御注曰：若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。
臣义曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而复乎无明，不用明也，故若昧。
夷道若类，
御注曰：同归而殊涂，一政而百虑。
臣义曰：夷则得其平，类则结而止，道以不平为平，故若颣。
进道若退。
御注曰：颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。
臣义曰：为道曰损，故若退。
上德若谷，
御注曰：虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。
臣义曰：虚而能容，体道者也，故曰上德。能应能受，故若谷。
大白若辱，
御注曰：涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。
臣义曰：大白不受色，洁乎至纯者也。若辱，纳污之谓也。
广德若不足，
御注曰：德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。
臣义曰：德之容也，广不可极，可谓至矣，若不足然。此德之益广，与道无穷也。
建德若偷，
御注曰：圣人踌躇以兴事，以每成功。
臣义曰：圣人不得已而后起，其有所建也。因时任运，若偷堕然，不急急於从事，故德之所建弥大。
质真若渝。
御注曰：不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。
臣义曰：静一不变，朴乎其纯，精藏於一，全乎其真，任彼万变，其质常真，真之至也。至真而世莫知其为真，其藏深矣，故若渝。
大方无隅，
御注曰：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。
臣义曰：其方有隅，言其在器。大而无隅，道之无方。
大器晚成，
御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。
臣义曰：惟大器有远虑，不速成，故不益生，不助长。急於求用，浅器之所为也。
大音希声，
御注曰：动於无方，而感之斯应，故希声。
臣义曰：大音，德之不闻，故其声也希。
大象无形。
御注曰：托於窈冥，而视之不得见，
故无形。
臣义曰：无象之象，道之全体，本於常无，何形之有。
道隐无名，夫惟道，善贷且成。
御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓屦矣。歌明之而不可得也，圣人得乎道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故动而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足以为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。
臣义曰：道之体，复於至无。道之用，藏乎不测。明之者若昧，象之者无形，其隐如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。贷者应彼之乏，予而求复之谓也。道应乎无方，赡乎万物，成其所自成，无有终已。物之所得，复归其本，於此无与，於彼无费，故曰善贷且成。
道生－章第四十二
道生一，
御注曰：泰初有无无，有无名，一之所起。
臣义曰：道常无右，一之所生，气之混也。
一生二，
御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。
臣义曰：一气分而阴阳之气辨，天地之所生。
二生三，
御注曰：一与言为二，二与一为三。
臣义曰：天地位而冲气之所生，故三才具矣。
三生万物。
御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。
臣义曰：有阴有阳，而冲气以为和，物得以生，号数为万，其可计耶。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
御注曰：阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以响明而治。必有阴阳之中，冲气是已。《庄子》曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。
臣义曰：万物赋形天地间，弃气於阴阳以生，故无不负抱之者。冲气之和，所以生生也。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。
御注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，已极而返，已满而损，所以居上而不危。
臣义曰：侯王位乎贵高者也，孤寡不毂，人之所恶者也。王公居尊位，而称人所恶，知满损之理，而要乎不失中故也。阴极生阳，阳极生阴，失於偏毗，要适乎阴阳之和，故明损益之理。
故物或损之而益，益之而损。
御注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必蚀，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。
臣义曰：益之则损，损之则益，天地盈虚，阴阳进退，理不外是，此王公称人所恶，得损益之道，而与时消息，所以位高贵而不蹶也。
人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
御注曰：以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。
臣义曰：物或损之而益，益之而损，阴阳有进则有退，有退则有进，物之变化，阴阳之盈虚，其理故然。理之所在，义教师也。强制弱，刚制柔，人之所教也。强梁者之好争，是强於有我，以彼之不我胜，任强而不自反者，故卒为强者之所胜，而不得善其死。知其说者，鉴彼消息盈虚损益之理，为教之本，有父之道。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
御注曰：坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。
臣义曰：刚则不能通於物而易折，故毁於坚，到於锐。至柔则与物无迕逆，故能入物而有为，而至坚者为之用，驰骋而不知也。
无有入於无间，
御注曰：《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况於庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无朕者，其孰能之？
臣义曰：无有则物我皆无有也，物我皆无有，则体神而冥於道，故妙於无方，游乎无朕。
是以知无为之有益也。
御注曰：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。
臣义曰：经曰：天下神器不可为也，为者败之，盖道之妙用，藏於不测，岂事於有为也。有为者，劳形以事，精亏其生，何益之有。
不言之教，无为之益，天下希及之矣。
御注曰：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。
臣义曰：体神而其教不言，尽道而其益无为，至於天下宾，万物化，诚希及也。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？
御注曰：两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为徇，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。
臣义曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知亲疏多寡之辨尔。身在我者也，至贵至富所自足，而无待於外也。名货在彼者也，物之傥来寄尔，丧其在我，徇其在物，至於残生损性，愚亦甚矣。且身亲於名矣，身之可忘，则名其可固耶。身多於货矣，身之不有，货其可累耶。则孰亲孰多，有道者又在所不许。
得与亡孰病？
御注曰：列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？
臣义曰：於物有所得则得之者在外。於我有所亡则亡之者在内。内省则外轻，而无徇逐之苦，丧失之病。贪得不已，至於精亏而不全其生，形劳而不舍其神，其病也为甚。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
御注曰：无慕於外，则音而不费。无累於物，则守．而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？
臣义曰：取予积散，必至之理。然物有所爱，则心为之役，而神为之费。物有所藏，则神为之劳，而生不能厚。
知足不辱，
御注曰：处乎不淫之度，何辱之有？
臣义曰：足乎所自得，知其自贵者也，何辱之有。
知止不殆，
御注曰：游乎万物之所终始，故无危殆之患。
臣义曰：知止於性分之内，而无求於外，故无世患。
可以长久。
御注曰：物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。
臣义曰：知足则心复於虚，知止则神合於静，虚以集道，静以复道，故可以长久。
宋徽宗道德真经解义卷之六竟
登仕郎臣章安撰义
德经
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。
御注曰：域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。
臣义曰：大成者，言乎道也。道之大成，孰得以见其全，故若缺。若缺者，不见其成之谓也。成而不见其所以为成，故其用不敝。
大盈若冲，其用不穷。
御注曰：充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚容貌若愚。
臣义曰：大盈者，言其德也。德之大
盈，则其用也坎然若冲。若冲则其用不穷，盖有其德而居其盈，则穷矣。
大直若屈，
御注曰：顺物之变，而委蛇曲直，不求其肆，故若屈。
臣义曰：曲以应变，周流不居，而不与物争直，物亦莫见其直，而未始失其直。
大巧若拙，
御注曰：赋物之形，而圆方曲直不睹其妙，故若拙。
臣义曰：雕刻众形，未尝有为也。一无所为，而巧成在物，大巧也。不见其所以为，而莫睹其妙，故若拙。
大辩若讷。
御注曰：不言之辩，是谓大辩，惠施多方，其辩小矣。
臣义曰：言以明道也，未若不言而道自明。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
御注曰：阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗於阴阳而不适中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。
臣义曰：躁则热中，热中则虽寒可胜。静则心清，心清则虽热可胜。惟寒与热，阴阳之气也。而躁静之心胜，则寒暑为之不知，故何所正也。气复於一，故清而不杂，神抱於一，故静而不乱。惟清与静致一者也，故为天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪。
御注曰：以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。
臣义曰：有道则无欲，无欲则无争，故却走马，民务本而乐业，故不辞贱事之作劳。
天下无道，戎马生於郊。
御注曰：强凌弱，众暴寡，虽疆界不
能正也。
臣义曰：戎马生於郊，则荒田莱而芜五谷，弱寡者凌慕於强众，故不能正疆界，则民失其所，可知矣。
罪莫大於可欲，
御注曰：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。
臣义曰：无可无欲，心之忘也。有可有欲，争之始也。欲而可之，不得其欲则争，争则乱，罪莫大也。
祸莫大於不知足，
御注曰：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？
臣义曰：不知足则其欲无穷，故祸之至也不可解。
咎莫大於欲得。
御注曰：欲而得，则人所咎也。
臣义曰：得其所欲，则人各求得而获咎於众。
故知足之足，常足矣。
御注曰：效人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？臣义曰：无厌之求，天地所不能足，知足乎性分之内，则无欠余而常自足。
不出户章第四十七
不出户，知天下。不窥牖，见天道。
队御注曰：天下虽大，圣人知之以智，天道虽远，圣人见之以心，智周乎万物，无远之不察，故无待於出户。心港於神明，无幽之不烛，故无待於窥牖。庄子曰其疾俯仰之间，再抚四海之外，兹圣人所以密运而独化。
臣义曰：出户而知，知其所可知尔。窥牖而见，见其所可见尔。天下之大，天道之广，岂可以知知、以见见乎。出户勋离此而有所知，其知能几也。窥牖则即彼而有所见，其见岂远也。圣人密运独化，不以知知，故无所不知。不以见见，故无所不见。天下者，物之所在使然者也。天道者，道之所在自然者也。其粗在物，其妙在道，皆不离当体，而尽夫知见，何事於出，何待於窥也。
其出弥远，其知弥少。
御注曰：复其见天地之心乎？近取诸身，万物咸备，求之於阴阳，求之於度数，而去道弥远，所知弥少矣。
臣义曰：出则离静而之动弥远，则不能求复其初，出弥远，知弥少，理在於是。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
御注曰：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而见天道，是谓不见而右。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。
臣义曰：不离当体，尽夫知见，何俟出户窥牖也。出户则有行，窥牖则有见，圣人不行而本乎智，不见而本乎心，故天下之事，皆可得而知，天道之妙，皆可得而名。能知能名，故不为而为，成其所自成也。
为学曰益章第四十八
为学日益，
御注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，人日加益而道积於厌躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。
臣义曰：为学所以求多闻也，多闻所以穷理，故要乎进益。
为道日损。
御注曰：致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰日损。还伯玉所以行年六十而六十化。
臣义曰：为道所以致虚也，致虚所以尽性，故要乎日损。
损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。
御注曰：学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以一静则圣，以动则王。
臣义曰：尽性则极乎至虚，而物我忘矣。忘其所忘，而命复乎泰初，故无为以复道之体，无不为以尽道之用，故静则圣，动则王也。
故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。
御注曰：天下，大物也，有大物者，不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王直父，所以去那而成国於岐山之下。
臣义曰：天下者，道妙之所在，神化之所为，故谓之大物，谓之神器。惟有道者天下之所归，而未尝以事为事也。无事而事，而复乎无为，故天下所以为我治。及其有事，则将以力取天下，而卒底於败。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
御注曰：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。《庄子》曰：卑而不可不因者，民也。
臣义曰：圣人以无心为心，故因时适变，岂有常哉。百姓之心，随时异尚，圣人因之，因其时以为心，故如鉴对形，不将不迎，示其妍丑，如谷应声，不扬不抑，绿其细大，何以常为
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之不信者吾亦信之，德信矣。
御注曰：善否相非，诞信相欺，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。此舜之於象，所以诚信而喜之。
臣义曰：圣人之於人，无不善，无不信，故人从於善，从於信，而不敢违也。盖善恶信否皆本乎妄情妄见，私为同异尔。混一是非，则无善不善，玄同信否，则无信不信。不善者亦善之，不信者亦信之，则无弃人矣。故不善者将自善，不信者将自信故谓之德善德信。
圣人之在天下惵惵，为天下浑其心。
御注曰：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则惵惵然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。
臣义曰：惵惵，恐惧貌也，圣人虽无常心，而以道在天下，及其应世，未始不惵惵以为戒，盖有而为之，不敢以易，所以同民患也，所以为天下则其心浑然，将以反朴复性，同乎古始。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
御注曰：天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。
臣义曰：圣人以道浑一天下，而心无异心，故百姓之於上也，注耳目以闻见於道，而化於道。圣人孩而视之，以其心一，而无事智巧，所以返朴也。
出生入死章第五十
出生入死。
御注曰：万物皆出於机，皆入於机，天机自张，与生俱生，天机自止，与死俱死，生者造化之所始，死者阴阳之所变。
臣义曰：万物之生死，出入乎阴阳之化机，而不能自已者也，出而为阳故为生。入而为阴故为死。生於此者，死於彼，死於此者，生於彼，性无生死，而自古以固存。神之出入，而形有生死，故曰出入生死。
生之徒十有三，死之徒十有三。
御注曰：与死生为徒者，出入乎死生之机，固未免乎累。
臣义曰：出入於生死之机，而与生俱生，与死俱死，而未始相离，故谓之徒。十有三者，凿於形者有六，丽於魄者有七，出於形生，沦於幽阴，皆与之为徒。
民之生，动之死地亦十有三。
御注曰：贪生而背理，忘生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也与死奚择？臣义曰：有其形则有其生，有其生
则徇外而背理，至於失性，动皆之乎死地，而不能全生。亦以耳目口鼻四体，心知之欲诱之，至於死地而不自知，虽苟得其生，何异於死。
夫何故？以其生生之厚。
御注曰：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，形戮者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。
臣义曰：知生之可乐，知死之可哀者，泥於有形，而以死生为累者也。知其未尝生，未尝死者，冥於一致而不以死生为累者也。惟其以死生为累，故乐生而恶死。以其乐也，故存生过厚，而反害其生，曾不知生之为有涯也。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
御注曰：善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，故迕物而不慑，物莫之能伤也。《易》曰：通乎．昼夜之道，而出入於死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？
臣义曰：有生则有死者，因气生精，因精生神，神存以使形，神亡则形蜕，此涉乎生死之域者然也。善摄生者，气复於初，精全於一，神妙於无，与道同体，故其生也，天行而我未尝生。其出也不忻，其死也物化、而我未尝化。其入也不辞，上与造物者游乎一气之混全，方且以生为附赘垂疣，以死为次疣溃库，则谁薪彼为形乎，谁薪彼为生乎。惟能忘其生，故无死地。无死地，则人之所畏者，我何畏焉，物亦莫能为我之累矣，为我之伤矣。
道生之章第五十－
道生之，
御注曰：道常无为而无不为，万物职矶，皆从无为殖。
臣义曰：道复於至无，而群有待之以生。
德畜之，
御注曰：物得以生谓之德。
臣义曰：物生於道，而各得於道，故畜於德。
物形之，
御注曰：留动而生物，物生成理谓之形。
臣义曰：万物万形，各有得焉。
势成之。
御注曰：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。
臣义曰：相生相成，相形相倾，势成之也。
是以万物莫不尊道而贵德。
御注曰：万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能胜物，而小之所贵，故物莫能贱之。孟子曰赵孟之贵，赵孟能贱之，非德故也。
臣义曰：道为天地万物之本始，故曰尊，尊则贵不足言也，故道言尊。德继道之后，而物莫能贱，故於德言贵。
道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。
御注曰：物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。
臣义曰：道制万物而不制於物，故尊。德继於道而物莫能先，故贵。道不自尊也，万物之所尊。德不自贵也，万物之所贵。其尊其贵，不蕲然而常自然。
故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。
御注曰：别而言，则有道德势物之异，合而言，则皆出於道。道者万物之奥也，万物化作而道与之生，万物敛藏，而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。
臣义曰：夫德之畜，物之形，势之成，皆出於道。道冒万物，为万物之奥，故物之出入生成，作化覆被，孰有外乎道者。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
御注曰：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统壹，道之降，而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能与此？故曰是谓玄德。
臣义曰：有所生，有所为，有所长，离乎道而见乎德者也。惟其能生，而其功不有。能为，而其能不恃。能长，而其宰制之述无所见，故为德之玄。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。
御注曰：无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。
臣义曰：天下有始，道之一而已，非天地之始也，所谓有名万物之母是也。一者，有名之始，故为天下母。气之始者，一也。物之所自生，有母道焉。
既得其母，以知其子。
御注曰：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者兼物，物故得其母，以知其子。
臣义曰：一之所起，道之所以生物也。得其母，则知万物为之子。
既知其子，复守其母，段身不殆。
御注曰：多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累於物，达道之缴而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。
臣义曰：庄周曰：形非道不生，则万物本乎道，而一之所生也。知万物皆母於一，则一不可以不守。能守一，则身虽投而神不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
御注曰：兑以言悦，门以言出，物诱於外，则心悦於内。耳目鼻口，神明、出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，物无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊然以物为事？
臣义曰：兑，悦於外，则心有所之。门开其出，则神向於动。其兑塞，心致一也。其门闭，神致静也。心一神静，此所以守其母也。守其母，则复乎道，而无所适而不自得，何勤之有。
开其兑，济其事，终身不救。
御注曰：妄见可说，与接为构，而从事於务，则与物相刃相靡，终身役役而不见其成功。
臣义曰：心悦於物，徇妄逐末，往而不返，费其神用，竭劳於事，以求其济，愚孰甚焉。以此丧精失灵，夫何以救。
见小曰明，
御注曰：小者，道之妙，见道之妙者，自知而已，故无不明。
臣义曰：小与朴虽小同，故见之曰明，自知故也。
守柔曰强。
御注曰：柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不胜。
臣义曰：知以柔为守，则知所以自胜。
用其光，复归其明。
御注曰：明者光之体，光者明之用，圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明，显诸化，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。
臣义曰：光者，明之见於外者也。圣人显七以应世，光之用也。藏用以复道，明之复也。
无遗身殃，是谓袭常。
御注曰：物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形蝶成光者异矣。
臣义曰：用其光而不复，则以我为有，而对物之无穷。光用有尽，而物为身殃，是自遗其殃也。惟复归其明，而还复於朴，故体常而不与物化，是谓袭常。真常之妙，可以冥一，而不可以显取，故谓之袭。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
御注曰：道去奢去泰，奢者淫於德，秦则侈於性，施之过也。介者，小而辩於物。介然辩物，而内以自知，则深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。
臣义曰：志心者，可以得道。忘心则无畏，介然有知，行於大道，则有心於道矣。故於施为不能无畏。
大道甚夷，而民好径。
御注曰：道夷而径速，欲速以邀近功，’而去道也远矣。
臣义曰：夫道易知易行，而无难者也，若大路然，其夷甚矣，而民好径，用智巧，趋速捷，以求近功，故失道。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
御注曰：尚贤使能，以致朝廷之治，而不知力穑积用，以成富庶之俗，则徇末而弃本，非可久之道。
臣义曰：朝甚除，则饰於外，田芜仓虚，则本不恤矣。饰外而弃本，非持久之道。
服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉！
御注曰：券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名，则惟施是畏，志乎期费，则服文采、带利剑、厌饮食、而资财有余以为荣，不足以为辱，怙侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？
臣义曰：弃本逐末，徇外伤内，忘其固有，而有非其所自有，忘其自贵，而夸非其所自贵，是谓盗夸。
宋徽宗这德真经解义卷之七竟
7-宋徽宗道德真经解义卷之八
宋徽宗道德真经解义卷之八
登仕郎臣章安撰义
德经
善建不拔章第五十四
善建者不拔，
御注曰：建中以该上下，故不拔。
臣义曰：心有系则偏倚不中，中则无偏系而善建者也，故不拔。
善抱者不脱，
御注曰：抱一以应万变，故不脱。
臣义曰：善抱者，抱一也。纯粹不杂，一而不二，故能应变於无穷，未始或脱也。
子孙以祭祀不辍。
御注曰：建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。
臣义曰：建中抱一，其施无穷，其道冒於天下，后世使之享福不已，故子孙祭祀不辍。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。
御注曰：修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普，所谓其土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而后长，丰而后普，於道为外。
臣义曰：建中则无过不及，抱一则精全不二，以此修身，德乃真也。以此修家，德乃余也。以此修国，德乃丰也。以此修天下，德乃普也。其修弥远，其德弥广，道之真在我者也，故以真修身，身修然后推其德，自家自乡至於国，至於天下，而德弥广矣。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
御注曰：万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。
臣义曰：天下之理，盖有常然，而各有极也。能尽之者，不容私智，故观身者不外乎身，观家者不外乎家。观乡观国观天下，皆若是也。异乎此，非善观者。
吾何以知天下之然哉？以此。
御注曰：易简而天下之理得矣。
臣义曰：所以知天下之然，而尽天下之理者，本乎中一，可谓易简，因性循理而已。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
御注曰：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
臣义曰：人之德性，本自浑全，因物有迁，薄而不厚。惟物我两忘，而含德之厚，精全不亏，神一不二，故复乎无知，而心同赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
御注曰：含德之厚者，忧息不能入，邪气不能农，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害下之？
臣义曰：比於赤子，则精全神固，心复乎无心，而恐惧忧息所不能入，固未始有震物心也。故物亦莫之伤。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。
御注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡作合而□之。精之至者，可以入神，《庄子》曰：圣人贵精。
臣义曰：德全则气全，气全则神全，神全则形全，神全者形不滞於有，而气为之变化，故骨弱筋柔而握固。气不感於动，而精全於一，故未知牝牡之合而□作。
终日号而嗑不嗄，和之至也。
御注曰：致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命，而失其赤子之心渚，精摇而不守，气暴而不饨，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫？
臣义曰：赤子形与物接，而心常静一，其声之所发，气之所动尔，非心使其气，而有动气之累，故全精之一，完气之冲，神不亏而溢不嗄，故其妙可以入神，其常可以复命，和之至也如此。
知和曰常，
御注曰：纯气之守，制命在内，形化而性不亡。
臣义曰：常者至真而常然，未始或变也，故形虽蜕化之不一，而性有所不立。守气之纯，保乎泰和，知其和而无所变，故曰常。
知常曰明，
御注曰：明足以见道者，知性之不亡故也。
臣义曰：知其性有常而不变，而未始或亡，见道明矣，故曰明。
益生曰祥，
御注曰：祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。
臣义曰：生理固全，何事於益，益之为祥，祸福未定。
心使气日强。
御注曰：体合於心，心合於气，则气和而不暴，蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。
臣义曰：心复於无，则气保於冲。心使气，则气失於暴。
物壮则老，是谓不道，
御注曰：道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役於时而制於数，岂道也哉？
臣义曰：有壮有老，随时徙化，形与之变，是物也。含德之厚，比於赤子，有常不变，其几道乎。
不道早已。
御注曰：道未始有穷，民之迷，其日固已久矣。
臣义曰：不以道，则其生虽壮，已失生理。
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
御注曰：道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。啮缺问於王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。
臣义曰：道不可言也，故道者不言而默识。可言者，道之粗也，多言则数穷，故言者不知道。
塞其兑，闭其门，
御注曰：涂部守神，退藏於密，
臣义曰：塞其兑，则心无悦於外，闭其门，则神不驰於物，所以退藏於密也。
挫其锐，解其纷，
御注曰：以深为根，以约为纪。
臣义曰：挫其锐，钝而后利也。解其纷，不为物结也。根深者不见其锐，纪约者何事解纷。
和其光，同其尘，
御注曰：与物委蛇，而同其波。
臣义曰：和其光，复归其明也。同其尘，则混同於物也。复其明混於物，故能同其波。
是谓玄同。
御注曰：道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，至一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之间为哉？
臣义曰：至幽则尽妙，至一则不二，有无物我，玄同一致。
不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
御注曰：世之人爱恶相攻，而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用舍相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼亡心，故为天下贵。
臣义曰：物於物者，可得而亲疏利害贵贱之也。至於物我玄同，则物物而不物於物，故莫之爵而常自然。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
御注曰：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。
臣义曰：治国以正定，道之常也。用兵以奇胜，道之变也。取天下以无事，道之真也。侯王得一为正，而物莫不正，国之治也。兵以克变为奇，而物莫能胜，兵之用也。法出而奸生，令下而诈起，故无为之君执左契，而天下应之，所谓无事以取天下也。
吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。
御注曰：民不难聚也，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。
臣义曰：多忌讳，则多事而多禁，故民扰於法，而业不得安，故民始乱而弥贫。
人多利器，国家滋昏。
御注曰：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。
臣义曰：人以机械相胜，诈伪萌生，迭为朋附罔蔽，此所以滋昏也。
人多伎巧，奇物滋起。
御注曰：侠巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。
臣义曰：尚伎巧，则风俗弊於奇异。法令滋章，盗贼多有。
御注曰：克核太至者，必有不肖之心应之。
臣义曰：国家昏於人之利器相胜，风俗弊於人之伎巧相尚，忌讳多禁，民贫失业，则治国失其正，而以多事扰天下也。至於法令滋彰，防制密甚，然后民益无耻矣，民无耻，则无所不为矣，故盗贼多有。
故圣人云：我无为而民自化，
御注曰：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。
臣义曰：圣人体道无为，以性复性，故民化於上，而不知其所以化也。
我好静而民自正，
御注曰：鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钧绳规矩而后正哉？
臣义曰：静则政一，而民皆一於正。
我无事而民自富，
御注曰：天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。
臣义曰：上无事，则民有余力，安生乐业而民富足。
我无欲而民自朴。
御注曰：不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲，而民性得矣。
臣义曰：无欲则无心，上无心则民得其性，自足於性分，而心复於一，全其朴矣。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，
御注曰：在宥天下，下知有之，而无欣欣之乐。
臣义曰：上以·道在宥天下，下以道自遂其生成，上下皆正於一，而复乎道，上不见其有为，下不知其帝力，闷闷如此。
其民淳淳；
御注曰：见素抱朴，少私寡欲。
臣义曰：淳淳者，浑厚自如，绝私欲，复素业也。
其政察察，
御注曰：简发而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。
臣义曰：察察著明，至纤至悉，新政之举，以苛为明也。
其民缺缺。
御注曰：举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。
臣义曰：上政察则民巧於为伪，伤於巧而不得其全，故无全德。
祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？
御注曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧卫智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？
臣义曰：否泰穷通，祸福吉凶，出入终始，往返倚伏，如循环然，无有穷极，惟安於时分，故祸福之来，任其自尔，岂有常耶。
其无正邪？
御注曰：使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？
臣义曰：知善之为善，斯不善矣。知美之为美，斯恶矣。夫混於至道而莫知所以然，孰有所谓正也，况祸福无极，孰为之正。
正复为奇，善复为妖。民之迷也，其日固已久矣。
御注曰：通天下一气耳，今是而昨非，先迎而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎？祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？
臣义曰：正奇善妖，相为是非，皆绿诸妄，实非大常。民之失性，固已日久，不能返本以契道，徒知缺缺於求福，苟政事察察，而以一偏为正，将使天下毕正於我，其可得耶。
是以圣人方而不割，
御注曰：方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。
臣义曰：方则介而有辨，方而不割，则混一体道，而不与物绝。
廉而不剧，
御注曰：康者矜於自洁，大康不赚，清而容物，无刻制之行。
臣义曰：洁然独立於万物之上，而物无不容，不见刻制也。
直而不肆，光而不耀。
御注曰：直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之息至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎！民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以康为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。
臣义曰：大直若曲，盖与物委蛇，而不失道之直。直而肆，则有其直而陵彼不直矣。和其光，归其明，而尘同於物，而未始与物异也，岂有其光以耀乎外哉。直而不肆，光而不耀，此圣人所以正天下也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫若啬。
御注曰：聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天，此之谓啬。天一在藏，以肾为事，立乎不贷之圃，丰智原而音出，则人事治而天理得。臣义曰：动静之劳形，思虑之役心，人之不自治者然也，极聪明，尽智识，天之不能事者然也。两者一於啬，则其神不费，而神全於精一。治人事天，莫要於此，故圣人不失於动静，不累於思虑，收聪明，忘智识，而与天为一，谓之啬，则其藏深矣，而不示其存，固矣而不费。
夫唯啬，是以早复。
御注曰：迷而后复，其复也晚矣，比复好先，音则不侈於性，是以早复。臣义曰：音则神存而不费，故其复早也。
早复谓之重积德。
御注曰：复德之本也，复以自知，则道之在我者，日积而弥新。
臣义曰：复以自知，德积於内，复之以早，则所得弥积。
重积德，则无不克。
御注曰：能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。
臣义曰：德之重积，则德弥厚矣。德弥厚，则道足以胜己之私，而至於忘我，忘我则忘物，物我忘而无不克矣。
无不克，则莫知其极。
御注曰：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也？
臣义曰：德至於无所不胜者，物我忘故也。物我忘而复乎至无，曷知其极也。
莫知其极，可以有国。
御注曰：体尽无穷，则其於用天下也有余裕矣，况有国乎？
臣义曰：体道全神，然后可以有国者，治人事天，至矣尽矣。
有国之母，可以长久。
御注曰：道为万物母，有道者万世无弊。
臣义曰：有国之母者，无极之道也。惟道常而不变，故长久。
是为深根固柢，长生久视之道。
御注曰：道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化，而我独存，此之谓道。
臣义曰：性复於道，则其根深矣，形以道生，则其柢固矣。根不深则精不全，精不全则神不固，神不固则其形去，故根深柢固，所以长生久视而固存也。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。
御注曰：事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则渍。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清净，而民自定。
臣义曰：烹鲜，任其自熟，无用智巧也。圣人为无为，付万物於自尔，故若烹鲜。
以道花天下者，其鬼不神。
御注曰：圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为祟，故曰其鬼不神。
臣义曰：不以道往天下，则人为私邪所胜，故阴阳谬戾，而鬼灵乘衅，得以神其妖。上往以道，则天清地宁，人和气和，而鬼亦宁，处以正胜也，故鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
御注曰：以道莅天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有？
臣义曰：夫有为而从事於务，天下多忌讳，至於法令滋彰，严刑重赋，轻敌抗兵，田莱荒，民弥贫，而百姓愁苦，不能保生，此由自伤其民尔。上以道往天下，而不伤民，遂万物性命之理，无或干於阴阳之和，则百嘉大顺，各得其序，而气应天地之和矣。神其有伤人者哉，饴尔多福而已。至於此则人神交相归，德而不相伤，治之至也。
宋徽宗道德真经解义卷之八竟
8-宋徽宗道德真经解义卷之九
宋徽宗道德真经解义卷之九
登仕郎臣章安撰义
德经
大国者下流章第六十一
大国者下流。
御注曰：人莫不有趋商之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。
臣义曰：流下则众流之所归，故成其大。
天下之交，天下之牝，牝常以静胜，牡以静为下。
御注曰：天下皆以刚强敌物，而我独寓於柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰，知其雄，守其雌，为天下溪。
臣义曰：刚强立我，则物为我敌，柔则不争，静则不倡，惟柔与静，与物无迕，所以为天下牝，所以为交天下之道也。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
御注曰：将欲歙之，必固张之，将欲取之，又固与之。
臣义曰：惟能下，故能取，不自下者，物必下之，而常为物下。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。
御注曰：天道下济而光明，故无不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。
臣义曰：小国不下大国，则速祸。大国下小国，则小国鲜不为之下。不能为下者，常在大国，故大者宜为下。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥也，
御注曰：天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒於道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？
臣义曰道者，万物所由出，而视之不可见也，故谓之万物之奥。物皆冒於道，道无所不庇覆，而妙用深密，此奥之义。
善人之宝，
御注曰利而行之，积善成性，而神明自得，圣心循焉。
臣义曰善人知贵爱於道，故不失己於物，而知所自贵。
不善人之所保。
御注曰反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。
臣义曰保如保傅之保，若保赤子之保。人虽不善，性静理顺，则得其全正，道之所保也，何弃之有。道之不弃，故谓之保。
美言可以市，尊行可以加於人。不善，何弃之有？
御注曰：言，风波也。行，实丧也。皆非道所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加於人，而人服从，况体道之奥，遍覆包含，而无所殊乎？然则人之不善者，何弃之有？
臣义曰美言尊行，去道弥远，犹可以市，苟利於人，况道之奥，覆被无间，则人虽不善，道则保之，在所不弃。
故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。
御注曰君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则拾己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。
臣义曰天子三公，以道莅天下者也。拱璧驷马，为物之贵，苟志於物，则失道徇物，而不能为治。坐，进此道，则天下化之，归者如市，亦求诸己而已。
古之所以贵此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
御注曰求则得之，求在我者也。古之人所以求之於阴阳度数，而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善救者如此，故为天下贵。传曰天下莫不贵者道也。
臣义曰惟道善救人，无弃人，善救物，无弃物，故求则得之，罪则免之，所以为天下贵。求其在我，故求则得之。性复其初，故罪则免之。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。
御注曰道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有而体道之无，於斯三者，概可见矣。
臣义曰道无为也，为其所自成尔。道无事也，事其所自遂尔。无为故无作，无事故无相。无作也，无相也，则淡乎无味，何欲之有。彼从事於外，耽逐世味嗜好，以口累者，又乌知体道之要。
大小多少，
御注曰大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报孰睹其辨？圣人所以同万有於一无，能成其大。
臣义曰：大小多少，虽涉於形数，盖有不同，然恩怨一视，孰有间然。
报怨以德。
御注曰：爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。
臣义曰：涉乎有，身之息，则惊於宠辱，故有恩怨。放於自得之场，则孰有彼此，故无恩怨。所尚者德，不见可怨，故曰报怨以德。
图难於其易，为大於其细。天下之难事，必作於易。天下之大事，必作於细。
御注曰：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人早从事焉。
臣义曰：事藏於所忽，难於谋始，其易与细，知所图为，则终无失矣。事几一跌，未如之何矣。
是以圣人终不为大，故能成其大。
御注曰：为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎？
臣义曰：积小以成高大也。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难矣。
御注曰：祸固多藏於微而发於人之所忽，圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患，凡以体无故也。
臣义曰：轻诺细故也，而有失信之患。多易忽微也，而有多难之累，圣人由且难之，是以天下之事，终无难矣，惧微故也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。
御注曰：安者危之对，未兆者已形之对，脆者坚之对，微者着之对。持之於安，则无危。谋之於未兆，则不形。圣人之知几也，脆者浮之则不至於坚冰，微者散之则不着。贤人之殆庶几也。奔垒之车，沈流之航，圣人无所用智，焉用智於未奔沈，所谓为之於未有，治之於未乱也。
臣义曰：其安其未兆，事之未形者也。其脆其微，事之甚细者也。事未形而为之，是为於未有也。事甚细而治之，是治於未乱也。
合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。
御注曰：有形之类，大必滋於小，高必基於下，远必自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思末，睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，每以成功。
臣义曰：木譬自小及大，台譬自下至高，行譬自近至远，大也高也远也，皆始於微，圣人所以兴事成功，盖本於此。
为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
御注曰：圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。昧者规度而固守之，去道愈远，能无败失乎？
臣义曰：一为而求成，则败斯至。执召，一斗以求得，则失斯至，惟无为，故成其所自成而无败，惟无执，故得其所自得而无失。
故民之从事，常於几成而败之。
御注曰：中道而止，半途而废，始动而终怠者，凡民之情，盖莫不然。故事常几成而至於败。
臣义曰：有始有卒者，其圣人乎。凡民离道而事，事其能久乎，故未始不败。
慎终如始，则无败事矣。
御注曰：靡不有初，鲜克有终，终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成？
臣义曰：终始如一，慎之至也，事固无败。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不
学，以复众人之所过。
御注曰：欲利者，以物易己，务学者，以博溺心。夫岂足以造乎无为？圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止。故不贵难得之货，不以人灭天。学在於不学，缉熙於光明而已。故以复众人之所过。道之不明也。贤者过之，况众人乎？复其过而反之性，此绝学者所以无忧，而乐。
臣义曰：性分本自足，故无欲。性理本自明，故无学。惟忘其所自足，故多欲而至於失己，昧其所自明，故博学而至於溺心。圣人不以利累形，而欲在於不欲，故不贵货，不以人灭天，而学在於不学，故以复众之所过。谓之过，失中也，救其过，所以复性。
以辅万物之自然，而不敢为。
御注曰：天高地下，万物彻殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧。
臣义曰：万物之性，各具自然，圣人无为体道，辅之而已。生者遂其生，成者遂其成，人为无与焉，为之则败，故不敢为也。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
御注曰：民可使由之，不可使知之，古之善为道者J使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。三代而下，释夫恬淡无为而悦，夫淳淳之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？
臣义曰：三代以来，教化详明，其文益胜，而周末大弊，明民之过也。故老氏将以愚之也。使不知善之为善，美之为美，而无所跂尚，各安其性分，而不戕其天真，全於自得，而不以伪为，故可以反常复朴。
民之难治，以其智多。
御注曰：天下每每大乱，罪在於好知。
臣义曰：人以智胜，日益虚伪，岂胜治哉。
故以智治国，国之贼。
御注曰：法出而奸生，令下而诈起。
臣义曰：尚智，则人以奸伪胜而难治，故智为国之贼。
不以智治国，国之福。
御注曰：焚符破玺，而民鄙朴，掊斗折衡，而民不争。
臣义曰：不以智，至於民朴不争，为国之福，气大於是。
知此两者，亦楷式。
御注曰：知此两者，则知所以治国，知所以治国，故民则而象之，以为楷式。
臣义曰：上知以智不以智两者之为治，则民知则效而有所楷式。
常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。
御注曰：玄者天之色，常知楷式，而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立於万物之上，物无得而耦之者，故曰与物反矣。
臣义曰：知楷式而不以智，则心复乎无心，知复乎无知，是德之玄。玄德至深至远，故反乎物而冥於道。
然后乃至大顺。
御注曰：顺者天之理，乃至大顺者，去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缗缗，若愚若昏。是谓玄德同乎大顺，惟若愚若昏，所以去智。
臣义曰：玄德之世，物物各顺其自然，而不知其所以然，是谓大顺。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
御注曰：兴事造业，其一上比者王也，王有归往之义，君能下下，则民归之，如水之就下。
臣义曰：江海善下，为众流所归，故大。
是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下
乐推而不厌。
御注曰：《易》於屯之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。
处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。
臣义曰：圣人下其言，而人推上之，故处上而人不重。后其身，而人推先之，故处前而人不害。民心乐推而归之，故不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
御注曰：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
臣义曰：不争则无心，故天下应之以无心，何争之有。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。
御注曰：肖物者小，为物所肖者大，道覆载万物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？
臣义曰：入於形器，则不能无肖。道外无物，何所肖哉，莫大於道，其细也夫。
我有三宝，宝而持之。
御注曰：异乎世俗之见，而守之不失者，我之所宝也。
臣义曰：可持不可失，如宝焉，非世俗之见也。
一曰慈，
御注曰：慈以爱物，仁之实也。
臣义曰：慈以爱物，则不伤生，不害物，遂万物为自然。
二曰俭，
御注曰：俭以足用，礼之实也。
臣义曰：俭以足用，而不以物失性，故不伤财，不害民，而民自循於至理。
三曰不敢为天下先。
御注曰：先则求胜人，尚力而不贵德。
臣义曰：应而不倡，自后自下，以谦为贵，不求其胜，故所以成器长也。
夫慈故能勇。
御注曰：文王视民如伤，一怒而安天下之民。
臣义曰：慈故民爱之，卫其上如父兄，如手足之捍头目，天下其谁与敌。
俭故能广。
御注曰：闭藏於冬，故蕃鲜於春。天地尚不能常侈常费，而况於人乎？
臣义曰：惟俭故无侈费，自足而无所乏，不以末伤本，不以外丧内，故能广。
不敢为天下先，故能成器长。
御注曰：不争而善胜者，天之道。
道之尊，故为器之长。
臣义曰：天地人神，以谦为贵，自下不争，所以能成器长。
今舍其兹且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
御注曰：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒
而已，有死之道焉。
夫慈，以战则胜，以守则固。
御注曰：仁人无敌於天下，故以战则胜，民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。
天将救之，以慈卫之。
御注曰：志於仁者，其衷为天所诱，志於不仁者，其鉴为天所夺，则天所以救之卫之者，以慈而已，此三宝所以慈为先。
善为士章第六十八
善为士者不武，
御注曰：武，下道也，士尚志，曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。
善战者不怒，
御注曰：上兵伐谋，而怒实胜思。
善胜敌者不争，
御注曰：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出於德，故曰善。
善用人者为之下。
御注曰：智虽落天下，不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内，不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物，不自说也，故辫者为之使。
臣义曰：善为之下，则人为我用，而天下助之。
是谓不争之德，
御注曰：德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其倡也，常和人而已。
臣义曰不武不怒，不争为下，是德也，非事也。
是谓用人之力，
御注曰：聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能，而位之者无知也。
臣义曰：收聪明，忘智力，所以尽天下之聪明智力。
是谓配天古之极。
御注曰：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极，至也。木之至者，屋极是也。
臣义曰：天道抑高而举下，能、为下不争，是谓配天。配天则与天为一，道之至也，故曰古之极。故抗兵相加，则哀者胜矣。
御注曰：圣人之用兵，救民於水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故七眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。
臣义曰：战以杀伐为尚者，兵之事也。哀而救拯之者，兵之道也。哀者常胜，仁人之用兵也，故可以不战而胜。
宋徽宗道德真经解义卷之九竟
9-宋徽宗道德真经解义卷之十
宋徽宗道德真经解义卷之十
登仕郎臣章安撰义
德经
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
御注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。臣义曰：圣人之言，明道析理而已，故其为教，皆本乎性命之固然，而松其蔽也，反己则得之，非难知难行
也，惟拾近图远，徇末失本，求诸在外，溺於多言，汨於多事，而莫得其宗，故莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
御注曰：言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。
臣义曰：言宗於理，得理则忘言，而理为之本。事君於道，得道则无事，而事为之末。
夫惟无知，是以不吾知也。
御注曰：小夫之知，不离乎竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？
臣义曰：言之宗，事之君，且不知，人岂吾知也，知吾则知道。
知我者稀，则我贵矣。
御注曰：有高世之行者，见非於众，有独智之虑者，见惊於民，故有以少为贵者。
臣义曰：我道大，故知者稀，知者稀，则我贵矣。贵於道，故莫之爵，而常自贵。
是以圣人被褐怀玉。
御注曰：圣人藏於天下，而不自街常。
臣义曰：有道则不矜於外，而退藏於密。
知不知章第七十一
知不知，尚矣。
御注曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓真知道之至也，故曰尚矣。臣义曰：介然有知，道之失也，复乎无知，其知尚矣。
不知知，病矣。
御注曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物纹，而日趋於忧患之涂，故病。
臣义曰：不知道，而自以为知，所知者事物之在外者尔。以其妄见而为真知，其病大矣。
夫唯病病，是以不病。
御注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。
臣义曰：病而不知其病，其病不可治，惟知其病，故不病。
圣人之不病，以其病病，是以不病。
御注曰：圣人素逝而耻通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。
臣义曰：圣人之不病，真知也。以知为病，常若不知，故不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大威至矣。
御注曰：小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可排，《易》曰荷校灭耳，凶。
臣义曰：民以不畏，故卒陷於祸患。
无狭其所居，
御注曰：居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可，《孟子》曰：居天下之广居。
臣义曰：性宅为天下之广居，日与物伪接构，柴塞而敝於一曲，居之所以狭也。
无厌其所生。
御注曰：生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。桔之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。
臣义曰：人生於道，本实一政，不迁於物，则通物所造。性以情动，情随物迁，故气丧神敝，精亏形去，而生不自保，厌其所生而不知也。抱一反朴，全精体神，至於与道长久，可谓无厌其生。
夫惟不厌，是以不厌。
御注曰：祸福无不自己求之者。
臣义曰：不厌其生，故其生不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
御注曰：圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。
臣义曰：圣人神全於己，固自知也。不自见者，不有己以矜人。道在於我，固自爱也。不自贵者，物我且忘矣，我何贵於物哉。狭其所居，厌其所生，自见自贵，所谓彼也，反之所谓此也。
勇於敢则杀章第七十三
勇於敢则杀，勇於不敢则活。
御注曰：刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足以杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇於不敢，则知所以持后。持后者处先之道也。《列子》曰，天下有常然之道，曰柔。
臣义曰：能勇者失於暴，故其性．残忍，而视人如草管，故其事还以杀。持后者不轻敌，故其性仁爱，而视民如伤，故其事还以活。
此两者，或利或害。
御注曰：有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
臣义曰：勇於杀，用兵之事也。勇於不敢，用兵之道也。道之与事，或利或害，概可见矣。然奇变无常，故於正而有所差，於拂而有所宜。
天之所恶，孰知其故？
御注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所恶。人孰从而知之？
臣义曰：勇於敢杀，人之所利也，天之所恶者，天之德好生故也。人之所利，而不知天之所恶，故曰孰知其故。
是以圣人犹难之。
御注曰：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。
臣义曰：禹征三苗而听益之赞，其难如此，故圣人要乎顺天而不敢易。
天之道，不争而善胜，
御注曰：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢。是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。
臣义曰：万物之生也，任其所自生。万物之杀也，听其所自杀，无事於争也。万物冒於天之覆被而受命焉，善胜至矣。
不言而善应，
御注曰：天何言哉？变以雷风，示以福祸，无毫厘之差，有影响之应。
臣义曰：作善降祥，作不善降殃，善恶之应，无毫厘差不，善应如此。不召而自来。
御注曰：有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已。
臣义曰：召而至者，臣子之义。天制万物之命，尊之至也，其孰能召？一气自运，固非使然。
坦然而善谋。
御注曰：德行恒易以知险。
臣义曰：恒易故坦然，知险故善谋。
天网恢恢，疏而不失。
御注曰：密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而后胜，言而后应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至。难於知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。
臣义曰：天之覆物，不以善恶为间，广博无际，恢恢然孰知其极也。祸福灾祥，各以类至，虽迟速特未定，然报应无有免者，故曰不失。
民常不田界章第七十四
民常不畏死，奈何以死惧之？
御注曰：民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。
臣义曰：民忘其所自爱，失其全生之理，俗雕民弊，抵法冒禁，至於六亲不得相保，困於涂炭，瘠於沟壑，虽生曾不若死之为愈，此死之不畏也。上不以道治，至於民不畏死，而犹将以死惧之，期底於治，不亦难乎。
若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？
御注曰：天下乐其生而重犯法矣，然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪，固重也。
臣义曰：民知生之可乐，则知死之可畏，畏死则重犯法。
常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斲。
御注曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，倒道而言，逢道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言
庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。
臣义曰：无为者君道，有为者臣道，君尊臣卑，上下之分有常而不紊。君仰成於下，臣服勤以恭上，故大治也。国有常刑，司杀者杀，苟代其杀，则杀不以典，非当刑也。是代大匠斲，反所自伤尔。
夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
御注曰：代斲且不免於伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。
臣义曰：非其所任而任之，斯失矣。大匠以斧斤为用也，代之必伤其手。司杀以刑戮为事也，代之则刑斯滥矣。所以伤民也，民伤乃所自伤。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。
御注曰：赋重则田莱多荒，民不足於食。
臣义曰：五谷，民恃之以生，而赋於上也，为多，故民食不足。
民之难治，以其上之有为也，是以难治。
御注曰：政烦则奸伪滋起，民失其朴。
臣义曰：上有为益烦，则民应之益巧，所以难治。
人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。
御注曰：矜生大厚，则欲利甚动，放僻邪侈，无不为已。
臣义曰：矜生厚则求欲无已，伤生而不自爱也。
唯无以生为者，是贤於贵生也。
御注曰：《庄子》曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者，而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。
臣义曰：无以生为者，任理之自尔。非务有为於生也，盖不有其生，则其生常全，形不劳於事，精不亏其全，故也。贵生贤於轻死尔，知生之可贵，曾不知所以全生之为本也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒也。
御注曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
臣义曰：柔弱道之用，故为生之徒。强粱者不得其死，故为死之徒。死则冲和丧而反生理，故坚强。
是以兵强则不胜，
御注曰：抗兵相加，则哀者胜矣。
臣义曰：以强为胜，必有胜之者矣。木强则共。
御注曰：拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。
臣义曰：木强则伐。
故坚强居下，柔弱处上。
御注曰：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是。《庄子》曰，以懦弱谦下为表。
臣义曰：老氏以柔弱为本，道术之妙，在是也。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
御注曰：道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况於人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。
臣义曰：益损盈虚，迭运迭旋，皆反於极，本乎自然也。高者有余者，皆盈益者也，故必抑必损。下者不足者，皆损虚也，故必举叉补。皆自然之理，故天之道其犹张弓，必薪乎得中而后已。
天之道，损有余补不足。
御注曰：满招损，谦得益，时乃天道。
臣义曰：恶盈也，故损有余，好谦也，故补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
御注曰：人心排下而进上，虐荣独而畏高明。
臣义曰：凌其不足而损之，求为己之益，畏其有余而奉之，求为己之悦。
孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎？
御注曰：不虐荣独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不
臣义曰：罄者与之，使无不足之累。饶者损之，使无过满之灾，唯道为能
是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。
御注曰：不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。
臣义曰：圣人体道在天下，故能以有余奉天下，非以有余为恃也。为而不自恃，功成而不处者，不欲自伐自满以见其贤尔。贤以业言也，有余者，己之道，以己之先觉觉后觉，以己之先知觉后知，其下至於轻税薄赋，散利於天下，而不收於上，皆所谓以有余奉天下。唯不见贤，故下不知帝力。此圣人与天同德也，故曰得天之道。
天下柔弱章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。
御注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。
臣义曰：水之性，随器任形，曲直方圆，与之为变，至柔至弱，然攻彼坚强，莫之能胜者，以其性不易於变，其体常冥於一，此柔弱所以能擅其胜也。
柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。
御注曰：知及之，仁不能守之。
臣义曰：观水之攻坚强，则莫不知柔弱之为胜，是知之所及也。然莫之能行者，有已以好胜，而仁不能守也。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。
御注曰：川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，体道之虚，而所受弥广，则为物之归，而所制弥远。经曰：知其荣，守其辱，为天下谷。
臣义曰：水几於道，故圣人体水以为德，柔弱善下，藏垢纳污，无所不容，而无善恶、小大、洁污、远迩之间，故可以主社稷，王天下。
正言若反。
御注曰：言岂一端而已，反于物而合于道，是谓天下之至正。
臣义曰：言其受垢不祥，谓之社稷主、天下王，斯圣人之正言也。其言若反於俗，盖反俗所以为正也。故曰反於物而合於道，是谓天下之至正。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有余怨。安可以为善？
御注曰：复伟者，不折镇干，虽有快心者，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？
臣义曰：古之善治人者，使之自治，非有以治之也。民之情，荡於利欲，而淫侈争夺以自葱，求得其欲而已。上之人，设为禁令刑诛，一切治之，天下不得其欲，怨之所由生也。大怨者，民之欲亦大矣，以不得所欲，故谓之大怨。以民之有是怨也，於是又欲调和而禁治之，礼乐教化，赏刑号令，无所不至，所以调和禁治之也。而天下益有余怨，故圣人所以执左契也。
是以圣人执左契，而不责于人。
御注曰：圣人循大变而无所湮，受而喜之，故无责于人，人亦无责焉。契有左右，以别取予，执左契者，予之而已。
臣义曰：执左契，则无为而付当於自然，不从事於物，任万物之自至，吾应其至，与之为合尔。常任天下之责，未始责於人也。
故有德司契，
御注曰：以德分人，谓之圣。
臣义曰：不德之德，所以司契也。
无德司彻。
御注曰：乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，兹，彻也，祇所以为蔽，《庄子》曰：丧己于物者，谓之蔽蒙之民。臣义曰：无得於己，求彻於物，蔽蒙甚矣。
天道无亲，常与善人。
御注曰：善则与之，何亲之有？
臣义曰：和大怨，不可以为善而有德。司契者，谓之善人，天道之所与也。
小国寡民章第八十
小国寡民。
御注曰：广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之敝俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言，盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。
臣义曰：国小则其事易治，民寡则欲易足。事易治则忘衍智，欲易足则无巧伪，然后可以反朴复古也。
使民有什伯之器而不用也。
御注曰：一而不党，无众至之累。
臣义曰：人各安其分，各遂其生，无朋比#2群聚之累，虽器有什伯，无所用之。
使民重死而不远徙。
御注曰：其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。远徙之谓欤？
臣义曰：知生之可乐而安其生，故重死。知业之为本，而乐其业，故不远徙。
虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。
御注曰：山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。
臣义曰：安其生，乐其业，无事於动也。虽有舟舆，无所乘，无事於争也。虽有甲兵无所陈，足乎性分，乐於自得者然也。
使民复结绳而用之。
御注曰：纪要而已，不假书契。
臣义曰：有不信，有书契，民复古，则信於结绳。
甘其食，美其服，安其俗，乐其业。
御注曰：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。
臣义曰：甘其食，不待滋味而甘也，甘其分而已。美其服者，不待华绮而美也，美其衣而已。安其居，则无所往而不自安。乐其俗，则无所处而不自乐。
邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。
御注曰：居相比也，声相闻也，而不相与往来，当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。
臣义曰：嘘嘘为仁，孑孑为义，此民所以尚往来也。至德之世，民相忘於自得之场，无欲於己，无求於人，相望相闻之间，至老死不相往来，然则恶有傲情作伪，相为容悦之弊耶。
信言不美章第八十一
信言不美，
御注曰：道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。
臣义曰：信言者，信於道，非苟人之好也，不可以投俗，此世俗所以不美也。美言不信。
御注曰：貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足于信。
臣义曰：美好之言，可以悦人，非信於道也，故於信为不足。
善者不辩，
御注曰：辞尚体要，言而当法。
臣义曰：善者不待辫而善自明，故其言简约而不费。
辩者不善。
御注曰：多骈旁枝，而失天下之至正。
臣义曰：辩以求明，辞费寡理，故曰不善。
知者不博，
御注曰：知道之微者，反要而已。
臣义曰：道一而已，非博者所能知。反要则复乎无知，何事於博。
博者不知。
御注曰：闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。
臣义曰：博有溺心之累，益博而益不知务外故也。闻见自外至，故歌其博。自知则知其性，知其性则知天矣，故不如其约。
圣人无积。
御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。《庄子》曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以日祖。
臣义曰：圣人至虚而无物，何积之有？以至无供天下万物之求也。苟有积而散之，则积有时而尽矣，惟其无积，此圣道之所运也。
既以为人己愈有，既以与人己愈多。
御注曰：善贷且成，而未尝费我。万物皆往资焉，而不匮。
臣义曰：人所不能为，待我而后为者，谓之为。人之所亡，待我而后有者，谓之与。圣人所为所与，皆本乎道，故於己无费，於己无乏。
天之道，利而不害。
御注曰：乾始能以美利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。
臣义曰：生其所自生，成其所自成，美利万物，而不言所利，何害之有？是天之道。
圣人之道，为而不争。
御注曰：顺而不逆，其动若水，应而不藏，其静若鉴，和而不唱，其应若响，虽为也，而为出于无为。体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故德经终焉。
臣义曰：圣人虚己以应世，无为而体道，付一气之自运，遂万物於自然，其动也顿，若水不逆。其静也明，若鉴不藏。物来来感应之如响，
其为出於无有者也，无为则无我，无我则无物，物我且忘，何争之有。为而不争，体道故也。老氏明道德之意，其要在乎柔弱不争为本，故以圣人之道为而不争终焉。惟得道者为能与此，故於德经之终言之。
宋徽宗道德真经解义卷之十竟
#1原作“惟”，据下文“故其性仁爱”句，知“惟”当作“性”。
#2原作“此”，依义当作“比”。