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道德真经口义
老子姓李氏，名耳，字伯阳，以其耳漫无轮，故号曰聃，楚国苦县人也。仕周，为藏室史。当周景王时，吾夫子年三十，尝问礼于聘，其言屡见于《礼记》。于夫子为前一辈，语曰：述而不作，窃比于我老彭。太史公谓夫子所严事，亦非过与也。及夫子没后百二十九年，有周太史檐，尝见秦献公，言离合之数，或曰檐即老子，非也。檐与聘同音，传者讹云。周室既衰，老子西游，将出散关。关令尹喜，知为异人，强以著书，遂着上下篇五千余言而去。其上下篇之中，虽有章数，亦犹《系辞》上下。然河上公分为八十一章，乃曰上经法天，天数奇，其章三十七；下经法地，地数偶，其章四十四。严遵又分为七十二，曰阴道八，阳道九，以八乘九得七十二。上篇四十，下篇三十二。初非本旨，乃至逐章为之名，皆非也。唐元宗改定章句，以上篇言道，下篇言德，尤非也。今传本多有异同，或因一字而尽失其一章之意者，识真愈难矣。大抵老子之书，其言皆借物以明道，或因时世习尚，就以谕之。而读者未得其所以言，故晦翁以为老子劳攘，西山谓其间有阴谋之言。盖此书为道家所宗，道家者流，过为崇尚其言，易至于诞，既不足以明其书；而吾儒又指以异端，幸其可非而非之，亦不复为之参究。前后注解虽多，往往皆病于此。独颖滨起而明之，可谓得其近似，而文义语脉未能尽通，其间窒碍亦不少。且谓其多与佛书合，此却不然。庄子宗老子者也，其言实异于老子。故其自序以生与死与为主，具见《天下篇》，所以多合于佛书。若老子所谓无为而自化，不争而善胜，皆不畔于吾书。其所异者，特矫世愤俗之辞，时有太过耳。伊川曰：老氏《谷神》一章最佳。故文定曰：老氏五千言，如我无事、我好静、我有三宝皆至论也。朱文公亦曰：汉文帝、曹参只得老子皮肤，王导、谢安何曾得老子妙处。又曰：伯夷微似老子。又曰：晋宋人多说庄老，未足尽庄老实处。然则前辈诸儒亦未尝不与之，但以其借谕之语，皆为指实言之，所以未免有所贬议也。此从来一宗未了疑案，若研究推寻，得其初意，真所谓千载而下知其解者，旦暮遇之也。
庸斋林希逸题。
2-道德真经口义卷之一
道德真经口义卷之一
鬳斋林希逸
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
此章居一书之首，一书之大旨皆具于此。其意盖以为道本不容言，才涉有言皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名则有变有易，不可道不可名则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道，非常名矣。天地之始，太极未分之时也，其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有七义礼智之名，故曰无名天地之始。其谓之天地者，非专言天地也，所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出；既有仁义之名，则千条万端自此而始，故曰有名万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处。处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无，则又有所谓莽莽荡荡、招殃祸之事。故学道者，常于无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙。常于有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍于山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意，欲者，要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出。能常无常有以观之，则皆谓之玄，玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无。若专主于无，则不曰两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄、众妙之门，此即《庄子》所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙，即《易》所谓妙万物者也。门，言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会。如此兼看，方得此书之全意。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
此章即有而不居之意。有美则有恶，有善则有不善。美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。盖天下之事，有有则有无，有难则有易，有长则有短，有高则有下，有音则有声，有前则有后。相生相成以下六句，皆喻上面美恶善不善之意。故圣人以无为而为，以不言而言，何尝以空寂为事，何尝以多事为畏，但成功而不居耳。如天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳。万物之生，盈于天地，而天地何尝以为有。如为春为夏为生为杀，造化何尝恃之以为能。故曰生而不有，为而不恃。其意只在于功成而不居，故以万物作焉而不辞。三句发明之作，犹《易》曰坤作成物也，此即舜禹有天下而不与之意。自古圣人皆然，何特老子。但老子说得太刻苦，所以近于异端。夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而无其有者能有之，此八字最有味。《书》曰：有其善，丧厥善。便是此意。声成文谓之音，故曰音声相和。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
尚，矜也。我以贤为矜尚，则必起天下之争，禹惟不矜，天下莫与汝争能，便是此意。我以宝货为贵，则人必皆有欲得之心，其弊将至于为盗。此二句发下面可欲之意也。人惟不见其所可欲，则其心自定。不见可欲，使心不乱，此八字最好。虚其心，无思慕也。实其腹，饱以食也。弱其志，不趋竞也。强其骨，养其力也。言太古圣人，但使民饱于食而无他思慕，力皆壮而无所趋竞，故其民纯朴，而无所知无所欲。虽其间有机巧之心者，所知虽萌于心，而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此，而圣人于世亦无所容心，其为治也，皆以无为为之，所以无不治也。不见可欲，使心不乱，言圣人之教其民如此。使者，使其民也。不尚贤，不贵难得之货，皆恐有以动其欲心也。动其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子愤末世之纷纷，故思太古之无事。其言未免太过，所以不及吾圣人也。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
冲，虚也。道体虽虚，而用之不穷。或盈或不盈，随时而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，才有或字，则其意自见，此文法也。渊者，美也。似者，以疑辞赞美之也。万物之宗，即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无，苟非知道者不知之，故、曰似万物之宗。挫其锐，言其磨砻而无圭角也。解其纷，言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露，故曰和其光。无尘而不自洁，故曰同其尘。此佛经所谓不垢不净也。湛者，微茫而不可见也。若存若亡，似有而似无，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也。吾不知谁之子者，亦设疑辞以美之也。象，似也。帝，天也。言其在于造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似皆以其可见而不可见，可知而不可知，设此语以形容其妙也。
天地不仁章第五
天地不仁；以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
生物仁也，天地虽生物而不以为功，与物相忘也。养民仁也，圣人虽养民而不以为恩，与民相忘也。不七，不有其仁也。刍狗，已用而弃之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁犹不德也。《庄子齐物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相爱而不知以为仁。亦是此意。刍狗之为物，祭则用之，已祭则弃之，喻其不着意而相忘尔。以精言之，则有所过者化之意，而说者以为视民如草芥则误矣。大抵老庄之学，喜为惊世骇俗之言，故其语多有病。此章大旨不过曰天地无容心于生物，圣人无容心于养民。却如此下语，涉于奇怪，而读者不精，遂有深弊。故曰申韩之惨刻，原于刍狗百姓之意，虽老子亦不容辞其责矣。钥者，橐之管也，橐籥用而风生焉。其体虽虚，而用之不屈，动则风生，愈出愈有，天地之间其生万物也亦然。橐籥之于风，何尝容心，天地之于生物，亦何尝容心，故以此喻之。况用之则有风，不用则无，亦有过化之意。数犹曰每每也。守中，默然闭其喙也。意谓天地之道不容以言尽，多言则每每至于自穷，不如默然而忘言。子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，万物生焉。亦此意也。但圣人之语，粹而易明，此书则鼓舞出入，使人难晓。或者以为戒人之多言，则与上意不贯矣。如此看得破，非惟一章之中首末贯串，语意明白，而其文简妙高古，亦岂易到哉？
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
此章乃修养一项功夫之所自出，老子之初意却不专为修养也。精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死，玄远而无极者也。牝，虚而不实者也。此二字只形容一个虚字。天地亦自此而出，故曰根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也，用于虚无之中，故不劳而常存，即所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近于养生之论。此章虽可以为养生之用，而初意实不专主是也。
天长地久章第七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
此章以天地喻圣人无容心之意。天地之生万物，自然而然，无所容心，故千万岁犹一日也。圣人之修身，无容心于先后，无容心于内外，故莫之先而常存，是以其无私，而能成其私也。此一私字，是就身上说来，非公私之私也。若以私为公私之私，则不得谓之无容心矣。此语又是老子诱人为善之意，及释氏翻出来财无此等语矣。故谓之真空实有，真空便是无私之意，实有便是能成其私之意。但说得来，又高似一层。
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。
此章又以水喻无容心之意。上善者，至善也，谓世间至善之理，与水一同。水之为善，能利万物，而何尝自以为能。顺流而不逆不争也，就卑就湿，不以人之所恶为恶也，以此观水，则近于道矣。几者，近也。居善地，言居之而安也。心善渊，言其定而静也。与善仁，言其仁以及物也。言善信，言出口皆实理也。政善治，以之正国则必治也。事善能，以之处事则无不能也。动善时，随所动而皆得其时也。此七句皆言有道之士，其善如此，而不自以为能，故于天下无所争而亦无尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫与汝争能也。解者多以此为水之上善七＃１，故其说多牵强，非老子之本旨。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
此章只言进不如退，故以持盈揣锐为喻。器之盈者必溢，持之则难，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。锐，铦也。治器而至于极铦极锐，无有不折，不若不锐者可以长保。富而至于金玉满堂，必不能长保。居王公之位而至于骄盈，秘遗其答。故饮全其功、保其名者，必知早退，乃为天道。功成、名遂，是随其大小而能自全者，故曰成、曰遂。若不知自足，则何时为成耶？何时为遂耶？此四字须子细看。
载营魄章第十
载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
营，魂也，神也。魄，精也，气也。此三字，老子之深意。载犹车载物也，安一载字在上，而置营魄二字于下，如谜语然。魄以载营，则为众人；营以载魄，则为圣人。合而言之，则营魄为一；离而言之，则魂魄为二。抱者，合也，其意盖曰能合而一之使无离乎，将离而二之乎，故曰抱一能无离乎。此六字意亦甚隐，正要人自参自悟也。婴儿未有闻见，则其气专。致者，极也。柔者，顺也。能如婴儿专气政柔，则能抱一矣，故曰能如婴儿乎。此老子设问之语也，盖曰人能如此乎，此下数句皆然。荡涤瑕垢而观览玄冥，则必有分别之心。无疵者，无分别也。虽荡涤瑕垢，而有不垢不净之心，则能抱一矣。有爱民治国之功，而有无为而为之心，则能抱一矣。阴阳阖辟，有雌雄交感之理，而无雌雄交感之心，则能抱一矣。天门，即天地间自然之理也。此亦借造物以为喻。缘此等语，遂流入修养家，或有因是而为邪说者，误世多矣。明白四达，无所不通也，而以无知为知则抱一矣。生之畜之，言造化之间生养万物也。造物何尝视之以为有，何尝恃之以为能。虽为万物之长，而何尝有宰制万物之心，如此而后谓之玄妙之德。此章之意大抵主于无为而为，自然而然。无为自然，则其心常虚，故以神载魄而不以魄载神，此圣人之事，以魄载神则着述矣。老子一书，大抵只是能实而虚，能有而无，则为至道。纵说横说，不过此理。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；涎坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
毂，车中之容轴者也，辐轮之股也。毂惟虚中，故可以行车。埏埴，陶者之器也，虚而员，故可以成器。户牖，室中之通明处也。此三者，皆是譬喻虚者之为用，故曰有之以为利，无之以为用。车、器、室，皆实有之利也，而其所以为车、为室、为器，皆虚中之用。以此形容一无字，可谓奇笔。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
目盲，谓能惑视也。耳聋，谓能惑听也。口爽，失正味也。心发狂，不定也。行妨，谓妨害德行也。此五者，皆务外而失内。腹内也，目外也，圣人务内不务外，故去彼而取此。彼，上五者也。此，道也。老子诸章，结语多精绝。务外亦不特此五事，举其凡可以类推。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。
若，而也，宠辱不足惊，而人惊之。身为大患，而人贵之。先提起两句，下面却解。何谓者，不足言也。宠辱一也，本不足言，而人以辱为下，自萌好恶之心，故得之失之皆能惊动其心，此即患得息失之意。身者，我之累也，无身则无累矣。而人反以为贵，是不知其真身之身也。知其真身之可贵，知其真身之可爱，虽得天下，不足以易之。人能如此，则可以寄托于天下之上矣。寄托二字，便有天下不与之意。此章两何谓，自有两意，乃古文之妙处。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
此章形容道之无迹。夷，平也。希微，不可见之意。三字初无分别，皆形容道之不可见、不可闻、不可得耳。搏，执也。三者，希、夷、微也。三者之名不可致诘，言不可分别也。故混而一者，言皆道也。此两句是老子自解上三句，老子自曰不可致诘，而解者犹以希、夷、微分别之。看其语脉不破，故有此拘泥耳。不皦，不明也。不昧，不暗也。上下，俯仰也。上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之，皆不可见耳。绳绳，多也，多而不可名，其终皆归于无物，故为无状之状，无象之象。所谓无状之状、无象之象，亦惚恍耳。迎之而不见其首，无始也。随之而不见其后，无终也。执古之道，言其初自无而出也，以其初之无，而御今之有，则可以知古始之所谓道者矣。纪，纲纪也，道纪，犹曰人纪，犹曰王道之纲也。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝不新成。
此章形容有道之士通于玄微妙，可谓深于道矣，而无所容其识知。惟其中心之虚，不知不识，故其容之见外者，皆出于无心，故曰强为之容。豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到。冬涉川，难涉之意也。豫，容与之与也，迟回之意也。犹，夷犹也。若人之畏四邻，而不敢有为也。客者，不自由之意。俨，凝定也。涣，舒散也。若冰之将释，似散而未散也。敦，厚也。朴，浑然之意也。旷，达也。谷，虚也。浑兮其若浊，澄之而不清，挠之而不浊也。于浊之中，而持之以静，则徐而自清。安，不动也，安之而久，徐徐而动，故曰徐生。孰能者，言孰能若此乎。徐，优游之意也。此两句，只是不清不浊，不动不静，浊中有清，动中有静耳。不欲盈者，虚也。敝，故也。保此道者，其中常虚，则但见故而不新，此便是首章所谓常道。处敝而不新，则千载如一日矣。能如此而后，为道之大成。是以能敝不新是一句，成是一句。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
致虚，致知之致也。学道至于虚，虚而至于极，则其守静也笃矣。笃，固也。能虚能静，则于万物之并作而观其复焉。作，生也。复，归根复命之时也。此便是常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。芸芸，犹纷纷也。物之生也，虽芸芸之多，而其终也，各归其根。既归根矣，则是动极而静之时，此是本然之理，于此始复，故曰复命。得至复命处，乃是常久而不易者。能知常久而不易之道，方谓之明，此便是道可道非常道，名可名非常名之意。人惟不知此常久不易之道，故有妄想妄动，皆失道之凶也。知常则其心与天地同大，何物不容。既能容矣，则何事不公。王天下者，即此公道是也。以公道而王，则与天同矣，天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也，人能得此常道，则终其身无非道也，又何殆乎？自天子以至庶人皆然。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之；故信不足焉，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。
太上，言上古之世也。下，天下也。上古之时，天下之人但知有君而已，而皆相忘于道化之中。及其后也，民之于君，始有亲誉之意。又其后也，始有畏惧之意。又其后也，始有玩侮之意。此言世道愈降愈下矣。上德既衰，诚信之道有所不足，故天下之人始有不信之心。此商人作誓民始叛，周人作会民始疑之意。民既不信矣，而为治者犹安然以言语为贵，故有号令教诏之事，岂不愈重民之疑乎？犹，夷犹也。犹兮，乃安然之意。太上之时，功既成矣，事既遂矣，天下之人阴受其赐而不自知，皆曰我自然如此，所谓帝力于我何加是也。既谓贵言之非，而以此一句结之，是伤今而思古也。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道行，则仁义在其中，仁义之名立，道渐漓矣，故曰大道废，有仁义。譬如智慧日出，而后天下之诈伪生。六亲不和，而后有孝慈之名。国家昏乱之时，而后有忠臣之名。此三句皆是譬喻，以发明上一句也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
圣知之名出，而后天下之害生，不若绝之弃之，而天下自利。仁义之名出，而后有孝不孝、慈不慈分别之论，不若绝而去之，与道相忘，则人皆归于孝慈之中，而无所分别也。巧利作而后盗贼起，不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货，使民不为盗也。圣知、仁义、巧利三者，皆世道日趋于文，故有此名。以知道者观之是文也，反不足以治天下，不若属民而使之见素抱朴、少私寡欲，而天下自无事矣。令，使也。属，犹《周礼》属民读法之属也。此意盖谓文治愈胜，世道愈薄，不若还淳反朴，如上古之时也。此亦一时愤世之言。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙，我独异于人，而贵求食于母。
为道日损，为学日益，此等字义不可与儒书同，论学则离道矣。绝学而归之无，则无忧矣。唯、阿皆诺也。人之学者以善为胜恶，是犹曰唯胜阿也，不若并善之名无之。此即天下皆知美之为美，斯恶矣之意。虽然古之知道者，虽以善恶皆不可为，而何尝无所畏。凡人之所畏者，我未尝不畏之。若皆以为不足畏，则其为荒乱何所穷极。荒，乱也。未央，无穷极也。禅家曰豁达空拨因果，便是人之所畏而不畏也。莽莽荡荡招殃祸，便是荒兮其未央哉。众人之乐于世味也，如享太牢，如登春台，而我独甘守淡泊，百念不形，如婴儿未孩之时，乘乘然无所归止。兆，形也，萌也。此心不萌不动，故曰未兆。婴，方生也。孩，稍长也。婴儿之心，全无知识。乘乘，若动不动之意。无所归，不着迹也。此我之所以异于众人也，众人皆有求赢余之心，而我独若遗弃之，我岂愚而如此沌沌然乎？沌沌，浑沌无知之貌。此意盖谓我之为道以不足为乐，而无有余之心，非我愚而汝智也。昏昏闷闷，即沌沌是也。俗人昭昭察察，而我独昏昏闷闷，此其所以异于人也。其心淡泊，如乘舟大海之中，风飂然而无所止宿，此即乘乘若无归之意也。有以，有为也。众人皆有为，而我甘于不求，故若顽若鄙。我岂真顽鄙哉？我之所以异于人者，味于道而已。有名万物之母，母，即道也。食，味也。贵求食于母，言以求味于道为贵也。
3-道德真经口义卷之二
道德真经口义卷之一
＃１上善：原本作“小善”，据影日刊本改。
道德真经口义卷之二
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其织中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔，盛也。知道之士，唯道是从，而其见于外也，自有盛德之容。德之为言得也，得之于己曰德，道不可见而德可见，故以德为道之容。孟子曰：动容周旋中礼，盛德之至。与此句差异。但读庄老者，当以庄老字义观之，若欲合之孔孟，则字多窒碍矣。唯恍唯惚，言道之不可见也。虽不可见而又非无物，故曰其中有象，其中有物，其中有精。此即真空而后实有也。其精甚真，其中有信，此两句发明无物之中，真实有物，不可以为虚言也。信，实也。道之名在于古今，一日不可去，而万善皆由此出。众甫，众美也。阅，历阅也。万善往来，皆出此道也。以此者，以道也。言众甫之所自出，吾何以知其然，盖以此道而已。此等结语，亦其文字之精处。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下、莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
能曲而后能全，能枉而后能直，能洼而后能盈，能弊而后能新，能少而后能多。此皆能不足而后能有余，能真空而后实有之意。少则得，多则惑，只是少则多三字，又细绎作两句也。一者，虚也，无也，不足也。圣人所抱只这一件道理，所以为天下之法式。不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆是不有其有之意。我既虚心而无所争于天下，又何争之有？长、可久也。既如此说了，却提起前面曲则全一句，作如此归结，亦是文之奇处。天地之与我无所欠阙，我但当全而归之耳，又他何所事也。诚者，实也，言实当如此也。曲、枉、洼、弊四句皆是设喻，以发明下面之意而已。
希言自然章第二十三
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。
天地之间，只自然两字可以尽天地之理。希，少也。谓此二字，其言不多，而天地之理不过如此而已。飘风骤雨，虽天地为之，而亦不终朝，不终日，人之得丧穷达，又岂可常哉？从事于道者，言学道者也。道，行也。德，得也。可行则行，我亦无违焉。可得则得，我亦无违焉。可失则失，我亦无违焉。同者，随顺而无违之意。可行我亦乐得之，可得我亦乐得之，可决我亦乐得之一行止得失，我皆乐之，此所以为知道之士。然此事须信得及方可，若信处才有未足，则于此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物故恶之，故有道者不处也。
足不着地曰跂，趺而立则不能久。跨者，两股不相着也，跨则不可以行。此两句是譬喻也。自见、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不显也。不长，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。余食赘行，皆长物也。有道者无进，有逵则为长物矣。
曰余，曰赘，庄子骈拇枝指之意也。食之余弃，形之赘疣，人必恶之，此有道者所以不处也，言不以迹自累也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，’道也，无极而太极也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之谓也。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大不足以尽之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以尽之，又强而名之曰远。远者，不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反。反者，复归于根之意也。此皆鼓舞之文，在《庄子》此类尤多，或以反为反求诸身则非矣。域中有四天，王居其一，盖言人居天地之间，但知有王之为大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人则法地，地则法天，天则k法道，道又法于自然，是自然又大于道与天地也。其意但谓道至于自然而极，如此发挥，可谓奇论。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
有重则有轻，有静则有躁。根者，言轻自重而生也。君者，言躁以静为主也。有道之人，终日行而不着于辎重之间，言无重则无轻也，无静则无躁也。离，丽也。其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。虽有此荣观，而居之以安，故超然在于轻重静躁之外。燕，安也。处一居也，犹吾书所谓安行广居也。为万乘之主，若不知身之为重，则不能超然于事物之外，必至有轻躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身轻天下者，言以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣，知自然则无静无重矣，而况有轻躁乎？
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善教物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙
善言、善行、善计、善闭、善结，五者皆譬喻也。其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着迹矣。圣人虽异于众人，而混然与之而处，未尝有自异之心，所以不见其迹也。圣人之道，可以救人，可以救物。其于人物也，亦甚异矣，而未尝有弃人弃物之心。和光同尘而与之为一，故曰袭明。袭者，藏也，袭明却庄子所谓滑疑之耀也。善人可以师范一世，虽异于不善之人，而天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者，言其赖之以自别也。此两句又发明上面无弃人无弃物之意。若有弃人弃物之心，则是有师而不知贵，有资而不知爱，虽自以为智，而不知乃迷之大者。知此道者，可谓要妙之道。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极#1。知其荣，守其辱，为天下谷。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
知雄守雌，不求胜也。知白守黑，不分别也。知荣守辱，无歆艳也。知守有能为而不为之意。溪谷在下，一水所归也，言如此则天下归之。式，天下以为式也。常德，即首章所谓常道也。不离，无间断也。不忒，无差失也。乃足，备全之也。婴儿，无知也。无极，无物也。朴#2，太朴也，天地之始也。太朴既散，而后有器，即形而上谓之道，形而下谓之器也。圣人以形而上者，用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才，以御万物，虽职覆职载亦听命于我，是为天地之间，官于物者之长也。庄子曰：官天地。天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也。以道制物谓之大制，大制则道器不相离矣。此亦无为而为，自然而然之意。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之而不得辞，而后可以有天下。若萌取天下之心，而强为善，以求有得，次不可得矣。此三句是譬喻也，其意盖言凡天下之事，不可以有心求也。为者则铃败，执者则必失，是皆有心之累也。故有道者之于物，行者听其自行，随者听其自随，嘘者听其自嘘，吹者听其自吹，强者听其自强，羸者听其自羸，成者听其自成，隳者听其自隳，是皆自然而然而已。行、随，犹先后也。载，成也。甚、奢、泰三者，皆过当之名，亦前章余食赘行之意。圣人去之者，无心无累，无为无求也。此章结得其文又奇，甚、奢、泰三字只是一意，但如此下语，非唯是其鼓舞之笔，亦申言其甚不可之意。其言玄妙，则曰玄之又玄，则曰大，曰逝，曰远，皆是一样文法。读者不悟#3其意，故不见他文字奇处，又多牵强之说。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。
佐人主而以强兵为心，则非知道者矣。何者？兵，凶器也。我以害人，人亦将以害我，故曰其事好还。用师之地，农不得耕，则荆棘生矣。用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之苜。此意但言好战求胜，非国之福。七句只是譬喻。若人之为善，其果者在我，而何尝敢以此求胜于人，故曰不敢以取强。果，《易》言果行育德是也。其果者在我，而不形诸外，则无矜伐骄强之名。而其应事也，常有不得已之意，此亦知雄守雌之论。强者不能终强，矜者不能终矜，譬如万物既壮#4则老必至矣。不知此理，而欲以取强于天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急急去之，故曰早已。已者，已而勿为也。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
此章全是以兵为喻，兼当时战争之习胜，故以此语戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所恶，故有道者不为之。且君子之居，每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事。非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，必以恬淡为尚。恬淡，无味也，即是不得已之意也，虽胜亦不以为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志于天下。孟子曰：不嗜杀人者能一之。亦此意也。偏将军之职位本在上将军之下一今上将军居右，而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左，阳也。右，阴也。丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。以势而言，下反居上，故曰言居上势。此章之意，盖言人之处世，有心于求胜者，皆为凶而不为吉也。
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之于江海也。
道常无名，即可名非常名也。无名之朴，道也。虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为侯王者若能守此道，则万物自宾服之矣。天至高也，下而接乎地，天气下降，地气上腾，而后甘露降焉。天地和，则甘露降。民之在天下，自生自养，莫不埤平，谁实使之，自然之道也。若容心而使，则不得其均平矣。道之始，本无名焉，万物既作，而后有道之名。制，作也，是朴散而为器也。此名既有，则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当于此而知止，则不循名而逐末矣。循名逐末，则危殆之所由生也，知止则不殆矣。川谷之水，铃归之江海而后止；天下万物，必归之道而后止。故曰道之在天下，犹川谷之于江海也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
智，私智也。明，在内者也。有力，角力于外者也。强，在内之果也。自胜者强，胜己之私谓之克也。知足者富，无不足则常有余也。志胜气则其强也不弱，得其所安则久而不变，故曰不失其所者久。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。死而不亡者寿，亦此意也。此二句非言语所可解，自证自悟可也。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主，故常无欲，可名于小矣；万物归焉而不知主，可名于大矣。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
泛兮其可左右，无所系着也。物物皆道之所生，何尝辞之。既生矣，何尝居之以为功。衣被，蒙赖也。万物皆蒙赖其利，而道何尝有主宰之心，湛然而无所欲，可谓之自小矣，故曰可名于小。道虽小，而万物归之以为主，道亦不自知，岂不谓之大乎？惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其大也。此即守其雌，为天下溪之意。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
大象者，无象之象也。天下往者，执道而往行之天下也。以道而行，则天下孰得而害之。天下无所害，则安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。乐，钟鼓之乐也。饵，饮食也。张乐设馔以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者，去也，是筵席必有散时也。道之可味，虽若甚淡，视之虽不可见，听之虽不足闻，言其不足悦耳目也，而用之于今古而不尽。此即物有尽而道无穷之意。道之出言，道形于言也，犹曰道之为言也。
将欲噏之章第三十六
将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
此章前八句皆是譬喻，只是得便宜处失便宜之意。噏，敛也，弛也。张者必弛，强者必弱，兴必有废，得必有失。与，得也。夺，失也。人#5惟不知，自以为喜，而不知此理虽晦而实明，故曰微明#6。微，犹晦也，言虽微而甚易见也。但能柔弱，必可以胜刚强，此亦守雌守黑之意。渊，喻道也。鱼，喻人也。人之不能外于道，犹鱼之不可脱于渊也。国之利器，若以示人，盗贼之招也。道之为用在我，若自眩露而以求胜于物，亦犹以国之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取强之意。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
此章与道常无名章语势皆同。无为无不为，自然而然也。侯王若能守此无为之道，则不求化万物，而万物自化矣。天地之间，万化欲作之时，吾但峡无名之朴镇之。化，万物之变也。万变俱作，相寻不已，而我但以自然处之。彼自纷纷，我自安安，故曰镇。下句化字，不可拈上句化字说。无名之朴，何也？亦无欲而已。无欲则静，静则天下自正矣。不欲即无欲也，不字又有勿字意，用功处也。
道德真经口义卷之二竟
#1复归于无极：原本脱“归”字，据影宋本加。
#2也、朴：此两字原脱，据影宋本加。
#3悟：原本作“悮”，据影宋本改。
#4壮：原本作“往”，据影宋本改。
#5人：原本衍一“人”字，据影宋本删。
#6故曰微明：原本脱“微明”二字，据影宋本加。
4-道德真经口义卷之三
道德真经口义卷之三
鬳斋林希逸
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以i为。上仁为之而无以为，上义为之而有．以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，执而未化也。执而未化，则未可以为有德，故曰无德。上德下德，只前章太上其次之论。无为而无以为，即无为而无不为也。以者，有心也。无以为，是无心而为之也。下德之有以为，则为容、心矣。既言上德下德，又以仁义继之。上仁为之而无以为，以仁为上德也。上义为之而有以为，以义为下德也。老子之学，以礼为强世，先以仁义抑扬言之，而后及于礼，则礼为愈下矣。为之而莫之应，强民而民不从之也。仍，引也。民不从而强以手引之。强，掣拽之也。只是形容强民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而后德。仁者有爱利之心，比之德又下矣。义者有断制之心，比之仁又下矣。礼者有强民之意，比之义又下矣。老子之言仁义礼，其字义皆与孔孟不同，就其书而求其意可也。若论正当字义，则皆失之。礼者，忠信之薄，言修饰于外而不由中矣。其意以礼为出于人伪，故曰乱之首。前识者，多识前言往行也。以多识为智，射非道之实矣。华者，务外也。若以此为智，反以自愚，故曰愚之始。曰厚、曰实，只是务内之意。去彼取此者，言其不为礼而为道也。此者，道也。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以鸟宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致必之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数车无车，不欲球球如玉，落落如石。
一者，道也。天之所以清明而垂象，地之所以安静而载物，神之所以虚而灵，谷之所以虚而盈，皆此道也。万物之所以生亦此道也，侯王之所以保正万邦亦此道也。其致之者，言其清宁灵盈生正，皆因此道而得之。裂，犹《周易》言段也。发，言动而不定也。歇，消灭而不灵也。竭，尽也。虚则能受，不虚则尽，止而不可受矣。蹶，类也，处贵高之位而无此，则类蹶矣。曰贱、曰下即前章所谓少则得之意，皆虚而不自有也。贵贱高下两句，亦只是譬喻。无贱何以为贵，无下何以能高，下与贱乃贵高之基本也。侯王之称曰孤、曰寡人、曰不谷，皆是自卑之辞，又以此为虚而不自有之喻。非乎者，言我如此说，岂有不然者乎？庄子曰：非乎而曾史是也。亦是此类文势，此两字文之奇处。数车无车一本作数誉无誉，誉字误也。此两句本是譬喻，若作誉字，则与下文如玉如石意不相属矣。致，至也，故致犹曰其至也。车者，总名也。随件而数之，则为轮、为毂、为辐、为衡、为轼，遂无车矣，车遂为虚名矣。如玉如石，则琭琭然，落落然，终不可易。车则可有而可无，玉石则一定而不可易。可有可无，则近于道，虚而能化也。一定不可易，则不化矣。庄子曰：除曰无岁。亦数车无车之意。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
反者，复也，静也，静者动之所由生，即《易》所谓艮所以成终成始也。能弱而后能强，专于强则折矣。动以静为用，强以弱为用，故曰反者道之动，弱者强之用。如此造语，文法也。有天地然后有万物，故曰物生于有。然天地孰生之？天地之始生于太虚，是生于无也，因动静强弱而又推言有无之始也。老子之学，大抵主于虚，主于弱，主于卑，故以天地之间有无动静推广言之，亦非专言天地也。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
勤而行者，言闻而必信也。若存若亡者，且信且疑，又以为有、又以为无也。最下鄙俚之人，则直笑之耳。惟最下之人以之为笑，方见吾道之高。退之论文且曰：人笑之则以为喜，况道乎？建言者，立言也，言自古立言之士有此数语，明道若昧以下数句是也。此亦是设辞，言此数句不出于我，自古有之也。明道若昧，惟昧则明。前章曰自见者不明，又曰不自见故明，即此也。进道若退者，能退则为进也。杨子所谓以退为进也。夷，平也。夷道，大道也，大道则无分别。类，同也，和光同尘之意也。上德若谷，能虚而不自实也。大白若辱，不皎皎以自异也。广德若不足，若自足则狭矣。偷，窃也，欲为而不敢为也。建立其德，是有为者而为之，以不敢为所以能建立也。质真若渝，真实之质，纯一而无变，而自有若已渝变之意，此亦足而不自足之意。大方者，太虚也，太虚之间虽有东西南北，孰见其方隅哉？大器晚成，如铸鼎之类，岂能速就哉？大音希声，天地之间音之大者，莫大于风霆，岂常有哉？希者，不多见也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大于天地。天地之形，谁得而尽见之？道隐无名，不可得而名也。此数句，或是指实之语，或是譬喻之语，其意皆主于能虚能无而已。贷者，与也，推以及人也，有道者能以与人而不自有也。成者，道之大成也，成己成物，而后谓之大成也。后章又曰：既以与人，己愈多。亦此意也。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
一，太极也。二，天地也。三，三才也。言皆自无而生。道者，无物之始，自然之理也。三极既立，而后万物生焉。万物之生，皆抱负阴阳之气，以冲虚之理行乎其间，所以为和也。人之所恶，莫如孤、寡、不谷，而王公以为称，此亦譬喻有道者自卑自贱之意。其意盖谓天地人皆自无而有，万物以阴阳为质，而其所以生生者，皆冲虚之和气。学道者当体此意，则必以能虚能无为贵。天下之物，或欲损之而反以为益。或欲益之而反以为损，损益之理，有不可常。如月盈则必缺，此益之而损也。既缺则又盈，此损之而益也。人之所教，犹言今世人之所以设教，彼亦曰，我之所教，皆义理也。但知求益，但知求胜，而不知刚者叉折，盈不可久，故曰强梁者不得其死也。若吾以道教之，则皆在众人之上，是世之所师者。又当以我为师也，故曰吾将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之矣。
坚者易折，柔者常存。以至柔而行于至坚之间，如水之穿石是也。无间，无缝坛也。无有，即无形也。如人身营卫之间。可谓无间，而气脉得行之。无隙之隙，而日月之光亦入之。此皆无有入于无间也。此两句譬喻也。以此而观，则知无为无不为者至理也。不言而教自行，无为而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰：天下希及之。有益，有功用也。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
名货皆外物也，无益于吾身，则虽得虽亡，何足为病。而不知道者，每以此自病。爱有所着，则必自费心力以求之，爱愈甚，则费愈大，此言名也。贵而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。无所藏则无所失，藏之少则失亦少，多藏乃所以厚亡也。此二句发明下三句也。惟知足者不至于自辱。知止者不至于危殆，如此而后可以长久。此三句，却是千古万古受用不尽者。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
有成则有缺，大成者常若缺，则其用不敝矣。有盈则有虚，大盈者常若虚，则其用不穷矣。前章曰洼则盈、敝则新即此意。大直则常若屈然，枉则直也。曲则全也。大巧者常若拙然，不自矜也。太辫者常若讷然，不容言也。躁之胜者，其极必寒。静之胜者，其极必热。躁静只是阴阳字，言阴阳之气滞于一偏，皆能为病。惟道之清静，不有不无，不动不静，所以为天下之正，犹曰为天下之式也。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
以善走之马却以粪田，即不贵难得之货之意。戎马生于郊，言争战也。战争之事，皆自欲心而始，欲心既萌，何时而足？唯得是务，所以为罪、为祸、为咎也。惟知足者，以不足者为足，则常足矣。此又发明前章知足不辱之意。
不出户章第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
天下虽大，人情物理一而已矣，虽不出户亦可知。天道虽隐，阴阳变化，千古常然，虽不窥牖亦可见。若必出而求之，则足迸所及，所知能几；目力所及，所见能几。用力愈劳，其心愈昏，故曰其出弥远，其知弥少。此亦设喻以发明下句而已。不行而自知，不求见而自有名，不为而自成，圣人之道，其为用也如此。《易》曰：不疾而速，不行而至。亦此意也。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学则日日求自益，为道则日日求自损。故前言绝学无忧，盖言道不在于见闻也。《大慧》云：读书多者，无明愈多。亦此意也。黜聪明，隳肢体，去智与故#1，则损之又损，则可以无为无不为矣。取天下者秘以无心，有心者反失之。三代之得天下，何容心哉？因当时战争之俗，借以为喻，其言亦足以戒，此书多有此意。无事有事，即无心有心也。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
无常心者，心无所主也。以百姓之心为心，则在我者无心矣。善不善在彼，而我常以善待之，初无分别之心，则善常在我。在我之善，我自得之，故曰得善矣。子曰：苟志于仁矣，无恶也。与此意同。信不信者在彼，而我常以信待之，初无疑间之心，则信常在我。在我之信，我自得之，故曰得信矣。子曰：不亿不信。亦此意也。其曰吾亦善之、亦信之者，非以其不善为善，非以其不信为信也，但应之以无心而已。惵惵，不自安之意。圣人无自矜自足之心，故常有不自安之意。浑其心者，浑然而不露圭角。此心浑然，所以无善不善、信不信之分也。注其耳目者，人皆注其视听于圣人，而圣人皆以婴儿待之，故曰皆孩之。此无弃人之意也。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地#2焉。
出生入死，此四字一章之网领也。生死之机有窍妙处，出则为生，入则为死。出者，超然而脱离之也。入者，迷而自汩没也。能入而出，惟有道者则然。天有十二辰，岁有十二月，日有十二时，十二者，终始之全也。十二而下又添一数，便是十三，分明只是一个一字，不谓之一而曰十三，此正其作文之奇处，言人之生死皆原于此一。一者，几也。即其几而求之，养之得其道，则可以长生久视。养之不得其道，则与万物同尽。徒者，言其类也。一字本难言，且以一念之始强名之，亦未为的切，却要自体认也。民之生者，言人之在世，其所以动而趋于死地者，皆在此一念之初，才把得不定，动即趋于死地矣。动非动静之动，乃动辄之动也。之，往也。死地，死所也。夫何故者，发问之辞也。此数语为今古养生者学问之祖，故老子于此说得亦郑重。生者，我所以生也。生生者，我所以养其生也。养其生而过于厚，所以动即趋于死地。此亦轻其身而后身存，无而后能有，虚而后能盈，损而后能益之意。说到此处，又提起个盖闻，言我闻古之善养生者，虽陆行于深山而不遇兕虎，入于军旅之中而不被兵甲，惟其无心则物不能伤之。兕所以不能触，虎所以不能害，兵所以不能伤，惟其无心故也。庄子曰：入水不濡，入火不热。亦是此意。夫何故，又发一问，言物之所以不能伤者，以我能虚、能损、能无，而无所谓死地也。此章凡下两个夫何故，其意甚郑重，乃老子受用之妙处，所以如此申言之。昔有某寺，前一池，恶蛟处之，人皆不敢近。一僧自远来，初不之知，行至池边，遂解衣而浴。见者告之曰：此中有蛟甚恶，不可浴也。僧曰：我无害物之心，物无伤人之意。遂浴而出。老子之说似于虚言，以此而观，则其言亦不虚矣。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道，自然也，无也，凡物皆自无而生，故曰道生之。德则有逵矣，故曰畜之。畜者，有也。物则有形矣，故曰物形之。势则有对矣，故曰势成之。阴阳之相偶。四时之相因，皆势也。莫之命者，犹曰莫之为而为也，非有所使然，则为常自然矣。尊贵者，言其超出乎万物之上也。命或作爵，非也。长之育之，成之熟之，养之覆之，皆言既生既有之后，其在天地之间，生生不穷，皆造化之力也。然造物不有之以为有，不恃之以为功，虽为之长，而无主宰之心，此所以为玄妙之德。玄德，即造化也。前章言失道而后德，此言道生德畜、尊道贵德，则此章德字比前章又别，读《老子》者不可如此拘碍。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。
天下有始，以为天下母，即有名万物之母也。母，造化也。子，万物也。知有造化而后知有万物，知有万物又当知有造化，盖言无能生有，有出于无，知有者不可以不知无。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。兑，口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地，前言玄牝便是此意。塞其兑，闭其门，藏有于无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此，则其危不可救矣。所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长也。光者，明之用；明者，光之体。用其光而归之于明，则无殃咎矣。知用而不知藏则遗殃之道也。袭者，藏也。常者，不易也。袭常者，言藏其用而不穷也。常或作裳，非。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉。
介然，固而不化之意。至道无知无行，若固执而不化，有知而有行，则几所施为皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道不知适正，好行斜径之路。譬如有国家者，治其朝廷则甚整。除，治也，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文采为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人自夸其能，是岂可久也。譬喻语也，言人不知大道，而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也，岂知至道，故曰非道哉。老子之文，如此等处可谓工绝。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
建者无不拔，抱着无不脱，建德而抱朴，则不拔不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一、一生一不二生三、三生万物，生生而不穷，亦犹子孙之嗣其家也。此三句皆是设喻，以言道虽无有而实长存也。修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修诸乡则为一乡之所尊，修诸国则其及人者愈盛，修诸天下则其及人也愈徧。长，尊也。丰，盛也。普，徧也。即吾一身而可以观他人之身，即吾之一家而可以观他人之家，即吾之一乡而可以观他人之乡。推之于国于天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也。以道而观，则天下无不然。
含德之厚章第五十五
含德之厚，皆于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而`作，精之至也。终日号而隘不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而极其至，则如赤子然。毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其`亦作者，精气盛也。`，赤子之命原也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此，而有道者亦然，只是不动心也。和者，纯气之守也，知此至和之理则可以常久而不易矣，知此常久之理可谓明于道矣。生不可益，强求益之则为殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。《传》曰：是何祥也？即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者，暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。以此为强，无有不折，如物之壮，无有不老，此皆不谓之道。早已，速已之而勿为也。已者，止也，三句已见第三十章。
知者不官章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
知者不言，言者不知，谓道不可容言也。又塞兑闭门，而藏之于密。必挫其锐而磨砻之，使无圭角。必解其纷而条理之，使不紊乱。必和光同尘，而不自眩露。此所谓至玄，至妙、同然而然之理也。有此玄同之道，则天下不可得而亲，又不可得而疏，言其超出于亲疏利害贵贱之外也，此道之所以为天下贵也。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
以正治国，言治国则必有政事。以奇用兵，用兵则必须诈术，二者皆为有心。无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下。吾何以知其有心之不可，而无心之为可？以此道也。忌讳，防禁也。利器，人世便利之用也。技巧，工匠之巧也。奇物，如桔槔机械等物是也。机心既胜，机事愈生。故法令愈明，而盗贼愈盛。此言有心之害，皆譬喻语也。故古之圣人但曰无为好静，无事无欲，而天下自治矣。圣人云又见后章。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。醇醇，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止？正者，定也。其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为妖，妖或为善，是非利害，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分妖善。其迷盖非一日矣。惟圣人之为道，虽有方而无隅，虽有康而不刿，虽直而不可伸，虽光而不见其耀。割，削也，无隅则不削矣。廉，上廉远地之廉。不刿，不伤也，廉利则易伤。肆，伸也，不伸不见其直也。耀，光之焰者也，此者藏有于无之意。
治人事天章第五十九
治人事天，莫如啬。夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
啬者，有余不尽用之意。啬则能有而无，能实而虚，宜其可以治人，宜其可以事天。早复者，言啬则归复于根。极者，早矣，早，不远也。复，返本还元也。德至此，则愈积愈盛矣。重，愈积之意也。克，能也。德愈盛，则于事无不可能也。莫知其极者，用之不穷也。用之不穷，则可以为国而长久。母者，养也，以善养人者，服天下也。治国者如此，养生者亦如此。养生而能音，则可以深其根，固其柢，可以长生，可以久视。根柢，元气之母也。久视，精神全可以久视而不瞬也。今之服气者，或有此术，虽非老子之学，可以验老子之言。此章乃以治国喻养生也。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤。夫两不相伤，故德交归焉。
此章先顿一句，以言不扰之意。烹小鲜者，搅之则碎。治国者，扰之则乱。清净无为，安静不扰，此治国之道也。既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不扰而已。以道莅天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虚之下，临之以道，天则职覆，地则职载，圣人则职教，三者各职其职而不相侵越，则皆得其道矣。神，阳也。鬼，阴也。不曰阴阳而曰神鬼，此正其著书立言之意，不欲尽显露也。其鬼不神者，言地主于阴，而不干于阳。非其鬼不神者，言不特地为然也。地尽地之道，不干于天，而天尽天之道，亦不干于人，故曰其神不伤人。非其神不伤人者，言非特天尽天之道，而不干于人；圣人亦尽圣人之道，而不干于天地也。幽则为阴阳，明则为圣治，此两者自不相伤，则其德皆归之。言天地得自然之道，圣人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交归之。不相伤者，不相侵也，圣人亦不伤之。下一本多一民字，误也。
道德真经口义卷之三竟
#1与：原本作“誉”，据影宋本改。
#2死地：原本作“所地”，据影宋本改。
5-道德真经口义卷之四
道德真经口义卷之四
大国者下流章第六十一
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过以兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
此章借大国小国之得所欲，以喻知道之人，宜谦宜静，非教人自下以取胜也。三代而下，世有取国之事，故因其所见以为喻尔。下流者，自处于卑下也。大国之人能自卑下，则可以合天下之交，譬如牝者以静而胜其牡也。自下者以静为道，故曰以静为下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此两句文字亦奇特。大国之意，不过欲兼畜天下之人，以为强盛；小国之意，不过欲镌刺求入于人。二者皆非自下不可，惟能自下，则两者皆得其欲。然则知道之大者，必以谦下为宜矣。此句乃一章之结语，其意但谓强者须能弱，有者须能无，始为知道。一书之主意，章章如此，解者多以其设喻处作真实说，故晦庵有老子劳攘之论。独黄茂材解云，此一章全是借物明道。此语最的当，但不能推之于他章，故亦有未通处。
道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥，善人之宝，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道者万物之奥，此提起一句，赞美言之也。此下却言道在天下，人人有之，无智无愚。其为善人者，有道之人固宝之爱之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以养不中之意。市，人之相与以利交也，亦能为美言以相悦。一乡之间，才有一善可尊者，人亦推敬之，可以加于人之上。以此而观，则此性之善，何尝绝于天下。然则人之不善者，知道之士其可弃之耶？美言可以市，市者，自售也，如今药家有曰不欺广惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如乡落之间，或有长厚者，或有好善者，其乡人亦未尝不称尊之。此二句，盖谓虽庸人亦未尝不知此道之为善。拱璧以先驷马，聘贤之礼也。卑辞厚礼求贤，而致之三公之位，不若能虚能谦以求此道，故曰不如坐进此道。且古之以此道为贵者何也？求则得之，道本在我，为仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，则可以改过。即恶人斋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如谓诗不云乎。道无贤愚，悟则得之，此所以为可贵，故曰故为天下贵。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
无为而后无不为，故曰为无为。无所事于事，而后能集其事，故曰事无事。无所着于味，而后能知味，故曰味无味。能大者必能小，能多者必能少，能报怨者必以德，能图难者必先易，能为大者必先于其细。自味无味以下，皆譬喻也。难事必作于易，大事必作于细，只是上意申言之也。圣人不自大，而能谦能卑，所以成其大。轻诺者多过当，故铃至于失信。以易心处事者，多至于难成。此亦借喻语也，但添一夫字，其意又是一转。前言易矣，恐人以轻易之心视之，故如此斡转曰易，非轻易也。圣人犹以难心处事，遂至于无难，况他人乎。此意盖谓前言易者，无为无事而易行也，非以轻易为易也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
方其安时，持之则易；及至于危，则难持矣。事之未萌，谋之则易；及其形见，则难谋矣。脆而未坚，攻则易破；及其已坚，则难攻矣。迹之尚微，攻之易散；及其已盛，则难散矣。事必为于未有之先，治必谋于未乱之始。合抱之木，其生也，必自毫末而始；九层之台，其筑也，必自一篑之土而始；千里之行必自发足而始。凡此以上，皆言学道者必知几。此几字，有精有粗，如十三之一亦饯也，无始之始亦几也，自然之然亦几也。至于为至于执，则皆有迹矣，故曰为者败之，执者失之。圣人为以不为，执以无执，故无败无失。凡人之从事于斯世，其所为之事，皆有可成之几而常败之者，不见其几而泥其迹也。不求事之终，而致慎于事之始，则无败事矣。众人之所不欲者，圣人欲之；众人之所贵者，圣人不贵之。难得之货，借喻语也。众人之所不学者，圣人学之；众人之所过而不视者，圣人反而视之。复，反也。此亦借喻语也。圣人惟其如此，于事事皆有不敢为之心，而后可以辅万物之自然。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，乃至于大顺。
聪明道之累也。圣人之教人，常欲使之晦其聪明，不至于自累，故曰非以明民，将以愚之。愚字下得过当，秦之愚黔首，此语误之。故晦翁所以谓之劳攘也。智巧多，则民愈难治，故以智治国者，反为国之害。盖上下相寻，皆以知巧，则乱之所由生，故曰以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。两者，智与不智也。能知智之为贼，不智之为福，则亦可以为天下法矣。能知此法，则可谓之玄妙之德。深矣远矣者，欺美之辞也。反者，复也。与万物皆反复而求其初，则皆归于大顺之中矣。大顺，即自然也。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
百谷之水，皆归之江海。江海为百谷之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻。自卑者人高之，合后者人先之之意。以言下之如曰愚夫愚妇一能胜予是也。以身后之稽乎众，合己从人是也。圣人非歌上民，欲先民而后为此也。其意盖谓虽圣人欲处民上民先，犹且如此，况他人乎？语意抑扬稍过当耳。圣人虽处天下之上，而民不以为压己。虽居天下之前，而民不以为害己。举天下皆乐推之而不厌者，以圣人有不争之道，故天下莫能与之争也。不重，不厌也。一章三是以，亦犹《系辞》一章数是故也。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细。我有三宝，宝而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
大似不肖，当时有此语也，故老子举以为喻，亦前章不谷孤寡之意。天下皆谓者，言天下皆有此常语也。夫惟大#1，故似不肖，至大者，必以至小之心处之。肖，象也。慊然似无所肖象，自小之意也。若自以为有所肖象，则为细人矣，非大人之量也。此二句乃老子以当时俗语如此发明也。一本于谓我下添道字，其细下添也夫字，皆误也。三宝，其道可宝而用之也。我有者，人人有贵于己也。惟慈故能勇，惟俭故能广，惟能不敢先，故为天下之长。《左传》曰：晋公子广而俭。正用此语。敛，收敌也。广，开豁也。亦小而后能大之意。器，形也，成器即成形也。凡在地之成形者，我皆为之长，故曰成器长。今人舍慈而用其勇，舍俭而用其广，舍后而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。战，交物而动也，犹庄子曰与接为构，日以心斗也。守，犹庄子曰纯气之守也。人能以慈为主，则外可胜物，内可自守，故曰以战则胜，以守则固。救，佑助也。卫，自卫其身也。能以慈卫，天所佑也。此语隐然，有讥责今人不能之意。能者天诱其衷#2，则不能者天夺之监矣。前言三宝，此举其一能慈，则二者在其中矣。
善为士章第六十八
善为士者不武，善战者不怒，善胜者不与，善用人者为之‘下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
士，士师之官也。武，犹曰健吏也。作士明刑，岂以健吏。战而怒，忿兵也。不与，不与物为对也。用人为之下，即前章以下取国之意。四者之善，皆不争之喻也。不争之德，可以配天，可以屈群力用天下，自古以来无加于此，故曰古之极。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，一及者胜矣。
用兵有言者，亦举当时之语以为喻也。用兵者，不敢为主而为客，重于进而易于退，以不行为行，以不攫为攘，以无求敌而引敌，以无执而为执，此皆兵家示怯示弱，以误敌之计。仍，引也，引敌致师也。如此用兵，方有能胜之道。若轻敌而自矜自眩，则必至于丧败。不争而胜宝也，轻敌以求胜则丧其宝矣。故两敌之国抗兵以相加，能自哀者常胜。哀者，戚然不以用兵为喜也。击鼓其镗，踊跃用兵，则非哀者矣。此章全是借战事以喻道，推此，则书中借喻处，其例甚明。
吾盲甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
吾言甚易知，甚易行，而天下之人莫有知者，莫有行者，此欺时之不知己也。宗，主也，君亦主也。众言之中有至言，故曰言有宗。举世之事，道为之主，故曰事有君。世无知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟无知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，则我贵矣，此即前章不笑不足以为道之意。圣人之道，足于己而不形于外，犹被褐而怀玉，故人不得见之也。
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
于其至知，而若不知，此道之上也。于不可知之中，而自以为知，此学道之病也。人能病其知之为病，则无此病矣。圣人之所以不病者，盖知此知之为病而病之，所以不病。此一章文最奇，或以上为尚，又于首句添两矣字，误矣。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
不畏刑者常遭刑，章首之言借喻也。居，广居也。生，长生久视之理也。人皆自狭其所居，自厌其所生，不安于退而务进，不观于无而惑于有，是自狭也，自厌也。无者，戒敕之辞，言才可如此也。夫惟不厌者而能久安，故曰是以不厌，只就下句紬绎。一厌字不及狭字文法也。圣人虽知道，而若不自见，然能晦也。虽爱其身，而若不自贵，然能谦能贱也。去彼者，去众人狭厌之心。而自取足于斯道也，故曰取此。
页于敢章第七十三
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于敢为者，必至于自笺其身。临事而惧，是勇于不敢也。活者，可以自全也。敢者之害，不敢者之利，二者甚晓然。天道恶盈而好谦，则勇于敢者，非特人恶之，天亦恶之也。而世之人未有知其然者，故曰孰知其故，欺世人之不知也。圣人犹难之者，言圣人于此，亦以此道为难能也。天惟不争，而万物莫得而传之；天惟不言，而自有感应之理；阴阳之往来，不待人召之而自至。坦然，简易也。干以易知，坤以简能，即坦然善谋之意也。天道恢恢，譬如网然，虽甚疏阔而无有漏失者，言善恶吉凶，无一毫不定也。圣人之于道，虽以无为不争，而是非善否，一毫不可乱。此数句又以天喻道也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之？孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤手矣。
此章言人之分别善恶。自为好恶，至于泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之。言用刑者不过以死惧其民，而民何尝畏死。使民果有畏死之心，则为奇寰者，吾执而刑之，则自此人皆不敢为矣，故曰吾得执而杀之，孰敢。今奇寰者未尝不杀，而民之犯者曰众，则民何尝畏死哉？司杀者，造物也。天地之间为善为恶，常有造物者司生杀之权，其可杀者造物自杀之，故曰常有司杀者杀。为国而切切于用刑，是代造物者司杀也。以我之拙工，而代大匠斲削，则鲜有不伤其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因当时嗜杀，故有此言，其意亦岂尽废刑哉？天讨有罪，只无容心可矣。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
食税之多，言取于民者太过也。上之有为，言为治者过用智术也。上贵利则民愈饥，上好智则民愈难治，此两句亦借喻也。凡人过于自爱，反以丧其身，饮食太多，亦能生病，此其一也。过于自爱自养，欲以谋生，故曰求生之厚。轻用其身以自取死，故曰轻死。忘其身而后身存，故曰无以生为者，贤于贵生。贵生，犹前章曰益生，求生之厚者也。贤，犹胜也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
柔弱、坚强，皆借喻也。老子之学主于尚柔，故以人与草木之生死为喻。徒，类也。是以而下，又以兵与木而喻之。兵之恃强者必不胜，木之初生者皆柔，久而坚强，至于拱把，则将枯矣。故知道者以柔弱为上，坚强为下。共，犹宰上木拱之拱也。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
天之道恶盈而好谦，犹弓之张者，不久则必弛也。高者必至于自抑，有余者必至于自损，而自下者必举，自屈者必伸，自损者必益，是天之于物，每每然也。而人之为道，何为而不然，乃欲损人而益己，不足，而为一己之有余唯有道之人，乃能损我之有余以奉天下，故曰孰能有余以奉天下，惟有道者。《易》言损益，亦是此意，此亦借以喻道也。圣人所以虽有为于天下，而不以自恃，虽功成而不居其功，虽有至贤之行，而不欲以此自见。此为道日损，必至于损之而又损也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜#3，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
水为至弱，而能攻坚强，世未有能胜之者。千金之堤，败于蚁穴之漏，是弱之胜强者。无以易于水也，故曰其无以易之。弱能胜强，柔能胜刚，如水之易见，人莫不知之。而至道在于能柔能弱者，莫之能行也，故古之圣人常有言曰：能受一国之垢者，方可为社稷主，能受一国之不祥者，方可为天下王。此即知其荣，守其辱之意。不祥者，不美之名也。盖位至高者，不可与天下求胜，须能忍辱，则可以居人之上。垢与不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其实正论，故曰正言若反。圣人云三字自佳，一本以云为言误也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
恩怨两忘，方知至道。人有大怨于
我，而必欲与之和，虽无执怨之心，犹知怨之为怨，则此心亦未化矣。虽曰能与之和，此心未化，则余怨尚在，安得谓之善道，此诚至理之言，亦借喻也。左契者，如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我，则其物必可索，圣人虽执此契，而不以索于人，忘而化也，此亦借喻之语。有德者则司主此契而无求索之心，无德者则以明白为主。彻，明也，犹今人言必与之讨分晓也。有德司契者，善人也。天虽无私亲，而此等有德之人，天必佑之，故曰常与善人。
小国寡民章第八十
小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
小国寡民，犹孟子言得百里之地，皆可以朝诸侯，一天下之意。老子盖曰，有道之人若得至小之国，不多之民井而居之，使有什伯，如今人之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用。是人皆有士君子之行，而安于自退也。重死而不远徙，小人皆畏罪不为恶，而各安其居也。虽有舟舆，无所乘之，不致远以求利也。虽有甲兵而不陈列，不恃力以求胜也。合书契而用结绳，复于素朴也。甘食美衣，安居而乐俗，邻国虽近，鸡狗之声虽相闻，而老死不相往来，各自足而不相求也。此老子因战国纷争，而思上古淳朴之俗，欲复见之也。观其所言，亦有自用之意。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实之言，则无华采；有华采者，非真实之言也。庄子曰：言隐于荣华。即此意也。善，纯也。纯德之人则无所容言，又何辫乎？好辫则非纯德者矣。知道之知，不以博物为能，以博物为夸，非知道者也。圣人之道，虚一而已，何所积乎？未尝不为人也，而在己者愈有；未尝不与人也，而在己者愈多。其犹天道然，虚而不屈，动而愈出。为人、与人，言以道化物也。天之道虽有美利，而不言所利，则但见有利而无害。才有利之之名，则害亦见矣。圣人之道无为而无不为，而未尝自恃其有，故不与物争，而天下莫能与争。一书之意，大抵以不争为主，故亦以此语结之。
道德真经口义卷之四竟
#1夫惟大：“夫”原作“大”，据影宋本改。
#2天诱其衷：“衷”原作“重”，据影宋本改。
#3攻：原本作“功”，据影宋本改。