当前位置: 道德真经集解(董思靖)
经名：道德真经集解。又名：太上老子道德经集解。宋董思靖集解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：清光绪三年陆心源刊十万卷楼丛书本（简称十万本）。
道德真经集解序说
《史记列传》曰：老子者，楚苦县濑乡曲仁里人也。苦音怙。县本属陈，因楚灭陈，故属楚，即今之亳州真源县也。濑或作厉，杜云：濑水出其西，故以名乡。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也，孔子盖尝适周问礼焉。《礼记·曾子问》郑氏注曰：老聃古寿考者之号，与孔子同时。疏云：老聃即老子也。《说文》云：鹏，耳曼也。《后汉·窦章传》注云：老子为守藏史，复为柱下史。《道藏·玄妙玉女内传》其略云：玉女自九天降为天水尹氏女，适李灵飞老君於殷阳甲十七年，乘日精化流珠入玉女口中，已而孕，历八十一年，以武丁九年降诞。文王为西伯时，召为守藏史。故《论语》郑玄注云：老彭，商之贤大夫也。疏云：老是老聃也。武王时迁为柱下史，成康之时尚为柱史，昭玉时乃去官。故魏明帝赞云：为周柱史，经九百年。唐博士吴杨昊云：既生商日，复仕周时。计其始终，乃历千载。此皆举其成数也。按《实录》云：自商武丁九年至周赧王九年，升昆仑还紫微上宫之时，计九百九十六年。《史记》曰：或云百六十岁，或云老子在周二百余年，乃入流沙。此以孔子时人斟酌其岁数，不能知其实。所以每事言盖言或，又云莫知所终。故《家语》云：孔子谓南宫敬叔曰：吾闻老聃博古知今，通礼乐之原，明道德之归，则吾师也，今将往矣。有良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚等语，於是孔子发犹龙之叹。按《混元实录》，昭王时出关，穆王元年还中夏，平王东迁，复出关至西海校仙，再还中夏。此问礼及五行等事，乃敬王十七年也。老子居周久之，不得以行其道，乃去周。寻欲西化异俗，至函谷关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我著书。於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知所终。尹喜字公文，盩厔县神龙乡闻仙里人也。少好坟索，善天文秘纬，尝结草为楼，仰观乾象。康王朝，为大夫，后召为东官宾友。昭王时，因瞻紫炁西迈，天文显瑞，知有圣人当度函谷关而西，乃求出为关令，王从之。至关乃曰：夫阳数极九，星宿值金，岁月并王，法应九十日外有大圣人经过京邑。先敕关吏孙景曰：若有形客殊俗、车服异常者，勿听过。喜预斋戒，使扫道烧香以俟。是时老君以昭王二十三年五月壬午，驾青牛车，薄版为隆穹，徐甲为御，将往开化西域。至七月十二日甲子，果有老人，皓首聃耳，乘白舆驾青牛至。吏曰：明府有教，愿翁少留。乃入白喜，即具朝服出迎，叩头邀之。老君逊谢至三，尹曰：去冬十月，天理星西行过昴，今月朔，融风三至，东方真炁状如龙蛇而西度，此大圣人之征。於是为留官舍，设座行弟子礼。喜乃辞疾去官，十二月二十五日，奉邀老君归其家。二十八日授以五千言，至次年四月二十八日，於南山阜辞决升天，戒以千日外寻吾於青羊之肆。至二十七年，会於蜀李太官家。是时诸天众仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜玉册金文，赐号文始先生，位为无上真人，赐紫服芙蓉冠等，从游八弦之外也。谓之老子者，盖生而白首，亦以其修道而养寿也。
《道德经》者，其文载道德之旨，而可以常由也。唐《艺文志》曰：天宝中加号《老子玄通道德经》云。葛玄序曰：夫五千文，宣道德之源，大无不包，细无不入，天人之自然经也。斑固载老子传说，傅氏三十七篇，邻氏四篇，徐氏六篇，刘向四篇。杜光庭云：注者有尹喜内解，汉张道陵想尔、河上公章句、严遵指归，魏王弼、何晏、郭象、锺会、孙登，晋羊祜、裴处思、苻坚时沙门罗什，后赵佛图澄，晋僧肇，梁陶弘景，后魏卢景裕、刘仁会，南齐顾欢、松灵仙人，齐杜弼，宋张凭、梁武帝、梁简文帝、张嗣，梁道士赃玄静、孟安排，孟智周、窦略，陈道士褚柔，隋道士李播、刘进喜，唐魏征、傅奕、杨上善、贾至、王光庭、王真、仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韦录、王玄辨、尹愔、徐邈、何思远、薛季昌、王鞮、赵志坚、车惠弼、李荣、黎元兴、张慧超、龚法师、任太玄、申甫、张道相、成玄英、符少明。唐《艺文志》又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、释惠严、惠琳、义盈、梁旷树、李允愿、陈嗣古、冯廓、玄景先生、杨上器、韩杜、贾大隐、辟闾仁谞、刘仲融、王肃、戴诜、元宗、卢藏用、邢南和、冯朝隐、白覆忠、尹知章、陆德明、陈庭玉、陆希声、吴善经、孙思邈、李含光，凡四十家。而《藏》中所存，李约、贾清夷、王顾、杜光庭等皆唐人，且不着於《志》，始知所录犹有未尽。惜名存书亡者，十盖八九。河上公分八十一章，以应太阳之极数。上经三十七章，法天数奇；下经四十四章，法地数耦。刘饮《七略》云：刘向定着二篇八十一章，上经三十四章，下经四十七章。而葛洪等又加损益，乃云天以四时成，故上经四九三十六章，地以五行成，故下经五九四十五章，通应九九之数。清源子刘骥曰：矢口而言，未尝分为九九章也。严遵以阳九阴八相乘为七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下为一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或总为上下篇。广川董逌云：唐元宗既注《老子》，始改定章句。言道者类之上卷，言德者类之下卷，刻石涡口庙中。元宗释题云：道者，德之体。德者，道之用。经分上下者，先明道而德次之。然其末又云：是知体用互陈，递明精要，不必定名於上下也。江袤云：余昔於藏书家见古文，《老子》次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。元宗命司马子微三体写本，有五千三百八十．字。傅奕考窍众本，勘数其字云：项羽妾本，齐武平五年彭城人开妾冢得之。安丘望之本，魏太和中道士寇谦之得之。河上丈人本，齐处士仇岳传之。三本有五千七百二十二字，与韩非《喻老》相参。又洛阳官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十或三百五十五或五百九十，多少不一。《史记》云五千余言，但不满六千，则是矣。今云五千文者，举全数也。彭耜皇宋集注有政和御注、道士陈景元、司马温公光、苏文定公辙、王荆公安石、王雱、陆佃、刘概、刘泾、仙姑曹道冲、马蹄山、达真子、了一子、李文愁、陈象古、叶梦得、清源子刘骥、朱文公熹、黄茂材、程文简公大昌、林东、邵若愚，而倪文节公思、高士徐知常等注，亦未尽录。
大抵老子之道，以清净无为自然为宗，以虚明应物不滞为用，以慈俭谦下不争为行，以无欲无事不先天以开人为治。其於治身治人者，至矣。如用之，则太古之治可复也。《前汉·艺文志》云：道家者流，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。欧阳修《崇文总叔》云：本清虚，去健羡，泊然自守，故曰我无为而民自化，我好静而民自正。虽圣人南面之治，不可易也。以其所值之时，俗尚文胜，淳朴之风无复存者，而老子抱纯素之道，与时偕极，必待感而后应，故不得位以推是道於天下。盖知夫时数之有所作也，然终不能忽然於其道之无传，是以有教无类，而且睠睠於西方之异俗，则其悯当时虑后世之心何如哉。犹幸斯文不坠，故西关伺驾，东鲁见龙，而书与言之尚存也。河上丈人、黄石公、乐臣公、盖公之徒，盖能究其旨而体之，敛厥用於一身，则在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，则孝文以之为君，子房以之佐汉，曹参以之相齐，果能通一脉於苛秦之后。吁，亦验也。然使又有进於是，如其人羲皇之则羲皇矣。或者见是书词意含洪宽大，而不知致察於虚极静笃之时，存乎体之至严至密者，以为庶政庶事之本，乃徒务为闷闷若昏之量，而习弊反堕於优游姑息，遂有清虚不及用之讥，故不经而子视之。呜呼，惜哉。文中子曰：清虚长而晋室乱，非老子之罪也。朱文公曰：晋时诸公，只是借他言语，来盖覆那灭弃礼法之行耳，据其心下污浊纷扰，如何理会得老子底意思。《旧唐书.宪宗纪》李藩对曰：《老子指归》与六经无异。唐兵部郎李约云：世传此书为神仙虚无言，不知六经乃黄老之枝叶尔。故太史公论大道，则先黄老而后六经，不为无见也。
是经大义固已见於诸家，然或病其无所折衷。仆昏蒙晚学，过不自量，辄采摭诸说，亦问出己见，以补一二。或诠其文，或逗其意，附以音释，订以异同，图便观览，庶日益日损，而契言外之旨於绝学无忧之地也。或谓微言隐诀，多寓其间，故以首章有无，为在二丹，则神炁水火也。虚心实腹则炼铅之旨，用兵善战则采铅之方。冲字从水从中，乃喻气中真一之水。三十辐共一毂，为取五藏各有六气之象，及准一月火符之数。如斯等义，今皆略之。
或者盖谓无者地二之火，有者天一之水，故举《港通诀》云：两无宗一有，灵化妙难窥。及以知白守黑为金水之说，然此乃大丹之法，准易象，法天地，以日魂月魄为药物，则神农古文《龙虎上经》三十六字、西汉淮阳王演《金碧要旨经》、东汉魏伯阳《参同契》、唐元阳子《金碧潜通诀》等，是其法也。如《混元实录》云：老君先授尹真内外二丹之卫，然后告以道德之旨，则是不以丹术杂於本经，明矣。又月：三一九思，内修之要也。九丹金液，外炼之极也。故所授太清诸经，则专言金液外炼之事，然与前所举大丹之法亦少异。后辈见其有坛炉鼎灶之设，乃以灵砂金石等为外丹，殊不知后天有质阴杂非类之顽物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也。或者又曰：无者，神也。有者，炁也。乃以有无交入为丹本，隐显相符是水金。及黑中有白为丹母，虚心实腹义俱深，三十辐兮同一毂等诗为证。此虽皆用经中之语以为诀，然其说自成一宗，盖内丹之法也。若尹真所受三一九思等法，虽曰内修之事，然与内丹源流亦自不同，大抵道法经术各有指归，不可以一书而兼尽诸家之义，苟强引而合，皆傅会也。何则？性由自悟，术假师传。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纤悉，然后无惑。区区纸上，乌足明哉。况是经标道德之宗，畅无为之旨，高超象外，妙入环中，遽容以他说小数杂之乎？白乐天云：元元皇帝五千言，不言药，不言仙、不言白日升青天。亦确论也。苏文忠公轼奉诏撰储祥宫碑，其大略云：道家者流，本出於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以俭慈不争为行，合於《易》何思何虑、《论语》仁者静寿之说。自奏汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，黄庭大洞之法，木公金母之号，太乙紫微之祀。下至於丹药奇技，符箓小数，皆归於道家。尝窃论之，黄帝老子之道，本也。方士之言，末也。得其本而末自至。噫，修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也。学者果能得一而有以贯通，则所谓杳冥之精，恍惚之妙，实昭然於守中抱一之中，而玄牝之机，橐籥之用，莫非道之所为也。惟深造自得者知之。
淳佑丙午腊月望清源天庆观后学圭山董思靖书。
2-道德真经集解卷之一
道德真经集解卷之一
后学董思靖集解
道可道，非常道；名可名，非常名。此先标以为立言之始也。
道者，万理之总名。名者，万物之所指。然道不可名，非言能喻，将托於言，强名曰道，故道而可道，名而可名，则非常道常名矣。常道常名者，即经所谓道常无名，而自古及今，其名不去者是也。常之为言，自然长存，无时不然，无处不有。
无名，天地之始；
此言道者天地万物之原也。以其绝无朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。
有名，万物之母。
此即两仪既立，已有可名，而万有皆从此生，乃形而下者是也。
常无欲，以观其妙；
此言圣人体道在己，乃寂然不动，所存者神之时，即此可见道体之至微至妙者也。常者，真常妙本也。盖无欲为静，体之常也。有欲为动，用之行也。虽动静不同时，体用必有分。然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有间，常自若也。故皆曰常观者，廓然大公，寂无不照之义。
常有欲，以观其徼。
徼，古吊切，边际也。此感而应之时也，於此可观妙道之用矣。是盖指其动而可见处言之，周子所谓静无而动有是也。陈景元云：大道边有小路曰徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
此总结上意。两者，谓无名有名，妙与徼也。体用一源，故曰同也。出，即动静之义。谓或动或静，而体用分焉，故曰异名。然称名虽殊，即本则一，故又曰同也。惟同则性情冥而不可致诘，是谓之玄。凡远而无所至极，则其色必玄，其在人心，乃渊默无象之义。夫玄虽变通无极，深不可测，然犹有玄之心在焉。又玄，则遣其滞玄之累也，湛然无迹而能开阖阴阳，化生不匮，在於事物最为微妙，而理事皆由此出，故云众妙之门。
右一章河上公名体道章，诸家多以章首数字为名。此章包罗揆序一经之旨也。或问有名无名，前辈多就无字有字为句，今独不然，何耶？曰：所谓无名即道也，有名即炁也。惟道无形而炁有兆，故以无名有名为之别。今云无名天地之始者，盖谓道在天地之先而初无定名之可指，故经云道常无名，又云道隐无名是也。惟道无所不在，虽超乎无物之先，然亦未尝不在乎有物之后，故在无为无而未尝滞於无，在有为有而未尝局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以为常道常名也欤。若直以无而名之，则是以道为专属於无，及其无化而为有，又不可名为无矣。有无相因，变化不已，名亦随之，则岂所谓常名哉。瓦有无固不足以论道，苟欲必谓之无，未免沦於空寂之一偏，则天地万化，果何自而有耶？今云无名者，特以其寂兮寥兮，无形可状，无名可指。然於无形无名之中，天地万物之理莫不毕具，此其所以不可直谓之无也。夫道不可得而名也，惟圣人无思於言则已，苟欲立言，非名之则无以显其道，然又恐学者寻言滞句而名道以方，故先标於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或问常无欲常有欲者，前辈多以常无常有为绝句，今亦不然，则所谓无欲故可，而谓之有欲可乎？曰：圣人之心何尝有欲，今所谓有欲，乃即其起处而言耳。当其静而无为之时，乃无欲也。及其应物而动，虽未尝离
乎静，然在於事事物物，则已有边徼涯涘之可见，见，故对无欲而言有欲也。欲犹从心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈庄仲之问，亦云。徼是边徼，如边界相似，是说那应接处。向来人皆作常无常有点，不若只作常无欲常有欲看。今若必欲以常无常有为绝句，则是常无未免沦於断灭之顽空，而常有乃堕於执滞之常情，岂足以观妙道之体用哉。况以常无为句，而下文云欲以观其妙，则於常无之时而亦谓之欲，可乎？或问此两者同出而异名，固多就者字为句，或有以同字属上句，何耶？曰章首既以无名有名别道与炁，次又以无欲有欲分体与用，则章末固当合而结之也。夫道炁体用固不可无别，然初非相离而各为一物，惟徼无是道则炁无以立，无是炁则道无以寓，非是体则用无以行，非是用则体无以显。道宰乎炁而不囿乎炁，用着乎体而实源乎体，道即体也，炁即用也，体用一源，理物无问，故曰此两者云云。盖虽即冲漠无眹之体，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然无朕之体不违。然动静不同名，物理必有分，是以静而无名无欲则体也，及至於动而有名－有欲则用也，故继之曰异名矣。则是即静之体而为动之用，初非指动静为二本，及置体用於无别也，故曰此两者同出而异名。惟其一本而异名，所以该体用，贯动静，混然玄同，而无可指之迹，故曰同谓之玄矣。关尹子所谓不可侧不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然则所谓玄亦直寄云耳，故又扫其滞玄之累而变化不穷矣，至哉。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
才涉定名，则有对待。相因相轧，如循连环。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
和，去声。此六对者，相因而有也。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
处，上声。此无为也，惟不落於一偏，故六对不得而有。
万物作而不辞，
此则无不为也。
生而不有，为而不恃，功成不居。
此大而化之也。
夫惟不居，是以不去。
夫，音符。此其所以为圣人也。惟无为自然，则奚居奚去哉。
右二章河上名养身，此章进学者於名迹两忘之地也。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。
尚贤，名也。贵货，利也。惟无所徇，则心不外驰矣。夫所谓不见可砍者，非胶其目而不见也，使万境之维乎吾前，惟不见其有可欲之处，则情不附物，而此心澄然矣。所以铢视轩冕，泥看金璧，何欲之有？
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，
强，渠良切。知，如字。虚心者，物我兼忘。实腹者，精神内守。物我兼忘，则虑不萌而志自弱矣；精神内守，则气不馁而骨自强矣。虚心弱志，则民自无知；实腹强骨，则民自无欲也。
使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
夫音扶。知音智。圣人之道内以之治身，外以之治人，皆然。庄子所谓游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治，是也。
右三章河上名安民。此章言忘贵尚，泯思虑，则复无为而合至理。
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。
道体冲虚，漠然无朕，而其用则无所不该。虽天地之大，动植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。盖形有限而理无穷，此固道之大而无外，宝不盈也。然而其细亦无内，故虽一物一事，亦莫不各具而毫发不遗，是又必近察乎此，而不可一向驰心空妙，以求其所谓大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又继之曰渊兮似万物之宗，盖渊者虚澄深静而不可测之称。此其所以为万物之宗，本然不可定名，故云似也。盖即万物而观，则必有以为之宗主者，而实未尝有方体也。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。
物莫不有是道，而人独能全之，故上圣教人修之以极其全也。夫锐者，人之才智外形而有芒角者也。纷者，事之节目繁会而盘错者也。挫则磨砻以去其圭角，而本然圆成者自若矣。解则如庖丁之理解，而纷则其族也。及乎磔然已解，而静一不紊者自若矣。此修於外，以养其中也。和其光，则光矣而不耀。同其尘，则磅砖万物以为一。此一於内以应其外也，及其至也，内外一如，而后浑然之全体在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。盖道无定体，而执之则失矣。
吾不知谁之子，象帝之先。
道者，天地万物之母，故曰不知谁之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。
右四章河上名无源。此章明妙本冲虚而其用不测也。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
仁者生之本，爱之理，三才之大德也。所谓不仁者，不滞於仁，犹上德不德之义也。盖天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。所以不系累於当时，不留情於既往，如束刍为狗，祭祀之仪，适时而用，已事而弃，岂容心哉。此无私之极，仁之至也。
天地之间，其犹橐籥乎。
橐，他各切，鞴也。钥，音药，管也。能受气鼓风之物也。天地之间，二气往来屈伸，犹此物之无心，虚而能受，应而不藏也。
虚而不屈，动而愈出。
陆、河上本皆释屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，则虚而屈矣。有一物之不应，是动而不能出矣。
多言数穷，不如守中。
数，音朔，屡也。司马温公曰：能守中诚，不言而信也。苏文定公曰：见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之云云。
右五章河上名虚用。此章先以天地圣人之事及远取诸物，以明其无私无为。虚中之体既立，则其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之讷言守中，以为入德之门也。夫中即道也，即其体则圆同太虚，卓然而无所偏倚之称。以其用则周流无间，在於事物，各无过不及之谓也。守则学以求至者之事也，及乎功用纯熟，则守底瞥地脱落，当体澄然，中斯立焉。或云中者，中宫黄庭、北极太渊也。谓存神中宫，所以养胎元，袭气母之要也。此又就形器而言中，亦犹北极在天之中，居其所而为玄浑之枢纽，则所谓中者，於是乎有以寓而可见矣。然枢纽之所以处，而元化之所以不息者，又实赖乎中而后能也。若见得彻，则横说坚说，皆在其中矣。
谷神不死，是谓玄牝。
谷神者，谓其体之虚而无所不受，而其用则应而不可测也。以其纲纪造化，流行古今，妙乎万物而生生不息，故曰不死。此即真一之精，阴阳之主，故曰玄牝。此言理寓於气，而玄阳也，牝阴也。盖阳变而玄妙莫测，阴合而生生不穷故也。文公曰：至妙之理而有生生之意焉，程子所以取此说。
玄牝之门，是谓天地根。
门犹众妙之门，天地万物皆从此出。根犹草木之根，人所不可见，而实为生生之本。谓阴阳之阖辟而为天地之本也，其在人身则元宫牝府，乃神炁之要会，天地同根者也。曹道冲曰：玄者，杳冥而藏神。牝者，冲和而藏炁也。
绵绵若存，用之不勤。
曹曰：绵者，冲和不绝之谓也。道贵无进，谓之有则滞，谓之无则顽，故云若存。文定曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能体此，虽终日用之而不劳矣。
右六章河上名成象。此章言道之体用，炁之阴阳，形之动静，而人则体之也。盖因玄牝之生生不已，然后知谷神之不死。因天地之动静有常，然后识玄牝之所为。而谷神以理言，玄牝以气言，天地以形言。盖道之妙用，不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚於阴阳，乃宰制气形而贯通无问者也。或问：《灵枢经》云：天谷元神，守之自真。上玄下牝，子母相亲。及鼻为玄，吸炁而上通於天；口为牝，纳津而下通於地。今皆不取其说，何耶？曰：是则专局於人身而言也，此章乃直从万化原头说起。盖此道宰御阴阳，生育天地，而即阴阳之宰，为人之性，即天地之炁，为人之体，故近取诸身，此理实同。自口鼻之说，又转而为丹诀，而后学因之，为说愈支离矣。如张平叔云：玄牝之门世罕知，只凭口鼻妄施为。饶君吐纳经千息，争得金乌搦兔儿。薛道光云：玄牝之门切要知，几人下手几人疑。君还不信长生理，但去霜间看接黎。朱真人云：玄牝之门号金母，先天先地藏真土。含元抱息乃生成，一炁虚无亘今古。又云：时人要识真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身受炁初，莫怪天机都漏尽。吕纯阳云：玄牝之门不易言，从来此处会坤乾。呼为玉室名通圣，号曰金坑理会玄。用似日魂投月魄，来如海脉涌潮泉。机关识破浑闲事，万里纵横一少年一此虽於方术以为至妙，然宗旨之论，则序中巳发之矣。《列子》曰：黄帝书云云，乃全载此一章。盖古有是书，老子述而不作也。而葛仙公《内传》又曰：黄帝时老君为广成子，为帝说此经，故帝著书乃引此章。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
不生者，生之本，故云生生者，不生是也。凡丽形数者，必有限量。今云天长地久者，特以人所见者言之耳。
是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。
此屈己而忘我，固非计私而为利，乃理势之自然。盖牧谦而光，忘形而寿。
非以其无私耶？故能成其私。
天地不与物竞生，圣人不与人争得，所以大过人矣。至公一理，不可磨灭，乃长久也。
右七章河上名韬光。此章明无我之旨，乃可久之道也。
上善若水。水善利万物而不争，人之所恶，故几於道。
处，上声。恶，去声。几音机，近也。守柔处下，乃俗之所恶，而实近於道。然丽乎形，则於道有间，故曰几也。
居善地，
卑以自牧，犹就下也。
心善渊，
渊静而虚明，此皆先存其体也。盖必有牧谦渊静之德，然后五者之功用所以行也。
与善仁，
与虚而不与盈，泽博而不求报，无私而已。
言善信，
诚信之言，不待期而符契。如潮汐之无爽，及塞必止－，决必流，鉴妍媸而不妄，行险地而不失也。
政善治，
正容而物悟，清静而民化，亦犹平中准而涤众垢也。
事善能，
趋变任事，各当其可，犹随器方圆，任载轻重。及避碍就通，而不滞於一也。
动善时。
时行时止，犹春泮而冬凝。
夫惟不争，故无尤矣。
有德有功而不争，乃德之至，此其所以为上善。夫如是，复何尤哉？尤，过也，怨也。
右八章河上名易性。此章以水喻上善，明不争之行也。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
已音以，止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知说之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也＃１。若夫圣人无积，尚安有盈？循理而行，尚安有锐？无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。
遗，唯季切，贻也。能体四时代谢之序，亦可以见天道。刘师立曰：盈则必虚，戒之在满；锐则必钝，戒之在进；金玉必累，戒之在责；富贵易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，谓非必处山林绝人事，然后可以入道，虽居乎富贵功名之域，皆可勤而行之。
右九章河迅名运夷。此章明修身当体自然之理。
载营魄抱一，能无离乎？
离，平声。此《资福延寿经》所谓守炼精魄，自然冲冲之意。载乃登乘之义，古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之谓。营魄抱一，犹卫形葆精之义。盖以魂御魄，抱一而不离也。
专气致柔，能如婴儿乎？
此袭气母之义。文公曰：专非守之谓，只是专一无间断，纯纯全全，如婴儿然，了无知之之心，则柔亦至矣。盖才有一毫发露，便是刚了。
涤除玄览，能无疵乎？
此洗心藏密之义。涤，洗也。除，遣也。玄览，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之见不除，是为解缚；涤除之迹犹存，是为觉碍。无疵则法爱忘而能所双泯矣。
爱民治国，能无为乎？
此言推其绪余以及人。虽至於爱民治国，一以刍狗遇之可也。
天门开阖，能为雌乎？
此言出入往来酬酢变化而主静也。天者，自然之门。开阖者，变化之道。雌静者，蓄养之德。为雌或作无雌，谓雌静而不滞於静乃无雌也。或云无雌，乃无阴邪以间之也。
明白四达，能无知乎？
此寂感无边方也。文定曰：盖是心无所不知，而未尝有能知之心。夫心一而已，苟又有知之之心，则是二也。上三者言精气神，则修身之事也。乃存体以政用，谓尽己之性以至於命，而极其大而化之之地也。下三者言其用效，则治人之事也。乃即用以归体，尽人物之性而见诸事业之间，乃至与天为徒，而精神四达，上下并流，故功参化育而不居，以大其无我之公，此圣人之能事天道之玄功也，所以下文乃申言之。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
长，上声。畜，许六切，养也。潜被默通，不自彰显，忘功忘物，洞入冥极。
右十章河上名能为。此章为说不一。如刘泾曰：黄帝云：动以营生谓之魂。碧虚曰：营，魂也。《白虎通》云：营营，不定貌也。载，乘也。谓使形常乘载魂魄，抱守太和纯一之气，令无散离也。文定曰：圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目用於声色，口鼻劳於臭味。魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离也。文公曰：以车承人谓之载，古今世俗之通言也。以人登车亦谓之载，则古文史类多有之。如《汉纪》云：刘章从谒者与载。韩集云：妇人以孺子载。盖皆此意。营者，字与荧同，而为晶明光炯之意。其所谓魄，亦若予论於《九歌》耳。盖以魂阳动而魄阴静，魂火二、而魄水一，谓以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一，而不相离，如人登车而常载於其上，则魂安静而魄精明，火不燥而水不缢，固长生久视之要也。但为之说者不能深考，如河上公以营为魂，则固非字义，而又并言人载魂魄之上以得生，当爱养之，则又失其文意。独其载字之义，粗为得之。若王辅嗣以载为处，以营魄为人所常居之处。则亦河上之意。至於近世而苏子由、王元泽之说出焉。洪庆善亦谓阳气充魄为魂，魂能运动则其生全矣。而且皆以载为以车承人之义矣，是不惟非其文意，且若此，则是将使神常劳动动而魄亦不得以少息。虽幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中，精一之妙反为强阳所挟，以驰骛於纷拏胶扰之涂，卒以陷於众人伤生损寿之域，而不自知也。《九歌辩证》或问魂魄之义，曰：子产有言：物生始化曰魄，既生魄阳曰魂。孔子曰：气也者，神之威也。魄也者，鬼之盛也。郑氏注曰：嘘吸出入者，气也。耳目之精明为魄。气则魂之谓也。《淮南子》曰：天气为魂，地气为魄。高诱注曰：魂，人阳神也。魄，人阴神也。此数说者，其於魂魄之义详矣。盖尝推之物生始化云者，谓受形之初，精血之聚，其间有灵者名之曰魄也。既生魄阳曰魂者，既生此魄，便有暖气，其间有神者，名之曰魂也。二者既合，然后有物。《易》所谓精气为物者是也。及其散也，则魂游而为神，魄降而为鬼矣。说者乃不考此，而但据左疏之言，其以神灵分阴阳者，虽若有理，但以嘘吸之动者为魄，则失之矣。其言附形之灵，附气之神，似亦近是，又谓魄识少而魂识多，则非也。但有运用畜藏之异耳。扬子云又以日月之光明论之，则固以月之体质为魄，而日之光耀为魂也。谓日以其光加於月魄而为之明，如人登车而载於其上也。故曰月未望，则载魄于西。既望则终魄于东，其趋於日乎。言月之方生，则以日之光加被於魄之西，而渐满其东，以至於望而后圆。及既望矣，则以日之光终守其魄之东，而渐亏其西，以至於晦而后尽，盖月迩日以为明，未望则日在其右，既望则日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成
俗，此魂魄之说也。
三十辐共一毂，当其无，有车之用；
辐音福，轮中晓毂，众坚木也。毂，古木切，乃外受众辐所会，中空受轴以为枢者。当，丁浪切，即也。无者，空虚处也，谓辐毂相奏以为车，即其中之虚，然后有车之用。文公曰：无，是毂中空处。惟其空中，故能受轴而运转不穷。庄子所谓枢始得其环中以应无穷，亦此意也。
埏埴以为器，当其无，有器之用；
埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空无，然后可以容物，乃为有用之器，下意同。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
凿，穿也。半门曰户，门旁窗曰牖。
故有之以为利，无之以为用。
是三者皆於外有以成形，中虚而受物。外有者，适时之利。中虚者，真常之用。非无则有无以施其利，非有则无无以致其用，是故形神相资，有无相以。而宰形御气者常无，此所以妙化万有，而利用不穷焉。《易》曰：乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。亦此意也。
右十一章河上名无用。此章明有无相资之妙用，以遣其二边取舍之惑。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
令，并平声，使也。爽，失也，谓失恬淡之真味。
驰骋田猎令人心发狂，
是气也而反动其心，虽志之动气常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其内。
难得之货令人行妨。
行，去声。难得之货，皆外物也。妨，谓伤害也。心爱外物，则於善行有所妨也。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
去，口举切，撒也，此除去之去，非去来之去。腹者有容於内而无欲，目者逐见於外而诱内。为腹犹易艮背之义，不为目犹阴符机在目之说也。
右十二章河上名俭欲。此章明染尘逐境，皆失其正。盖前章言虚中之妙用无穷，故此则戒其不可为外邪所实也。而其要则在於目，是以始终言之，如六根六尘，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰视，皆此意也。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静。惟动而未尝离静，则虽动而不着於物，乃湛然无欲矣。
宠辱若惊，贵大患若身。
得为宠，失为辱。二者皆若惊，谓不能以自安也。贵显与患难，二者皆若身之不可辞。
何谓宠辱？宠为下。
宠为辱本，因宠然后有辱，故曰为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
不以其道，则铃为得失累其心，故若惊也。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
为，去声。此又言身为贵患之本，无身即忘我也。前不及辱，此不及贵，乃互文以见意，亦以人莫不好贵而恶患，故独以患言。此盖由有我见存焉，苟能无我，则素富贵行乎富贵，素患难行乎患难，夷险不二，苦乐一等，则谁更受贵与患哉？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
郭象曰：若夫轻身以赴利，弃我而徇物，则身且不能安，其如天下何？盖谓必能贵爱其身，然后可任以天下。而贵不及爱之深，寄不若托之久。或云知贵爱其身，则能外天下矣。
右十三章河上名厌耻。此章明去妄情而复正性也。谓遗宠则辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以为累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之学也。能贵爱其身而不以天下为累者，黄屋非心者也。
视之不见名曰夷，
大象平夷，无色可见。
听之不闻名曰希，
大音希声，寂不可听。
搏之不得名曰微。
搏，伯各切。微妙无形，虚不可执。
此三者，不可致诘，故混而为一。
诘，契吉切。夫道非视听智力之所能及，要必归於一而后可尔。
其上不缴，其下不昧，
徼，古晓切，明也。谓在上不加明，而在下不加晦。
绳绳兮不可名，复归於无物。
虽绳然有条，运而不绝，然实无物之可名。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
文定曰：状其着也，象其微也。惟非有非无，而有无不可以定名，故曰恍惚。
迎之不见其首，随之不见其后。
惟其非形色而周流无端，所以不可得而随迎。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
时有古今，道无终始。圣人教人体道以治身御物，谓即其物之有而原其始之无者，则得其本而统之有宗矣。
右十四章河上名赞玄。此章言道体之冲妙如此，若夫闻不出声，见不超色者，苟非迷己着物，则必弃有着无。故反覆发明其不即不离之旨，而使人深造以自得之也。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
文定曰：粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可测。
夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，
强，上声。豫者图患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。
犹兮若畏四邻，
犹者致疑於已事，盖建德若偷，退藏於密，戒之深也。
俨若客，
文公曰：俨若客，语意最精。今本多误作容，殊失本旨。况此七句而三协韵，以客协释，吻若符契。又此凡言若某者，皆有事物之实，所谓客者，亦曰不敢为主而无与於事，故其容俨然耳。
涣若冰将释，
外端庄而内宽裕，涣然不凝於物也。
敦兮其若朴，
质素浑厚，圭角不露。
旷兮其若谷，
宽而有容，虚而能应。
浑兮其若浊。
浑与混同，和光同尘，淈泥扬波，冥乎至道。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
以物汩性者，惟静以澄之，则本然之清明者徐自复矣。住於寂灭者，惟安而能迁，则不滞於一隅而徐自生矣。所以活泼泼地而动静两忘也。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
御注曰：大白若辱，盛德若不足。牧谦终节，人之所难，故又戒其矜满之心，其旨深矣。惟无自满之心，故能常守其弊而不自有其新成之功。
右十五章河上名显德。此章句句有序，以主於成而若敝则尽矣。如列子居郑圃四十年，无人识者，便是这样子。审若西晋之风，又乌有此气象哉？
致虚极，守静笃。
虚静兼忘，是谓笃极。
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。
芸芸者，动出之貌。虚乃实之根，静乃动之根，谓万物皆作於性，皆复於性。
归根曰静，静曰复命，
夫静，天性也，乃命於我者如是而已，及乎感物则动矣。惟动静两志，则动未尝离静，而复其本然之天矣。文定曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。《易》谓穷理尽性以至於命是也。
复命曰常，
物未有能常者，惟至於命，则湛然常存矣。
知常曰明。
悟乎此，则明亦至矣。
不知常，妄作，凶。
即昧乎此，则缘物而动，皆妄也，其凶可知。
知常容，
彻见本元，则差别混融，通塞非碍，何所不容哉。
容乃公，
尚谁私乎？
公乃王，
文定曰：天下将往归之矣。
王乃天，
黄茂材曰：王者与天为徒。
天乃道，
天法道也。文定曰：天犹有形，至於道则极矣。
道乃久，役身不殆。
刘泾曰：所谓自古固存也。
右十六章河上名归根。此章谓悟此道，则能虚能静，与道同体。
太上，下知有之；
太朴上古之时，上如标枝，民如野鹿是也。
其次，亲之誉之；
此以仁义结人者也。
其次，畏之侮之。
此以智力服人者也。
故信不足，有不信。
吾诚自信，则以道御天下，足矣。惟自信之诚不足，而后申之以劝赏，重之以刑政，而民始有不信之心矣。
犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。
希言自然而民服无为之化，则太古之治可复，故曰声色之於化民，末也。
右十七章河上名淳风。此章赞太古无为之化，而警风俗之日下也。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道之隆，七义之实，隐然於其中而民不知，所谓纯朴不残，孰为牺樽是也。然牺樽亦岂离纯朴而别为一物哉，特其智慧已出而诈伪亦由是而滋矣。文定曰：尧非不孝而独称舜，无瞽史也；伊周非不忠而独称龙逢、比干，无桀纣也。
右十八章河上名俗薄。此章盖深悯世道之不古也。
绝圣弃智，民利百倍；
惟不居其圣，则绝无自圣之心。去小智则大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。
绝仁弃义，民复孝慈；
夫仁义之实，本为孝慈。惟假其名而忘其实，则其本迷矣。故欲弃绝其进，而复其良知良能之初，则七义之实可不言而尽矣。
绝巧弃利，盗贼无有。
文定曰：巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而盗贼不得则无以行。
此三者，以为文不足，故令有所属。
令，平声。属，之欲切。圣智、仁义、巧利，此三者皆道中之事，由后世徒徇其名，用之以为文饰，而内诚不足，乃专以智力持世，岂足为善治哉。至於末流，必有不胜其害者矣。故令反其本而有所统属，则天下之民各复其性矣。所谓有事不足以取天下，及我无为而民自化云云，是矣。
见素抱朴，少私寡欲。
见，贤遍切。此乃属之之地，弃绝之机要也。
右十九章河上名还淳。此章尊素朴之风，去私欲之累，则其利博矣。《阴符经》云：绝利一源，用师十倍。是也。或云绝者非去绝之绝，乃极其至而人不可及之谓也。必有绝圣然后能弃私智，下意同。
绝学无忧。
得道忘诠，释然无累。
唯之与阿，相去几何？
唯，维水切，声顺而恭应也。阿，乌何切，声高而慢应也。
善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。
若未至乎绝学之地，当知此心寂然无为，於善恶未发之时，乃浑然之本体，至正至善者也。及乎趋善向恶，皆为动也，然有是身不能不感，故当致察於感物而动之时。谓恭与善，则原於理义之正；而慢与恶，则汩於形气之私。其於二者之间，相去不容以发，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而择之审，守之固而养之熟，乃至於动而无动，静而无静，则虽感应无穷，而湛然虚明者自若，乃纯乎天理，了无对待，则慢与恶何有哉。
荒兮其未央哉。
荒大而莫知其畔岸，则是未尝倚乎恭慢之一偏也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。
怕，白各切，静也。心目所经，外境方盛，随时逐物而不知其非。惟上圣彻见其妄，遇之漠然不动，如婴儿之未至提孩，心无所着故也。
乘乘兮，若无所归。
曹曰：乘万物而游，无所系累也。
众人皆有余，我独若遗。
遗，忘也，盖有若无也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
御注曰：天机不张，而默与道契，兹谓大智。
俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
昭昭，光耀目衒也。若昏，谓不分别也。察察，明而不容貌。闷，叶音，莫奔切，宽裕貌。
澹兮其若海，飂兮似无所止。
飂，力幽切，如长风飘扬之状。夫渊静容物，乃混然之全体；变动不居，乃大用之流行。
众人皆有以，我独顽且鄙。
以，用也，顽然无知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
我独异於人，而贵食於母。
文定曰：道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物以道为宗，如婴儿求食於母也。
右二十章河上名异俗。此章首示绝以立标；复举谕以明理，次格凡圣以对辩＃２，终论独行以返宗也。或曰唯阿同出於声，善恶同出於为。达人大观，本实非异，正如臧谷亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所为。然学者直须於善恶不可名处着眼始得，若直以为善与恶同耳，则是任天下入於恶而不之顾，岂理也哉。
道德真经集解卷之一竟
＃１不如揣之：原本作“不知揣之”，据十万本改。
＃２对辩：原本作“对卞”，据十万本改。
3-道德真经集解卷之二
道德真经集解卷之二
后学董思靖集解
孔德之容，惟道是从。
孔，甚也，谓盛德也。德乃道之所以形见者，自是推之，则凡众有之容，皆道之见於物，谓从道中出也。
道之为物，惟恍惟惚。
有无不可定指之也。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
此无状之状，无象之象也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉。於至无之中，而真一之精湛然独存，感之即应，岂非信乎？
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
文定曰：古今虽异而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽众甫之变日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。圣人知万物之所以然者，亦以能体此道故也。
右二十一章河上名虚心。此章明至道之真，得万物之常也。
曲则全，
上圣即心而即道，或曲或直，惟义所在，莫非全乎道也。苟处时之变，则曲身以全道。惟能曲则不忤於物，内以全身，外以全物。
枉则直，
枉乃所以为直，尺蠖之屈，以求伸也。
洼则盈，
洼，乌瓜切，埳也。如地之洼下，则水满之，盖谦受益也。
弊则新，
暗然而日章也。
少则得，
道一而已，得一则无不得矣。故於至约之中，而是体之全，是用之妙，罔不具焉。
多则惑。
凡事多端则惑。
是以圣人抱一为天下式。
此随时趋变以道，而在乎以谦约为主。故圣人惟抱一以为天下古今之准的，所谓抱一则全体是道也。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
见，形甸切，显也，此教学者养德之方也。盖抱一则无我，若更自见、自是、自伐、自矜，则是我见未忘，又乌可以言一哉？惟至於无我之地，则自然光明盛大，愈久愈新，心法双融人我俱泯，何争之有？
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
盖老子迷而不作，所谓曲则全等语，皆古文也。此申其言之不妄者，劝之深也。使学者果能尽其曲枉之道，则道之大全，实皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。夫如是，则其为直与盈者大矣。
右二十二章河上名益谦。此章示柔顺之谦，全成和之德也。
希言自然。
经云：听之不闻名曰希。圣人言出於希，皆由其自然，故久而不穷。温公曰：有道者不言而信，故曰自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
飘风者，狂疾之风。骤雨者，急暴之雨。此阴阳击搏，忽然之变也＃１。然终不能胜清宁之自然，故不能久。自旦至中为终朝，自旦至暮为终日。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
苟反常，则非自然。虽出於天地，亦不能久，况於人乎？然天地亦不能无反常之时，则人亦岂能免於失哉。
故从事於道者，
惟从事於自然之道者，其心有常，乃能体道之所为，故乐与而善诱，无所不同之也。
道者同於道，
此安行者之事。然上圣生知，犹资学以成其道。所以德不孤必有邻，是故同於道矣。
德者同於德，
此利行者之事。学知而必求以有得於己。
失者同於失。
此勉行者之事。谓人之气禀，苟或失於偏，然其性则未尝少异，故亦与之同而化之。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
虽因其所禀之殊，而所入不得不异。然苟能同而化之，及其得，则成功之一也。
信不足，有不信。
惟自信之诚不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。苟不信矣，虽与之同，亦不能化之也。必深造自得者，然后安然於不疑之地。
右二十三章河上名虚无。此章明自然之道可以常久，然至易而守难，故天地之大苟失其常，亦不能久，况於人乎。其於人也，性固同而气察则异，或梏於形气之私者，则失其自然之性，然而性未尝失也。惟在乎先觉者，善方便以觉之，同其事以摄之，则可以复其本然之自然矣。《庄子》云：彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入於无疵是也。此圣人大同之德，无私之教，所以顺其自然，曲成而不遗也。惟终於自暴自弃者，不与焉。
跂者不立，跨者不行，
跨，去智切，与企同。跨者，跨其两端也。温公曰：违性之常而心有所属，故不能两存。
自见者不明，
自显者，终不明。
自是者不彰，
敝己是者，夫谁信之哉。
自伐者无功，
自夸其劳者，人不以为功。
自矜者不长。
眩其能则不可以久。
其於道也，曰余食赘行。物或恶之，
赘，专税切，附余之肉也。行，下孟切。恶，去声。温公曰：是皆外竞而内亡者也。如弃余之食，适使人恶；附养之形，适使人丑。
故有道者不处也。
处，上声，谓不处心於此，视若脱然也。
右二十四章河上名苦恩。此章谓主一者足於内，而不矜於外也。
有物混成，先天地生。
先，悉荐切。夫道混然成体，自古固存，而两仪由之以生。物即道之为物之物也。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
寂然无声也，寥邈无形也。以其体则卓然无所对待而不变不迁，以其用则周匝运行而不危不殆，此盖即本然之全体，而有流行生育之妙用焉。母者，生生之本也，不可指为一物，故赞之以寂兮寥兮；又非溺於空寂，故兼体用而言独立周行，而生物也不测矣。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
强，上声，此实无得而名焉。
大曰逝，
逝，往也，谓往被於万物也。
逝曰远，
无往不周。
远曰反。
极其远则其大无外，反而求则其小无内，盖遍乎万物，而未尝离本故也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
夫道超乎天地有形之先，故章首云先天地也，而亦未尝不在乎天地有形之中，故复云域中有四大也。若由道言之，则天地与王皆不足言其大矣，然道亦岂外是三者而别为一物哉？故即域中而言，则世人惟知是三者之大，而不信道大，是故云耳。初非谓道亦域中之一物也，学者不可以辞害意，申言而王居其一焉者，谓人者天地之心，而会乎道，所以潜天而天，港地而地，凡於万物之中灵秀者，莫出乎人，而王统之故也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法者，相因之义也。故语其序，则人处於地，形着而位分，地配乎天，而天犹有形，道贯三才，其体自然而已。谓推其相因之意，则是三者皆本於自然之道，盖分殊而道一也。故天在道之中，地在天之中，人在地之中，心在人之中，神在心之中，而会于道者也。是以神藏于心，心藏于形，形藏于地，地藏于天，天藏于道。文定曰：使人一日复性，则是三者，人皆足以尽之矣。
右二十五章河上名象元。此章赞道大而自然也。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。
重，直用切。轻，起政切。寡谋之类。躁，早报切。离，去声。辎，庄持切，大车也。君子之道以静重为主，不可须突离也，如辎车之重，不敢容易其行。
虽有荣观，燕处超然。
观，古乱切。处，上声。夫荣观在物，燕处在己，惟不以物易己，故游观荣乐，无所系着，而超然自得於物外也。
如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
乘，去声。身轻，如字。谓万乘之尊，不可纵所欲之私，而不顾天下之重也。轻则妄动，故失助於臣。躁则扰民，故失其为君之道。或云君轻则失助於臣，臣躁则失任於君矣。
右二十六章河上名重德。此章言静重然后可以为有物之主。或曰近取诸身，则心为君，气为臣，轻则心妄动而暴其气，躁则气扰乱而反动其心。盖君为民物之主，心为一身之主，所当静重则无为而成功。
善行无辙迹，
行，下孟切。轮辗地为辙，夫与道为何迹之有。
善言无瑕谪，
瑕，下家切，玭病也。谪，直革切，过惟和以天倪，故无口过。
善计不用筹策
道一而已，总括万有。
善闭无关楗而不可开，
楗，其偃切，拒门木也，横曰关，竖曰楗。无门无房，四达皇皇，而天地之大亦不能出乎其外，是谓善闭。
善结无绳约而不可解。
妙本湛然，不为法缚，不求法脱，堂堂密密，了无间然，所谓不可须臾离也。苟溺於刻意尚行，执言滞句，用心计度以求道，而不达方便之门，则反为教相所缚，故不能彻见万法根元矣。所谓善者，无为而已。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
夫救人於危难，特救其形耳，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我以兼容之量容之，以先觉之明觉之，使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。叶梦得曰：常之为言，无时而不然也。
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。
谓因其不善而教之使善，乃所以为善救也。则是资其不善者，以为吾施教之地矣。林东曰：因其不善而不为之，是可资也。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
夫道之要妙，非教能到，故至於不贵不爱之地，则知无我。人虽大智而莫测，盖能所俱忘，是曰独化者也。
右二十七章河上名巧用。此章明名连双泯，教理兼忘。傅弈云：常善救人等两句，独得诸河上，古本无有也！
知其雄，守其雌，为天下溪。为、天下溪，常德不离，复归於婴儿。
离，平声。知彼守此，则所守者非勉强而有常。夫雌静谦下，众必赴归，犹水附地。相守之审在乎有常，则雄动高强之念不作，故性醇气和，无欲之至，而赤子之心不失，此专气以致柔也。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
以恬养智，与道冥一，则可为天下之所取式。以其德有常而不变不差，故用未尝穷，量未尝极，此恬与智交养而成和也。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
为众所归而取式，则荣矣。故处之以辱而受众垢，有如谷之能容能应而未尝匮乏，则复於浑然之全体矣，此和行而成德也。自婴儿与无极，言入德之序，而复於朴，乃其所至之地也。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
长，上声。朴即道也，形而上者谓之道，归於朴则体斯立焉。形而下者谓之器，故散朴为器以应万物，道之用所以行也。圣人用此道以为民物之主，亦因其理势之自然，虽制而非有所裁割。曹曰：大制犹天地之造物，物随性而自成，不烦裁制也。
右二十八章河上名反朴。此章明牧谦以容物，泯迹而返朴，故其用不穷。或云雄者天一之水，在人为精。雌者地二之火，在人为神。白者，金也。黑者，水也。此又一家之论也
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
天下乃天地神明之器也，惟顺其自然而自治。将欲取而为之，是以人灭天，以故灭命。身犹天下也，故黄帝南望而玄珠遗，机心方存而纯白不备。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
嘘，暖也。吹，寒也。强，盛也。羸，力为切，弱也。载，成也。寨，许规切，坏也。有为之物，必属对待，消息盈虚，相推不已。惟抱一者，不入
其机。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
去，上声，除也。圣人知外物之不可必，而事势之相因，亦理之常，故任其自然而不欲使其盈且过也。故泰卦曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
右二十九章河上名无为。此章谓惟无为自然，则可以有常。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
强，渠良切。好，去声。还音旋。处，上声。御注曰：孟子所谓反乎尔者，下夺民力。故荆棘生焉，上干和气，故有凶年。
故善者果而已，不敢以取强焉。
已音以，下并同。兵固有道者之所不取，然天生五村，亦不可去。譬水火焉，在乎善用。惟以止暴济难，则果次於理而已，凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋》传曰：杀敌为果。言杀敌者，令不相侵而已，何敢取强於天下哉。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
果以理胜，强以力胜。惟果则有隐然必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。
物壮则老，是谓非道，非道早已。
物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可以全其善胜；物之用壮，适所以速其衰老。皆非合道知止。
右三十章河上名俭武。此章谓辅相以道，则人心爱戴。而用兵争强，不足服人。
夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
恶，去声。处，上声。下同。佳兵者，用之善者也。然兵终为凶器，凡有知觉之物，犹且恶而避之，况有道者乎？惟以之济难而不以为常，故不处心於此也。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。
左为阳，阳好生。右为阴，阴主杀。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，
惔，杜览切，安也。好生恶杀，而无心於胜物故也。
若美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。
乐，去声。惟不嗜杀人者，为能得天下之志。
吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
处，上声。丧，平声。碧虚子曰：右为阴，主死，故丧礼尚右，凶也。上将军专杀伐之权，故处右，偏将军则不专杀故也。黄曰：夫兵之不可去者，以盗贼敌国之为人害也。身犹国也，利欲之害人亦然。惟有道之士虚无恬惔，无所慕悦，尚何虑於外物声色之害吾也哉。
右三十一章河上名偃武。此章谓兵者不祥之器，不可以为常也。王弼云此章疑非老子所作，然此语盖因时而发也。
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
令，力政切，犹教命也。朴，喻道之全体也。以其无形，故曰虽小。以其先於品物，故莫能臣。温公曰：王侯守道则物服气和民化，亦犹坤气合一而甘露降，出於自然。而平施徧被，吻然浃洽於万物，此所谓三才同会于道也。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
文定曰：散朴为器，故因器制右。然岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，盖亦将知止而复於性，是以乘万变而不危殆也。
譬道之在天下，犹川谷之於江海也。
曹曰：江海，水之宗；川谷，水之派。异派终会于宗，殊名同归於道。
右三十二章河上名胜德。此章言守道则可常也。
知人者智，自知者明。
别为智，知人也。蔽尽为明，见性也。既明则非惟自知，亦可及人矣。
胜人者有力，自胜者强。
血气之勇不可有，故胜人以力者，非所尚也。理义之勇不可无，故克己复性，则不屈於人於，而强莫加焉。
知足者富，
惟自知，故知足常足，绰然有余。
强行者有志。
惟自胜，故志於道而自强不息，则物莫夺其志，而与天同健矣。
不失其所者久，
所，犹艮卦止其所之所。惟知道而能行，则自得其所而居安矣。故虽物变无穷而心未尝失，乃无日而不自得＃２，所以久也。
死而不忘者寿。
惟能自知自强而不失其所，乃寿之实也。此即不随生死所变者，卓然而独存，是乌可以数量论哉。初非言精神魂魄，物而不化，犹有滞乎冥漠之间也，於此须见得彻。邵若愚曰：形虽死而性不亡。
右三十三章河上名辩德。此章首言自知，则智及之矣。然后立志果而安命分，乃至力行以极其所当止，是以役身不殆也。此女偊之所以必朝彻见独，然后能无古今而入於不死不生是也。
大道泛兮，其可左右。
泛通作泛，无滞貌。惟不丽於一物，不离乎当处，无处不有，无时不然，是以左右逢其源也。
万物恃之以生而不辞，功成不居，
万物之所以资始资生而不遗，且不自有其能。
衣被万物而不为主。故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。
衣，去声。覆冒万物而不示其宰制之功，故常静而无朕迹之可见，亦小之至矣。万物交往而莫窥其相量之限，故恢恢焉而无形体之可即，亦大之至矣。此所以泛兮其可左右也。
是以圣人终不为大，故能成其大。
大而有我则小矣，惟上圣与道为一，所以大也。
右三十四章河上名任成。此章谓成光大之德者，皆由於法道也。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
无象之象，故曰大象。执者，体之而不违也。道为万物母，物来附德，犹子归母。往者，归也。然众之归，苟存有我之心，则害矣。惟上圣虚己存诚，利而不害，故两不相伤，而其心安静平和舒泰也。庄子曰：圣人处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。亦此意也。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
乐音岳。出，去声。淡，徒暂切。谓不知执大象而拘局於一曲之道者，亦犹乐声之佚耳，刍豢之悦口。过客之留止，虽亦可以聚人於片时，然终有时而穷，则彼将拾之而去矣。庄子喻蘧庐止可以一宿是也。若夫大道，则虽湛然无形声臭味之可得，然其用则不可尽矣。既，尽也。
右三十五章河上名仁德。此章明体道之效无穷。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
夫张极必歙，与甚必夺，理之必然。所谓必固云者，犹言物之将歙，必是本来已张，然后歙者随之，此消息盈虚相固之理也。其机虽甚微隐，而理实明着，惟以清静柔弱自处者，不入其机也。
柔之胜刚，弱之胜强。
惟柔弱自居，则无心於胜而理自然也，此守复之说也。若刚强则是已过盛矣，衰必随之。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
盖抱道在己，而退藏於密也。利器者，利用出入，民咸用之，而有国者秉其机以制人者也。非惟不可以示人，盖亦不可得而示於人也。《阴符》所谓盗机是也。民可使由之，而不可使知之。文定曰：鱼之为物非有爪牙之利，足以胜物也。然方其托於深渊，虽强有力者莫能执之，及其脱於渊，然后人得而制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。
右三十六章河上名微明。此章示消息盈虚者理之常，而守柔弱者不入其机也。
道常无为，而无不为。
寂然不动，万理毕具，感之则应，万事不遗。
侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
常体夫至道，则不教而自化。然久则必变，譬如婴儿之发知，又当定之以无欲。无欲故静，乃道之全体也，所谓无名之朴是矣。
无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
苟有欲朴之心，则失其全体矣。此乃尽性以至命，大而能化者也。夫如是，乃谓之真静，故天下之物莫不感化，而各全性命之正矣。
右三十七章河上名为政。此章明体道而能化，复兼忘於玄悟也。自首至此凡三十七章，为上篇。
道德真经集解卷之二竟
＃１忽然：原本作“或然”，据十万本改。
＃２无曰：原本作“无入”，据十万本改。
4-道德真经集解卷之三
道德真经集解卷之三
后学董思靖集解
上德不德，是以有德。
御注曰：孔子不居其圣，乃所以有德。体道而有得於己之谓德。王顾等云：有德则遣其失，不德则遣其得。
下德不失德，是以无德。
拳拳服膺而不敢失，是未能化者也，故於上德为有间矣。
上德无为而无以为，
以者，用也，谓无用於为也，下同。上德者，至德也，无为而已。
下德为之而有以为。
此必思而后得，必勉而后中，乃行而未至者之事也。以其尚滞於有为，故未能全乎至道，此皆释其所以为上德下德之分也。
上仁为之而无以为，
仁者心之德，爱之理，专言之则可包四者。此非指统体之化而言，故於上德为有差等。然化者静，虽为之而无用於为也。
上义为之而有以为。
义者事之宜，而有割截之意，故次焉。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
礼者，天理之节文，人事之仪则，实以忠信为本，而尚繁文则末也。今日为之，则是徒其文以强之。有不肯从，则继之以攘臂，而末流有不胜其弊矣。老子时当尚文之极，故独言之也切，盖欲以无为自然之道化斯民也。此三者只言上，而下者已不足言矣。攘臂谓攘除衣袂以出臂也。仍，继也。温公云：仍，引也，字或作扔。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
道体混然，乃天地人物之所公共也。人体是理，而得诸己无待於外之谓德。初非道之外别有所谓德也，但既谓之德，则有上下伦卞之分，乃不若道之徧该，故不德射德之至，而全体是道矣。若夫执而有之，则下德之未能化，而失乎道之全也，故曰失道而后德。《关尹子》曰：彼可得者，名德不名道是也。盖德之名显则道之名泯，仁之名显则德之名泯。愈趋愈下，而所尚亦愈偏矣。《庄子》曰：道隐小成。信哉。
夫礼者，忠信之薄而乱之首也。
徇文之极，故其本质漓，而末流则乱之所由生。孔子所以欲从先进，皆此意也。
前识者，道之华，而愚之始也。
此用智者之事也。谓役智以求明，或臆度而屡中，然终不能以周知，适所以蔽其自然之明觉，乃愚之始也。《孟子》亦曰：所恶於智者，为其凿也。盖蔽於华藻，则不能全大道之纯素，非愚而何？
是以大丈夫
有高世之见而不徇流俗者，谓之大丈夫。
处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
处、去，并上声。盍亦反其本矣。文定曰：世人视止於目，听止於耳，思止於心，故乐其有得於下而迷其上。喜薄而遗厚，采华而弃实，自非大丈夫，孰能去彼取此哉。
右三十八章河上名论德。此章明全德而劝还淳。或问：道德五常，其有辨乎？其无辨乎？何用之异也。曰：乌乎无辨，道则统体者也，德则随其量之所充而得诸己也。
道犹混然之元炁也，德犹年与时之名也，仁义礼智犹春夏秋冬之号也。全是四者，则曰一年。得其仁之盛，则曰春，礼曰夏，义曰秋，智曰冬，各得其实之谓信，故每季土旺一十八日，犹此义也。有仁之义，则生中有杀，义之仁，则杀中有生，如二月榆死，八月麦生之类也。其於天下也亦然。《皇极经世书》曰：三皇以道化天下，五帝以德教天下。三王以功劝天下，五伯以力率天下。三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。是知三皇之世如春也，五帝之世如夏也，三王之世如秋也，五伯之世如冬也。老子与关尹相遇之时，其当秋冬之交，盖欲以贞固之道，化斯世而复於春乎。或曰：其序不同，何耶？曰：经世有因有革，故依顺布之序，此言名边之流弊，故全用革。如《化书》云：仁不足则义济之，金伐木也；义不足则礼济之，火伐金也；礼不足则智济之，水伐火也；智不足则信济之，土伐水也。然则居实处厚，乃信之实，又所以为始之终，终之始者欤。郭德元尝问於朱文公曰：老子云：礼者忠信之薄而乱之首。孔子又却问礼於他。不知何故？文公曰：老子晓得礼中曲折，盖他曾为柱下史，於礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。如礼运中、谋用是作、而兵由此起等语，便自有这个意思也。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。
夫一即道也，自古固存，故云昔也。凡物各具而道未尝异，故曰一也。天以之清，地以之宁，神以灵，谷以盈，万物以生，侯王以贞，其各能政乎当然之分者，皆一之所为也。温公曰：以事言之，常久不已，所谓一也。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。
蹶，其月切，颠仆也。天之所以清明而职生覆，地之所以宁止而职持载者，得一也。苟无以清宁，则铃有缺裂震发之变，由失一也，然一未尝失，故云将恐，盖致疑之辞也。且一之为物，无去无来，奚得丧哉？直炁数之或余或缩，莫能称是一之所为耳。故《阴阳书》曰：天裂者，阳气之不足，君德之衰微。地震者，阴气之有余，臣道之失职。如晋惠帝元康中，天裂数丈，殷然有声。周幽王二年，三川震，岐山崩，盖此类也。乃至神所以谓之神者，以其灵而已，而其所以灵则得一而已，苟无以灵，则是其灵已息矣。歇，息也。谷无以盈，则不能受而应，亦有所穷矣，故曰竭也。万物则资一以生，失之则灭。侯王无以贞，则是失道不能以自安，而国家不可保矣。虽然一非无也，特外邪客气或有以蔽其正尔。首言天者，形之大也。终言王者，天地民物之主也。惟王能全其一，以为天下正，则天地位而万物育矣。碧虚子曰：会归戒于王侯。是也。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪？非乎？
谷，美也。邪音耶。文定曰：夫一果何物哉？视之无形，执之不得，亦天下之至微，此所谓贱且下也。侯王以孤寡不谷自称，言得一以为之本也。
故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
琭音禄，玉貌。珞字当作硌，音洛，石貌。数，入声，速也。谓不能牧谦以贱为本，而欲速政贵高之誉者，是数誉也。如此则过情之誉暴集，无实之毁随至，是无誉也。然亦复不欲如玉之贵而不能贱、石之贱而不能贵也。盖惟不倚於一物，则不可得而毁誉贵贱矣，此苟非得一者孰能哉。
右三十九章河上名法本。此章赞一之功用至大，而终则告以毋执於一也。
反者道之动，弱者道之用。
反静者道之所以动，体弱而用实强也。言动不言静，言弱不言强，乃互文以见意，而体用之义亦明矣。谓复乎静有以立其体，然后动之用所以行，语其体之寂然无朕则弱矣，而其用之远而不御亦强矣。此虽体用动静周流无间，然而动也必本乎静，用也必源乎体，故元化之工则藏於冬，乃所以蕃於春。为学之道，则精义入神，乃所以为政用之本也。
天下之物生於有，有生於无。
此又以生物之义证之。谓凡物皆自气化而形生，乃生於有矣。然原其始之所以生，则道也。而道初无形容声臭之可即，故曰生於无也。
右四十章河上名去用。此章明崇体以致用也。或云道以静为正，故动则为与道相反矣。若尔，则是以道为专属於静矣。殊不知动静者，气也。而道则宰制乎动静，而不囿乎动静者也。或云反常合宜，乃道之动而应变，此显权也；以弱自守，乃道之常用，此显实也。而有生於无，则权实泯矣。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
道非形声，不可见闻，惟上士所禀纯静，见识超越，故一闻无疑，如空即空，造次不违。中士之见，可上可下，故或信或疑。下士则智不足以明，信不足以守，庄子所谓高言不止於众人之心，故大笑之也。
故建言有之：
谓古之立言者有曰，下文皆勤行之状也。
明道若昧，
惟照了精微，故遗形去智而含光不耀也。
夷道若颣，
夷，平也。类，卢对切，丝之不匀也。高下俱融，与物无际，然以俗观之，则若有节类而不可取以为用也。
进道若退，
为道日损，损之又损，以至无为，故若退也。
上德若谷，
上德不德，若谷之虚。
大白若辱，
忘色相者，能纳污也。
广德若不足，
广而有所限量，则非广矣。惟德至广而不自以为足，故能广也。
建德若偷，
潜修密行，立德而不自衒也。《玄纲论》云：功阴则能全。亦此意也。
质真若渝，
渝，羊朱切，变也。质真，纯素也。惟文质兼备，则不执於一，故随物变而内不失其真，外若渝也。
大方无隅，
隅者，角地也。大方无畛域之可穷，故无隅。
大器晚成，
积之久者发必洪，故大器则不速成。大音希声，大象无形，道隐无名。经云听之不闻名曰希，故大音希声。经云无象之象，故大象无形。此虽超乎视听之表，然而冥冥之晓，无声之和，亦何尝不昭昭然於见闻之间哉。是皆中士之所以若存若亡，而下士之所以大笑也。此十二者乃道之或隐或显、寓於事物者也，而道之大全，则隐於无名焉。
夫惟道，善贷且成。
贷，施与也。成，谓物赖之以成功也。
右四十一章河上名同异。此章言道之大全，中下难知。盖道无形无名，故不可以有为之功而致其极。惟能沉港涵泳，则道自来居，此道之所以善施与万物，而成其全之无私也。是以古之学者为己而终至於成物者，体此道也。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
朱文公曰：道即《易》之太极，一乃阳之奇，二乃阴之耦，三乃奇耦之积。其曰二生三，犹所谓二与一为三也。其曰三生万物者，即奇耦合而万物生也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣，此与列子易变而为一之语正同。所谓一者，形变之始耳，不得为非数之一也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
凡动物之类，则背止於后，阴静之属也，口鼻耳目居前，阳动之属也，故曰负阴而抱阳。如植物则背寒向暖，而冲气则运乎其间。又统而言之，则神阳而质阴，神运於中曰抱，质见於外曰负。气则动阳而静阴，乃济之以中和，而充乎形质，为神所乘之机也。温公曰：万物莫不以阴阳为体，以冲和为用。文简曰：阴阳气偏，及交会而气和，是二之交焉而三，三之徧焉而万者也。
人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。
恶，去声。温公曰：满招损，谦受益。所以去甚泰，就中和也。
人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
强，平声。苟知损益之义如此，则人之所以设教，亦宜皆以我坤和之义教之，是知强梁者妄之极，而终至於不得其死。尤当知警而不可从也，故曰吾将以为教父。父者，本也。且教乃师道，然师则尊而不亲，父则尊而又亲，是以言无隐情。如《易》曰：无有师保，如临父母。即此意也。今专曰父者，教道主尊严也。
右四十二章河上名道化。此章言道寓於阴阳而生万物，亦莫不以冲和为用也。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，是以知无为之有益也。
间，去声。惟道无形，故曰至柔。惟物有质，故曰至坚。驰骋，犹运化役使之意。道之妙物，皆以无形而鼓舞有质也。夫道体无有，化生众形，泰山秋毫，待之成体。故其入於物也，初无闲隔，又道体圆摄，无之与有，并囿其中，混然无间，是则道在物中，物在道中，皆无间也。人能体之则相得性融，廓然无为，而利益不穷矣。文定曰：圣人惟能无为，故役使众强，出入群有。
不言之教，无为之益，天下希及之矣。
希，罕也。王辅嗣曰：至柔不可折，无有不可穷。以此推之，故知无为之道而有益於物也，夫孰能过此哉？
右四十三章河上名徧用。此章赞虚柔无为之有益也。
名与身孰亲？身与货孰多？
身者，神之合，岂不亲乎？名者，实之宾，其可尚乎？况身一而已，外物无穷，苟弃身而徇名，役一以求多，愚莫甚焉。盖人能弘道，故身者道之本也。文定曰：若夫忘我，则身且不有，况名与货乎？
得与亡孰病？
温公曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病？文定曰：不得则以亡为病，既得而病，失又有甚焉。
是故甚爱必大费，
以隋侯之珠弹千仞之雀，皆甚爱之迷也。
多藏必厚亡。
无藏则无所亡。开元注：甚爱名者必劳神，非大费乎？多藏货者必累身，非厚亡乎？
知足不辱，知止不殆，可以长久。
惟审於内外之分，则知止知足，而无得失之患，故能安於性命之常，亦何殆辱之有，所以可长久也。汉之二疏，曾事斯语。
右四十四章河上名立戒。此章明去伪全真则可久也。
大成若缺，其用不敝。
敝，毗祭切，败坏也。体至道之大全，而盛德若不足，故其用愈久而愈新也。
大盈若冲，其用不穷。
道备於己而有若无，实若虚，故积愈厚而用愈不穷。此兼用而言，下则略文也。
大直若屈，
惟量之大，故直而不肆，初无涯涘之可窥，然於正己以矫物者观之，则若屈也。
大巧若拙，
其功用至於参赞化育，雕刻众形，而体则无为，故若拙也。
大辩若讷。
离语默而万理昭融，超见闻而重玄了悟，故若讷也。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
动属阳，静属阴，故躁胜寒，静胜热，然皆未免於一偏而有所对待。若夫清静者，则御六炁之卞，乘天地之正，动未尝动，静未尝静，而动静一政矣，故为天下正。
右四十五章河上名洪德。此章言体大道之全而为天下正。或云苟成而不若缺，盈而不若冲，直而不若屈，巧而不若拙，辩而不若讷，是躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞於一偏也。惟泊然清静，则非成缺辩讷之所能定，而后无所不胜，乃所以为天下正而能成其大矣。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。
却，与部同，除去也。粪，治田畴也。戎马者，备战之马也。郊者，二国相交之境也。以内言之，心君泰然，则却返气马以培粪其本根，反是则意马驰於外境矣。
罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。
究其根本，原於纵欲。文定曰：匹夫有一於身，患必及之。侯王而为是，必戎马之所自起。
故知足之足，常足矣。
黄茂村曰：一性之内，无欠无余。人能安之，无适不足。
右四十六章河上名俭欲。此章戒贪求之贻害；贵知足以为常也。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
天地万物同出於道，反身而诚，万物皆备。温公曰：得其宗本故也。
其出弥远，其知弥少。
温公曰：迷本逐末也。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
盖清明在躬，无为而已。温公曰：至理不易也。
右四十七章河上名鉴远。此章言有真知之明，则可以超见闻之域，故无为而化成也。
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。
开元注云：因益以积功，忘功而体道。
故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
取者，取而化之也，盖克已复礼而天下归仁之意。黄茂村曰：无所不知，而后可以言学，故学欲日益。益者已化，然后可以言道，故道欲日损。然益者可以进，损者不可强损，而未能兼忘其损，未为损也。直须瞥地脱落，前后际断，乃至无为之地，故能无所不为，而应用不穷，施於天下，绰绰然矣。
右四十八章河上名忘知。此章言损有集虚，其益无穷。
圣人无常心，以百姓心为心。
惟圣人无我，故其心不滞於一，而物来顺应矣。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
御注云：舜之於象，所以善信者至矣。人之有生，同具此理。圣人於人，莫不皆以善信遇之，此圣人之德量也。盖善不善、信不信在彼，而吾之善信未尝渝，此圣德之善信矣。苟善善信信而绝其不善不信者，则岂所谓常善救而不弃哉。
圣人之在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
惵，图协切，忧勤貌。为，去声。浑，与混同，胡本切。天下之善恶信伪，皆未知所定，圣人则惵惵然为天下浑心，盖欲融化其异而混合其同，故无善恶，无信伪，皆一以待之。彼方注其耳巨，以观圣人之予夺，吾皆以婴孩遇之，若保赤子，此圣人之诚心也，则彼亦将释然而自化矣。皆孩之意，谓不生分别也。
右四十九章河上名任德。此章明虚心而应物，均养以自然之德。
出生入死，
性无生死，其出入乘炁机耳。故是炁之伸，则万物出於机而谓之生；是炁之归，则万物入於机而谓之死。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生也动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
十乃成数，故举为例。盖谓自生至壮，乃炁之伸，生之徒也，於十分之中居其三焉。自老至死，乃炁之归，死之徒也，於十分之中居其三焉。人之生也，自壮及老之间，乃动而入用之时，亦十中居其三焉。苟动失其正，则用壮从妄，皆动之死地矣。经云物壮则老，是谓不道是也。夫何故者？设问之辞也。以其生生之厚者，答之之辞也。谓由其益生欲厚而不能忘我，是以逐於妄而之死地耳。盖惟溺於食生，则必有死为之对，而於不属生死无所对待之一者，反昧矣，故经云：惟无以生为者，是贤於贵生也。或云妄念芸芸，乃生生之甚也，亦通。苟能主静以养虚明，则动未尝离静，而动静两忘，乃善摄生者之所为也。文定云：生死之徒以十言之三者，各居其三矣，岂非生死之徒九，而不生不死之道一而已乎？不生不死则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九不言其一者，使人自得之，以寄无思无为之妙也。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
兕音似。《山海经》云：兕出湘水南，苍黑色。《尔雅》云：形似野牛而一角。盖闻者谦辞，不敢自道也。夫反流全一，摄念归无，乃善·摄生者。关尹所谓忘精神而超生是也。如是则一亦不立，故其天守全，其神无部，物无自而入焉。所以数不能拘，患不能及，生地且无，安有死地哉。故曰至人无己，与道同体。
右五十章河上名贵生。此章明善摄生者，以至无为宗，故能远患害超生死也。然为之说者不一，如河上公、韩非、碧虚子、叶梦得、林东皆以四支九窍为十三，而动静属於生死，昧者自戕自贼，动与恶会而之死地矣。若是则死之徒与动之死地者皆无以别，况是特形耳。其所以动静者，岂由此哉。杜广成以十恶三业为十三，又有七情六欲之说者。李文愁曰：肾为坎，生门也。心为离，死户也。皆一周十二辰，消而再始，是为十三，且遗其动之死地之十三。开元注、孙登、司马、邵、王、曹皆曰：十人之中，各有三人焉，大率谓柔弱以保生者十中有三，刚强以速死者十中有三，又志爱生而不免趋死者亦十中有三。曹曰：修长生者生之徒，修寂灭者死之徒，枉纵之人全以嗜欲动作，皆趋死地焉。蜀赵氏又以五行生死数为十三，其说以甲己子午九、乙庚丑未八、丙辛寅申七、丁壬卯酉六、巳亥独居四之诀起数，如水生於申，申数七，死於卯，卯数六，合十三也。余可例推，此乃合生死之数而为十三，则经文当云生死之徒十有三乃可矣。黄曰：水之成数六，火之成数七，为十三。虽近注多取此说，然矢口成书，岂必若是，况五行而独举其二，且弃生数而独取成数，果何谓乎。又有出肾水而入於心，为出生入死者，且引张平叔阴里十三，阳中六七之诗为之证。所谓摄生，则是取坎之实以点离虚，至於无死地则变成乾体矣。其说似通而实非经旨。文定曰：用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣，吾又知诈而不知息，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於尽，所谓动之死地者也。而清源子之说亦然，但死之徒与动之死地亦若无别，愚所以独明是炁之伸屈为生死之徒，而以入用为动之死地也。盖仙道贵生，故方生之炁阳也，况乎天。鬼道贵终，故已退之炁阴也，死乎地。人道贵心#1，则可以生可以死，故入用之气中和，况乎人。至所谓不生不死之一，则非数而数以之通，不用而用以之成，乃尸乎道。此其所以周流乎三者之问，而非三者之所能拘也欤。犹《经世书》三用而一不用之意，亦三以死天地人而一况道也。故以元亨利贞之交为交数，其贞与元之间，有无之极也，是以无数。故无数则存乎荄核乎，前辈以康节为得老子之旨，信哉。
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。
道为万物母，德乃道之在我者也。在天地为天地之德，在圣人为圣人之德。道则始之所以生生者，德则牧养群众而不辞。非其德则万物不得遂其生，故云畜也。物者，皆道德之所以形见者也。势者＃２，万物之理相因而成者也。如是，则乌得不知崇其本哉？所以莫不尊道而贵德也。夫受命於天则为天子，受命於天子则为诸侯，有所受命，则出命者能卑贱之。而道在万物之先以制其命，果孰能爵之乎？惟予夺不属他人，故常自然，而所以尊且贵也。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
长，上声。此八者皆大道之元功，而不有不恃不宰，皆出於无我，此乃德之至，深矣远矣，故曰玄德。八者之义，则资始之谓生，包涵之谓畜，遂其形之谓长，字其材之谓育，辅其功之谓成，终其时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。首言德畜之，而此则皆归於道，盖莫非道也。首言道而终归於玄德者，苟不至德，则至道不凝焉，其实一也。
右五十一章河上名养德。此章言妙本应感生成之旨，明万物尊道贵德之由，次美生育之功，终赞忘功之德也。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母。没身不殆。
未有天地，自古固存，而物各资始以生，故谓之母。原乎始既得其母，则体斯立矣。又当察其未尝不在乎有物之中，则几资於道而生者，莫非子也，故反乎后以知其子，则用不穷矣。既知其子，又不可迷本逐末，故告之以复守其母。人惟体乎无为自然，而纯亦不已，则万物万事亦各自得其所，此外初无别法，亦非有意於守也。所谓应物者化，在躬者神，如斯而已矣。盖道之体混然，则万殊之所以一本，故得其母以知其子。道之用无穷，则一本之所以万殊，故知其子而复守其母。夫如是，故能混本末精粗为一致，而原始反终，死生无惑矣，故云没身不殆也。
塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
《易》云：兑，说也。盖心意爱悦则染着也。门者，诸根之门也。曰塞曰闭，则告学者守母之行也。谓慎言语，节饮食，闲情念，葆神炁，视听以礼，动静以和，此皆所以养形而养德也，是以终身不劳而有成。苟或反是，则舍其内而专务於悦外，故终身役役而不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
遗，唯季切，贻也。惟道无形，不可以目窥，可谓小矣；不可以力得，可谓柔矣。察之精而不为物所蔽，故曰明；守之专而不为物所夺，故曰强。学者潜心体察，放下玩味，则涵养之功得矣。又见与守是用功处，明与强乃效验处。明者，体也。光者，用也。言静存之体既立，则动察之用必行，犹明之光照物，体不伤而用不穷。然又须和其光而不耀，冥其慧於无知，则退藏於密而殃咎不能及矣，如是之谓善传袭真常之道也。夫德愈盛则心愈下，既到此地，自无遗殃之患，此为学者语也。
右五十二章河上名归元。此章明返本还元之道。或云始者炁也，凡人受炁以生，则炁为母，而神则寓於炁，故为子。母子相守则神安炁专，此亦入道之初机也。
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
大道坦然，无从无适，不可以智知，不可以识识，无所施设作为而已。今欲介介然有知，行於大道，是此心先有所倚着矣，故惟如此施为，是可
畏也。盖前章既勉人以守母之行，
故此又戒人以有为之害也。
大道甚夷，而民好径。
好，去声。《定观经》云：背道求道，怨道不慈。盖好捷径，则终无可至之理。
朝甚除，
朝者，国主所居之地。甚除谓多用也。而心君之多思虑也亦然。
田甚芜，仓甚虚。
谓内无所储也。若以身而言，则田，三田也。仓则精气所藏之地也，如胃为太仓之类。
服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道也哉。
厌，多也。此皆不务修内而反矜施其外，是诲盗也，夫岂大道之行也哉，此伤叹之辞也。温公曰：服美不称，食积不厌，故曰盗夸。所以有此夸者，岂非本欲行道而更凿以政失哉。
右五十三章河上名益证。此章言有知不足以明道，好径不足以行道，及以未证为证，未得为得，皆非道也。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
惟道范围天地，流行古今，该上下而不拔，周万化而不脱，阴阳之相代，故新之相易，犹子孙相承而不穷也。学者必先建中以立其本，则实无所倚而不可拔；抱一以专其守，则实无所执而不可脱。及德盛而利他，则后觉之所宗，乃至源深流长，传之后世，愈久而愈亲也。温公曰：不拔者，深根固柢，不可动摇。不脱者，民心怀服，不可倾夺。不辍者，享祚长久是也。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。
真则不伪也。余则绰然裕如也。长者无不及也。丰者无不足也。普者无不徧也。盖道之真以治身，其绪余以治人，然修之身，此理也。推之家国天下，不外乎是而已。温公曰：皆循本以治末，由近以及远也。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
观之之道，其则不远，岂假他求哉。盖物分虽殊，一本而已，以此观之，莫不然者。此意当默契於语言之外。开元疏云：以修身之法，观身实相，本来清冷，有见既遣，知空亦空，顿舍二偏，迥契中道，可谓契真矣。
右五十四章河上名修观。此章明修身以及物。修之弥广，则所及弥远。致知格物，不外乎此。
含德之厚，比於赤子。
含怀至德。如婴儿然。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
螫音适。攫，厥缚切。搏音博。虚船触舟，虽惼不怒。全天之人，物无害者。碧虚曰：毒虫蜂类以尾端肆毒曰螫，猛兽虎豹类以爪拏按曰据，攫鸟雕鹗类以羽距击夺曰搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而`作，精之至也。
`，子垂切。《说文》云：赤子阴也。文定曰：无执而自握，无欲而自作，是知精有余而非心也。
终日号而嗌不嗄，和之至也。
号，户毛切，啼也。嗌音益，咽也。嗄，所嫁切，声嘶也。文定曰：心动则气伤，气伤则号而嘎，故知心不动则炁和也。
知和曰常，
曹曰：和者，生理之常。知和则纯粹静一，历万变而不失也。
知常曰明，
由明乃能见，此常久自然之道，亦必能常，然后其道愈明，故知常则明莫加焉。
益生曰祥，
刻意有为皆曰益生。祥者，妖也。达真子曰：祥者非其常也。文定曰：生不可益而欲益之，则非其正矣，是妄作也。经云不知常，妄作凶是也。
心使炁曰强。
心动则不能专气以玫柔，乃强之始，是失其赤子之心矣。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
已音以，止也。益生使炁皆失自然之道，是徒速其衰老也。苟知不合於道，宜早已之。
右五十五章河上名玄符。此章首以赤子明自然之本体纯粹混然，所以物莫能窥，故虽握虽号亦莫非出於自然也。末则戒其才有丝毫作为之心，则失其自然矣。黄茂材云：古本无嗌字，而嗌不嗄，《庄子》之文也，后人增之。
知者不言，言者不知。
至道之真，语默不足以载，惟亲证者知之。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
义见四章及五十二章。盖内外交养，默与道会而不异於人也。
不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
此言有德者之为如此。惟其周而不比，执而圆机，以应无穷，故不住乎一境，岂情计之所能及哉。此夫子所以发犹龙之叹也。
右五十六章河上名玄德。此章谓悟道者忘言无执，故内外兼治，混合大通，所以贵也。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？
文定云：古之圣人柔远能迩，无意於用兵，惟不得已然后有征伐之事，故以治国为正，以用兵为奇。夫天下神器，不可为也，是以体道者惟廓然无事，虽无心於取天下，而天下归之矣。
夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。
谓失无为之治而多忌禁，则民将举措失业而机械生。若以身喻天下，则心为君，炁为民。而拘小术，凿私智，溺多岐，纵六贼，故不能无为也。文定云：人主多忌讳，下情不上达，则民贫困而无告矣。利器，权谋也。在上无为，使民无知无欲而已。惟上下相欺以智，则民多权谋，而上益眩而昏矣。奇物，奇怪异物也。人不敦本业而趋末仗，则非常无益之物作矣。患人之诈伪而多出法令以胜之，民无所措手足，则日入於盗贼矣。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
此自然之应，而无为之成功也。
右五十七章河上名淳风。此章明无为之治。
其政闷闷，其民淳淳；
闷，吁音，莫奔切，宽裕无为之象。夫有德者，其於义分，莫不截然明白，而其量则宽洪，故为政以德，则不察察於齐民。虽以俗观之，若不事於事，然民实感自然之化，乃所以为淳和之至治也。
其政察察，其民缺缺。
惟不知修德以为为政之本，而专尚才智，乃欲以刑政齐民。然民未可以遽齐，苟务在於必齐，则必有所伤，故缺缺也。此所谓害生於恩，祸福倚伏，正犹是矣。
祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？
谓祸福相因，莫知其所止极也。
其无正邪？
若然，则果无正定之理耶？
正复为奇，善复为祆。民之迷也，其日固久。
惟世人迷於小察之近情，而不知正道之大全。故不能安於至正，而反为奇以为正；不能循於至善，而反为祆以为善。及其所应既差，又不知反求在我之所感，而乃贵其彼之所应者，此皆迷失正道日已久矣。亦犹为政不能以闷闷之德量容之，而反务於察察以为善与正，殊不知若此则是本欲全民而反致缺缺矣，故下文举圣德以劝修也。开元注云：众生迷执，正者复以为奇诈，善者复以为妖异，故祸福倚伏，若无正耳。
是以圣人方而不割，
惟行方而德圆，故无割截之迹。
廉而不刿，
刿，居卫切，伤害也。清而容物，故不刿。
直而不肆，
大直若屈，所以不肆。肆，布列也。
光而不耀。
复归其明也。是四者皆闷闷之政也。盖圣人惟恬淡无为，而方康直光之用，自整然於其中而人不知，使天下各安其性命之情，而不陷於一偏，所以无割刿肆耀之过，而祸福何有哉。
右五十八章河上名顺化。此章欲使民去智与故，循天之理，以祛其近见之惑也。
道德真经集解卷之三竟
＃１人道贵心：原本作“人道者心”，据十万本改。
＃２势者：原本作“执者”，据十万本改。
5-道德真经集解卷之四
道德真经集解卷之四
后学董思靖集解
治人事天，莫若啬。
音音色，乃啬省精神而有敛藏贞固之意。学者久於其道，则心广气充，而有以达乎天德之全，所谓至诚为能尽己之性，而后能尽人之性，乃至与天地参矣。盖天人一理，了无间然。孟氏云存心养性，所以事天是也。
夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。
重，去声，再也。文公曰：早复者，言能音则不远而复。重积德者，言先已有所积，复养以啬，是又加积之也，如修养者早觉未损失而便音之也。
重积德则无不克，无不克则莫知其极。
惟德可以胜物，故己私尽克，则其分量不可穷极矣。
莫知其极，可以有国。
德量如此，则可以兼容天下矣。
有国之母，可以长久。
民之附德，犹子慕母。盖国之本在身，身有其道，则可长久。若以身为国，则母即雌一之根柢，而性命之常，虽生死不能变，故曰长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
柢，丁计切。御注曰：与天地为常，故能长生；与日月参光，故能久视。文定曰：以音治人则可以有国，以音事天则深根固柢。古之圣人保其性命之常，不以外耗内，则根深柢固而不可技，虽长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。程伊川曰：修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至於圣贤，皆工夫，到这裹则有此应矣。
右五十九章河上名守道。此章明用啬之道，治人则国祚延，事天则寿长久。
治大国，若烹小鲜。
烹，普庚切，煮也。鲜音仙，鱼也。谓不可挠也。
以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
莅，力至切，临也。所感之机莫不由我，是以圣人无为而人各安其自然，外无所求，内无所畏，则阴阳和而万物理，故鬼亦无所用其神。非其鬼之不神，其神不伤乎人；非神不伤人，以其圣人不伤於民。所以鬼神莫不感其德化，惟两者交悦，众德交归，乃为至德之治矣。列子之论圣治至於物无疵疠，鬼无灵响，亦此意也。文公曰：若是王道修明，则此等不正之气都消铄了。
右六十章河上名居位。此章明用道则德交归。
大国者下流。
如江海必处众流之下也。文定曰：天下之归大国，犹众水之趋下流也。
天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
牝，婢忍切，释畜母也。牡音某，畜父也。大国以下及或下以取之，下音暇，自上而下也。小国以下及或下而取之，下如字，上声，本在物下也。交谓交会而归聚也。牝者，雌静柔下之德。牡者，雄动强高之属。静以摄动，柔之胜强，事物皆然，则静而下乃常胜之道，故为众之所归，即守雌为天下溪之义也。以取者，大国能下，则终取小国而兼有之。而取者，小国能下，则为大国所取悦而容受之。终则大国之民且乐归之，如西伯善养老而盍归乎来之类。叶梦得曰：取之为言，得其所欲之谓也。黄曰：大国下小国，汤事葛也；小国下大国，句践事吴也。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
其所以为下者，不过欲畜人事人耳。初非计利而后然也，故欲两者各遂其理事之所安，则大者宜能下，使小者自归之矣。易於大有之后，必继之以谦者，乃所以全其大也。
右六十一章河上名谦德。此章明以德下人，人交归之。清源子曰：身则国之象也，身之虚而万物至，心之无而和气归。所谓守雌抱一，则是阳下炼阴，化为纯阳，乃无为之妙也。此亦一义。
道者万物之奥，
奥，於到切。《释文》云：室之西南隅曰奥，谓深邃如堂奥也。盖道体混然，其大无外，万物莫不蕴於其中而资给焉。其小无内，亦莫不皆在万物之中而不可见。故《西升经》云：道深甚奥，虚无之渊。
善人之宝，不善人之所保。
人虽不善，然亦莫不赖於道以有生，故是所保也。温公曰：善人守而用之，不善人亦依於有道以自安。
美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何弃之有？
行，去声。盖人莫不有是性，虽下愚不能无道心，则道岂远人哉。故至美之言，市人所可共知；至尊之行，人人皆所与能。苟或有人，朝为不义，使夕闻大道，则妄尽性复，虽欲指其不善，不可得也，是又安可弃哉？惟善救之而已，此不善人之所保也。
故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
先，悉荐切。拱璧，合拱之璧，美玉之大者。驷马者，四马为乘，共驾一车也。古者朝聘有赞币之礼，谓将进驷马则以拱璧为先导也。虽天子三公以势为贵＃１，拱璧驷马以物为贵，亦不若安然坐进此道之为贵也。道乃人之所固有，则良贵也。而三公拱璧，是有命焉，不可幸而致也。人当致勉於性分之所固有，而於外物之傥来者，何足贵哉。
古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪可以兔邪？故为天下贵。
问所以贵此道之意。盖谓不求於外而求之在我，则是求而有益於得也。夫有志於道，则无恶矣。惟不假他求而自得，故出乎祸福之外，又乌有人灾之所能及乎？此所以为天下贵。或曰：求以得，则善人之宝；有罪可以免，则不善人之所保也。
右六十二章天下之至贵也。河上名为道。此章言道为
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
夫涉於形则有大小，系乎数则有多少。大小之辨，多少之分，此怨之所由起也。惟道非形数而上圣与之为一。为出於无为，事出於无事，而味乎无味，故含太虚於方寸而不以纤芥私欲自累，会万有於一真而不为高下外境所迁。是以物各付物，事各付事，而大小多少，一以视之，则爱恶妄除，圣凡情尽，亦奚怨之可报哉，惟德以容之而已。且使夫人之意也消，譬如天地之无不覆载而化育之也。然此则在常人之所最难，惟切问近思，渐而修之，则亦可到其地矣。下文乃修以求至之方也。
图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细。
夫道之在於起居食息之问而不遗＃２，可谓易矣。及其至也，惟圣人为独能，可谓难矣。当思虑未发之中，而漠然无朕，可谓细矣。而其充周也，虽天地莫能穷其量，可谓大矣。故渐修而无一行之不谨，及其德成则与圣人而同能；馑微而无一毫之不尽，至全乎道体，则与天地而同量。惟能慎於其始而毋忽於其终，则难者可以成，大者可以全矣。若以怨言之，则人之怨亦莫不由小以成大，及乎怨愈深而忘愈难，苟能於起处照彻根原，则当下寂然矣。
是以圣人终不为大，故能成其大。
学者固当弘毅以立其志，然最不可先存为大之心。苟存是心，则必有腊等自矜之患，适所以障道，是不能为乎无为，事乎无事，味乎无味矣。惟圣人为能无我，故其心常小，所以能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
惟其粗而不精，故言之不韧而行必不符，忽易之心生，其於道必难至矣。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
圣人生知安行，固不待勉而后能，然岂忽之乎哉。盖德量平等，齐小大，一多少，无所不馑，无所不难，故终无难济之事也。此又政勉乎学者不可有一毫忽易之心，则为之勇，守之固，慎终如始，故亦无难矣。
右六十三章河上名恩始。此章明圣人得道之大全也。
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。
脆，此芮切，脆嫩易断貌，谓嗜欲未坚也。泮，冰释貌。此亦承上章之意，谓存之於未萌之时，则浑乎自然矣，故曰易持易谋。察之於始萌之际，则不远而复矣，故曰易伴易散。未有，乃无思无为之时也。未乱，乃方行而未汨之时也。为之治之於此时，则无所用力而功成矣。然理由顿悟，乘悟顿消，行非顿成，渐修乃至，故下文则养德之事也。
合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
此设谕之辞也。谓当志立乎事物之表，而敬行乎事物之内，政知力行，趋实务本，不遗於细微，不忽於卑近，修以缜密，养以悠久，则庶乎小者可以大，下者可以高，而远者可以到矣。然於此苟有一毫谋利计功之心先入，则於道反为无补，故下又历陈之也。
为者败之，执者失之。是以无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。
几，平声。盖天理精微，智力之私无与焉，故用意者有为，少懈者败事，惟守之以自然，则真积力久，而德自成矣。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
夫道无欲也，所谓欲者，求其在我而已。不欲外物之为贵也，无为真学也，不以博溺心之为学也，但反其众人情欲之过，以复其初耳。盖此道初非外求，而圣人亦不能为物作则也。且夫万物莫不有个自然之道，圣人惟顺其性命之理而立教，以左右之使适乎中而已，不敢别有益生助长之为也。
右六十四章河上名守微。此章赞圣人无为之学，以怯有为有执之失。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民可使由之，不可使知之。盖不先天以开人，反朴之谓愚。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。
两者谓用智与不用智也，知乎此，亦可以为楷模法式矣。
能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
人能知此，其德可谓玄矣。虽以小智近情察之，若相反然，然反於物乃顺於道，则其为顺也大矣。
右六十五章河上名淳德。此章明用智启奸之惑，示玄德大顺之规，此老子逆知世变之必至，其有忧患之心乎？
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫与之争。
善下言下之。下音暇，乐音洛。御注曰：屯初九曰：以贵下贱，大得民也。盖得其心也。处上而人不重，则戴之也惧；处前而人不害，则利之者众。若是则无思不服，故不厌也。圣人随时趋变以道，岂计利哉，亦德之谦而已矣。德下之，则形上矣；德后之，则形先矣。杨雄曰：自下者，人高之；自后者，人先之。故天下乐推戴而无厌数之心，此天道不争之德也。
右六十六章河上名复己，此章明善下不争之德。
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。
夫音扶。若有所肖似，则亦同於一物，何足以为大？西塘郑侠曰：道大而物小，人之营营·而卒乎小者，累於物也。元者善之长而至於大之谓也，至而不知其为大，则同乎道而与世俗不相似，故天下皆谓我道大似不肖。
我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；
仁者必有勇也。
俭，故能广；
守约而施博也。
不敢为天下先，故能成器长。
长，上声。后其身而身先，故卒为有物之长。乾之出庶物，亦必曰：见莘龙无首，吉。是三宝皆与世俗不肖似，乃所以为大也。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
舍其本而徇其末，则易以穷，故刚强夸大好进者，皆死之徒也。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
夫慈者，生道之所以流行，乃弁之用也，故为三宝之首。称以慈御物，物亦爱之如慕父母，虽为之效死不辞，是以战则胜，守则固，故曰仁者无敌於天下也。苟或人有所不及，天亦将以慈而救卫之，盖出乎尔反乎尔，而天道好还，常与善人故也。文简曰：去合而岐周以兴，是其救也。
右六十七章河上名三宝。此章明道体至大而用以慈。
善为士者不武，
不尚力也。
善战者不怒，
不得已而战，非出於人欲之私。
善胜敌者不争，
惟无争之之心，故能胜彼之争，贪先动者必败。
善用人者为之下。
德之谦下，则人乐与吾为用，盖心诚而愿服其劳也。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
惟其不争而为下，则去智与故，循天之理，乃与天同德。温公曰：德与天合，自生民以来无以加也。
右六十八章河上名配天。此章标四善以表合天之德。
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。
行，上如字，下户刚切。文定曰：造事曰主，应敌曰客，进者有意於争，退者无意於争，惟无意於争，则虽用兵，与不用均也，故难进而易退。虽在军旅之间，如无行阵之可行，无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而亦安有用兵之咎哉。
祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
几，平声。丧，去声，失也。抗，举也。文定曰：既以慈为宝，故轻敌则轻战，轻战则杀人，是丧其所慈矣。两敌举兵相加，而吾出於不得，则有哀愍杀伤之心，哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。
右六十九章河上名玄用。此章假用兵以明道，而贵在於守慈也。或云若以人身言之，则邪念多於敌国，利欲胜於锋铦，盖亦寡欲以至於无欲，以全其所宝乎？
吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。
性本固有，人所同然，指此示人，宜若无难知难行之事。然天理浑然，苟差之一毫，则谬以千里，以其非计度之所能明，故用意者过之，忘怀者不及，所以莫能知。以其非步骤之所能至，故邀近功者好捷径，力不足者废半涂，所以莫能行。
言有宗，事有君。
言者道之诠，事者道之述，不言之教，事於无事，乃其宗与君乎？此沉言滞逵者之所以莫能知莫能行也。
夫惟无知，是以不吾知也。
文定曰：古之圣人无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。
知我者希，则我贵矣。
温公曰：道大，故知之者鲜。
是以圣人被褐怀玉。
御注曰：圣人藏于天而不自衒惊。清源子曰：被褐则和光同尘，怀玉则抱道蕴德。文简曰：褐者，日用之不可无，举世之所共也。玉者，至贵之货，我所独有也。知我者希，固足以见吾道之上矣。而圣人不以自异也，故其圣而不可知之妙，亦何尝不显诸日用共由之间，盖以期乎人之皆能也。此孔子所谓吾无隐乎尔者也。
右七十章河上名知难。此章明道至易知易行，而忽之则至难。
知不知，上矣；不知知，病矣。
惟其真知，则与道为一，故不滞於知，此德之上也。若夫不到真知之地，而自己谓之知，则叉以文灭质，以博溺心，欲强知之，乃德之病也。
夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。
夫惟知其病之为病，是以不落於病也。圣人则生而知之，本自不病，不待病其病，然后至不病之地。所谓以其病病者，乃以其病病之药示乎学者，使之病其强知之病，而了悟真知以遣其病，则药病齐祛，能所俱泯，始知从来元自不病，则与圣人同矣。
右七十一章河上名知病。此章谓真知则契理，执迷则成病。
民不畏威，则大威至矣。
夫人自有至大至刚者，充塞乎天地，实高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。惟人梏於形器之私，溺於众妄之迷，畏生死，惮得丧，於是万物之威杂然乘之，故终身惴栗。有是大威而不自知也，苟诚知之，一生死，齐得丧，勇往直前，力行不顾，则此大威烨然见前矣。
无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。
狭，胡夹切，隘也。厌，於艳切，弃也。无当作毋。居者，性之地，居天下之广居，则与太虚同其体矣。生者，气之聚，含太一之至精，则与造化同其用矣。惟曲士不可以语道。苟不溺於小衍，而实诸所无，以自狭其居，则叉弃有着无，而蔽於断灭，以厌其所生矣。是以告之以无狭无厌，使学者知夫性者气之帅，而其大无量，当扩而充之以全其大；生者道之寓，而其用不穷，当葆而养之以致其用。则养气全生，尽性至命，而不生厌慕之心，所以体无非强无而无非顽也，长生非责生而生非碍也。夫如是，则生与道居，而道亦未尝厌弃於人矣。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
见，贤遍切，显也。去，上声。自知则返照无畏而不狭其居，自爱则绝外嗜欲而不厌其生。惟自知自爱，所以居之安也。而不自见以矜能＃３，不自贵以贱物，故无知之之见＃４，忘爱之之心也。文定曰：虽自知之，而不自见以示人；虽自爱之，而不自贵以眩人，盖恐人之有厌有慕也。此心未忘则犹有畏也，畏去而后大威至矣，是以去彼自见自贵者，而取此自知自爱者。然圣人动静皆天理，无去取，此开教引凡之说也。
右七十二章河上名爱己。此章祛妄惑以全真也。
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
恶，去声，刚强者死之徒，勇於此则杀也、害也。柔弱者生之理，勇於此则活也、利也。此乃必然之定理也，或有时而返常，故云或利或害。然强梁者杀之徒，实为天之所恶也，今偶然而未受其祸，孰能知其故哉，是以圣人犹难之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。是也。虽然，要其终而尽其变，则未始少失，故下文历陈之。温公曰：圣人於天道，亦不敢易言之。
天之道，不争而善胜，
温公曰：任物自然，而物莫能违。
不言而善应，
天何言哉，四时行焉，其於福善祸淫之应，信不差矣。
不召而自来，
神之格思，本无向背，如暑往则寒来，夫岂待召而后至哉。
坦然而善谋。
御注曰：德行常易以知险。
天网恢恢，疏而不失。
盖要终尽变，然后知其虽广大而微细不遗也。失或作漏。
右七十三章河上名任为。此章告人当勇於道，不当勇於力。继明天道之自然，而末又戒以天网之不漏，使人信之无疑也。
民常不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
文定曰：政烦刑重＃５，则民无所措其手足，故常不畏死，虽以死惧之，无益也。苟民安於政，则常乐生畏死。或有诡异乱群者，吾然后执而杀之，孰敢不服哉。
常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
文定曰：司杀者，天也，理也。方世之治，而诡奇乱群之人恣行於其间，则天之所弃也，因而杀之，则是天杀之，非我也。否则是代司杀者杀矣，夫代大匠斲则伤其手，代司杀者杀则及其身矣。程伊川谓德未成而先以功业为事者，有类乎是。
右七十四章河上名制惑。此章谓君无为则民知自劝之方。右史张耒曰：夫物不患无杀之者，万物泯泯必归於灭尽而后止，则常有司杀者杀矣。窃司杀之常理而移之以行其畏，非徒不足以惧物，而亦有所不及者。然则操政刑死生之柄，驱一世之民使从之，殆非也。
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。
御注曰：赋重则民不足，政烦则奸伪滋起。
人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。
御注曰：矜生太厚，则欲利甚勤；放僻邪侈，无不为矣。文定曰：上以利欲先民，民亦争厚其生，虽死而求利不厌。
惟无以生为者，是贤於贵生也。
温公曰：外其身而身存也。
右七十五章河上名贪损。此章戒有为之弊，惟忘其生则可以全生也。王弼注谓此章疑非老子所作。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
文定曰：冲气在焉，则体无坚强之病；至理存焉，则事无坚强之累矣。
是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。
共，如字，谓人共伐之也。列子云：兵强则灭，木强则折。是矣。夫物之精者常在上，而粗者常在下。其精必柔，其粗必强，理势然也。而天下亦未有刚强而能居人上者。庄子曰：以懦弱谦下为表。是也。达真子曰：善胜敌者不争，皆意不在於强也。木之强大，则人必共伐之。兵以柔弱致其胜，木以柔弱致其存。中是以坚强可居其下，而柔弱可处其上也，人之立性固不异此。
右七十六章河上名戒强。此章言用柔弱可以保冲和之气。
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余，补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。
天道无私，常适乎中，故满招损，谦受益，时乃天道。叶梦得曰：张弓者挽之而后发，是亦敛之於己，而后施之於物者也。以平正为主，调和为常，故与天道同，此其高下抑扬，有余不足，无不中其节者。其取之不在外也，盖出於自然，故无私而均。人则反是，而不求於内，是以每损人之不足，以奉己之有余，盖出於使然，故多私而不均。开元注引损上益下为益，损下益上为损，二卦之义亦明。
孰能损有余而奉不足於天下者？其惟道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤邪？
惟有道者为能为天之所为，亦不恃其为，不居其功。若使为而恃，功而居，则贤见於世矣。贤见於世，则是以有余自奉也。
右七十七章河上名天道。此章明道之用中正而无私，惟观天之道知之。而圣人则与之同也。
天下莫柔弱於水，而攻坚强莫之能胜，以其无以易之也。
以其善下柔弱之性不易，故不失己而能胜物。
柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。
观水可喻，则事近而理明，岂难知哉。惟信道不笃，所以莫能行。
是以圣人言：受国之垢，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。
温公曰：含垢纳污，乃能成其大。
正言若反。
正言合道，若反於俗，盖反於小智之近情，乃合於大道之至正。
右七十八章河上名任信。此章言柔弱能容，则为物所归也。
和大怨，必有余怨，安可以为善？
夫怨生於妄，觉妄即真，怨亦何有？今不治其本而欲和其末，则外虽和而内未忘，是有余怨也，岂足为善哉。若彻见根本，则真忘寂然矣。
是以圣人执左契，而不责於人。
夫契有左右，所以为信而息争。圣人与人均有是性，人惟执妄驰骋於争夺之场，故惑於大怨而迷其本，曾不知真性之无妄也。是以圣人惟抱此本然之正性，虽不求悟於人而人感其化，及乎妄尽怨释，亦莫不廓然自得，以还其固有之善而合於正矣，亦如右契之合左，岂待责之乎哉。左契者，犹言性之先觉也。清源子曰：古者结绳而治，破木以为契，君执其左，臣执其右，契来则合，所以取信。
故有德司契，无德司彻。
有德者不言而信，乃无为而民自化，犹执契也。彻者，通也。彼无德者，乃欲人人而通之，故汲汲於和怨也。
天道无亲，常与善人。
清源子曰：契之无私，亦犹是也，惟合者得之。黄曰：然为善者，非特无求於人，亦无求於天，惟任其自至而已。
右七十九章河上名任契。此章明息妄在於复性，皆无为之治也。
小国寡民，使民有什伯之器而不用也，
人稀务简，君无事於尚贤，而民各安其性分之天，使有村器堪为什夫伯夫之长者＃６，亦不求用於世矣。盖当文胜欲弊之时，人好自用而夸大於外，故举此以谕太古之治，而劝之以务内之学也。
使民重死而不远徙。
遂性无求，故安土而不迁。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
不竞利，不纷争，故复结绳可也。
甘其食，美其服，安其俗，乐其业。
内足而外无所慕也。惟乐於内，则无入而不自得，故虽疏恶隘陋，亦自以为甘美安乐，盖其乐以道，不以物也。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死而不相往来。
望音亡，与冠盖相望义同。惟无欲无求，故如此。
右八十章河上名独立。此章明安性分，则无所企求。
信言不美，美言不信。
信则为实而合道，故不必美；美则为观以悦人，故未必信。
善者不辩，辩者不善。
文定曰：以善为主，则不求辩；以辫为主，则未必善也。
知者不博，
一以贯之，何事於博。
博者不知。
溺於博者，未必知道。
圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
为，于伪切，助也。圣人当体即一，一亦不立，何积之有。盖无藏於中，无交於物，泊然纯素，无私而已。故施其德以为人，而我未尝费；推其道以与人，而一无尽也。曹曰：体虚而善应。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
文定曰：势可以利人，则可以害人矣。力足以为之，则足以争之矣。能利能害而未尝害，能为能争而未尝争，此圣人与天为徒，所以大过人而为万物宗者也。
右八十一章河上名显质。自三十八章至此，凡四十四章，为下篇。此经二篇，通明道德之旨，首立可道可名，为设教之宗元，次标上德下德，述因时之浇朴。此章寄信美以彰言教，论善辩以戒修行，述知博以示迷悟，陈无积以教亡遣，假有多以畅法性，合天道以论圣人。欲使学者造精微於理性之中，忘筌蹄於言象之表，故能悟教而忘教，以是终焉。此盖叔述者之大旨也。
道德真经集解卷之四竟
＃１以势为责：“势”原本作“贽”，据十万本改。
＃２夫：原本作“大”，据十万本改。
＃３不自见：“不”字原脱，据十万本加。
＃４之见：“之”字原脱，据十万本加。
＃５政烦刑重：“政”原作“致”，据十万本改。
＃６材器：原本作“林器”，据十万本改。
《六爻》重而《大易》之全体微，《三传》作而《春秋》之初意泯。河上公分章定句，而老子混成一之道散。夫道不可言，圣人欲发人之覆，使知天地之大全无言而不可得也。是经诣道之大途，学者即此而求，自知归矣。迨河上公诸人，参错己见，注脚纷然，或者始有多歧亡羊之叹。圭山之集注，岂非欲觉冥途於晦蚀之中，方执涂人之见而问吾故庐者耶？使其由是而之，可直参老子混成之旨矣。余嘉其用志勤，立言正，而赞一注脚云。
宝佑丁丑＃１蒲节天台谢T跋。
昔孔子无常师，故苌弘、师襄、老聃、郑子之徒，皆尝问焉。然观其语，南宫敬叔独以礼乐之原、道德之归属之老聃，则聃岂苌弘而下所可比耶？其所以责原壤者以学老氏而差於老氏，固无贬也。虽然孔子以实有为理，老子以虚无为道；孔子以太极两仪、四象八卦为生生之本，老子谓道生一，一生二，二生三，三生万，其数亦异；孔子欲人知道之无物不有，无处不在，无时不然，老子欲人求是道於天地万物之始。盖道一也，而随人所指有不同；数一也，在人所用有不同。其不同者，固不可以强同也。至其见素抱朴、少私寡欲以治心，载营魄抱一、绵绵若存以治身，以重为轻根，以静为动根，不矜不伐不争以应物，无为无欲、去泰去甚以治国家天下，虽圣人不能违也。是以谷神玄牝，程子取焉；养气之说，朱子取焉。吾党其可轻议之哉。圭山董道士所注老子《道德经》，集古今诸家之善，以发明宗旨，虽修炼家自附於老子者，本末先后亦有辨焉。其用工深而有助於老子之教多矣，览者毋忽。
宝佑丁巳年夏前恩平假守黄必昌京甫序。
＃１丁丑：疑当作“丁巳”。