当前位置: 老子道德经古本集注
经名：老子道德经古本集注。原题范应元撰。应元当作元应，字善甫，号无隐，蜀之顺庆人，宋理宗淳佑间侍讲席。二卷。《正统道藏》未收，底本出处：《续古逸丛书》影印宋刊本。
老子道德经古本集注上
前玉隆万寿宫掌教南岳寿宁观长讲果山范应元集注直解
道可道章第一
常久之道，自然而然，万物得之以生而不知，老氏应运说经，垂世立教，始与标名，故以道可道章为首。
道可道，非常道。
道者自然之理，万物之所由也。傅老子道德经古本集注上奕云：大也，通也。韩康伯云：无不通也。可道者谓可言也，常者久也。道一而已，有体用焉，未有不得其体而知其用者也，必先体立，然后用有以行。老氏说经，先明其体。常者言其体也，可道者言其用也。体用一源，非有二道也。今夫仁义礼智，可言者也，皆道之用也。人徒知恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也，而不知其体之一，则是道也，分裂四出，末流不胜其弊。夫惟先知其体之一，则日用常行，随事着见，无有不当，皆自然之理也。如是则然后久而无弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大无不包，其小无内，故细无不入，无不通也。求之于吾心之初，则得之矣。人物莫不由此而生，圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际，相传乎典籍之中，而其妙处，事物莫能杂，言辩莫能及，故人鲜造诣于是。老子应运垂教，不得已而发明之。既发明之，岂容离乎言哉。故首曰道可道，非常道。意欲使人知常久自然之道不在言辞，当反求诸己，而自得之于吾心之初也。苏子由曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而后可常尔。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
名者，犹人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如万物生来未尝有名，亦只是昔人与之着名以分别之尔。万物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，为万物之母而无形，故不可道、不可名也。苏曰：道不可道，而况得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，则方圆曲直之不同，不可常矣。
无名天地之始
天地之先元有此道，浑沦未判，孰得而名。
有名万物之母。
浑沦既判，天地人物从此而生。圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名，强为之名，俾一切人假此有名采其无名，以复其初也。
故常无，欲以观其妙。
常无絶句。观，去声，谛视也。妙，微妙也。O常久自然之道，自古固存。然而无形无声，微妙难穷，故谓之常无则欲要使人以观其微妙也。惟人也，由此道而生，为万物之最灵，诚能回光反视于吾身之中，悟一真体，虽至虚而物无不备，则道之微妙可得而观矣。夫如是，乃知一理包乎万殊，凡物凡事不可违自然之理也。古本并河上公、王弼、李若愚、张君相，常无上并有故字。《音辩》云：常无、常有，合作断句。
常有，欲以观其徼。音叫
常有絶句。观，平声。徼，循也，境也。河上公曰：归也。大道自然化生万物，在天则成日月星汉等之象，在地则成山川草木等之形，在人则成身体发肤等之质，故谓之常有，则欲要使人以观其境也。惟人也中天地而立为三才之一，果能仰观俯察于两仪之内，悟万物形虽不同而理无不在，则道之境致可得而观矣。夫如是，乃知万殊归于一理，凡物凡事固当循自然之理也。
此两者，同出而异名，同谓之玄。两者，常无与常有也。玄者，深远而不可分别之义。盖非无不能显有，非有不能显无，无与有同出而异名也。以道为无则万化由之而出，以道为有则无形无声，常常不变，故曰常无常有也。无有之上俱着一常字，乃指其本则有无不二，深远难穷，故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道，然自其微妙而言，不可不谓之常无，自其着见而言，不可不谓之常有。分而言之，妙是微，徼是显。合而言之，无与有同出而异名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之，则妙与徼相通，物与我混融，表里洞然，本无留碍，亦无差别也。
玄之又玄，众妙之门。
常久自然之道，本不可以名言，今既强字之曰道矣，且自其微妙而谓之常无，又自其着见而谓之常有，复自其本之有无不二、深远难穷，而同谓之玄是皆不免乎言焉。玄之又玄则犹云深之又深，远之又远，非无非有，非异非同，不知所以然而然，终不可得而名言分别之也。然万化由斯而出，各各具妙，故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本，寝失真源，不得已而应机垂训，又恐人溺于言辞，弗能内观，故复示人以深意，必使反求诸己，欲其自得之，而入众妙之门以复其初，又能体是而行，以辅万物之自然，而同归于一也。唯人为万物之最灵，诚能反观，则是道也，湛然常存，夫何远之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑于有无同异，得意忘言，升玄极妙，乃入道之门，立德之基，实一经之总也。宜深味之。
天下皆知章第二
道常无为，初无美恶。纔涉有为，便有美恶。贵在无为而成，不言而信，故次之以天下皆知章。
天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。古本已音以，语助。自古圣人体此道而行乎事物之间，其所以全美尽善而人不知为美善者，盖事物莫不自然，各有当行之路，故圣人循其自然之理行而中节,不自矜伐以为美善也。傥矜之以为美，伐之以为善，使天下皆知者，则必有恶与不善继之也。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
此以证上文美与恶为对，善与不善为对。
是以圣人处无为之事，行不言之教。是以者，承上接下之义。圣人者，纯于道者也，亦大而化之之称。后皆仿此。处无为之事者，体道也。道常无为而无不为，圣人则虚心而应物也。行不言之教者，配夭也。天何言哉，四时行焉，百物生焉。圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。
万物作焉，而不为始。古本
王弼、杨孚同古本。作者，动也。盖寂然不动，感而遂通者，道也。圣人体道而立，物感而后应，故不为始也。
生而不有，为而不恃，功成而不处。夫惟不处，是以不去。
傅奕云：古本皆是处字。O万物之生育运为，皆由于道，而道未尝以为己有，亦未尝自恃。至于功成而未尝以自处。夫惟不以功自处，是以物不违也。圣人体道而立，故亦如是，岂有恶与不善继之哉。
不尚贤章第三
有美则有恶，有尚则有争，不若使民无知无欲，故次之以不尚贤章。
不尚贤，使民不争平声。
尚，好也。贤，能也，又《说文》：多才也。争，竞也。O谓偏尚才能之人，则民必竞习才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能，可用于人而不可用人。务才而不务德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不争。河上公曰：贤为世俗之贤。不尚者，不贵之以禄，不尊之以位也。
不贵难得之货，使民不为盗。难得之货谓金玉之类，傥贵之，则民爱其物而患其无，以至为盗。不见可欲，使民心不乱。
欲，贪也。乱，紊也。《音辩》云：古本皆有民字。不见有可贪之事物，则民心自然不紊乱矣。苏曰：见可欲则民患于不得，而至于乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
治，理也，理身以理天下也。上无贵尚则民不妄想，人欲去也，兹不亦虚其心乎。上怀道德则民抱质朴，天理存也，兹不亦实其腹乎。上守柔和则民化而相让，氧不暴也，兹不亦弱其志乎。上无嗜欲则民化而自壮，体常健也，兹不亦强其骨乎。能如是，则可使民无知无欲也。此四句有专就修养上解者然前后文皆有正己化民之意。
常使民无知无欲，使夫知去声者不敢为也。
盖民知贵尚，见可欲则有争有贪而为乱，故常宜使之无妄知、无妄欲，而使夫智巧之人不敢妄为也。为无为，则无不为矣。
无不为。傅奕、孙登同古本。河上公作无不治，亦通。今存古本。O圣人无贵尚之迹，而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出于无为也。为出于无为，则事无不成，物无不和，乃无不为矣。
道冲章第四
能用道则无偏尚，故鋭自挫，纷自解，光自和，尘自同，而无争矣。故次之道冲章。道冲，而用之又不盈，渊兮似万物之宗。
冲，虚也，和也。渊者，深也。似者，道不可以指言也。O谓此道虚通，而用之又不盈，以其无形也。然而渊深莫测，似万物之尊祖也。苏曰：夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山川之广，无所不徧。以其无形故似不盈者，渊兮深眇，吾知其为万物宗也。而不敢正言之，故曰似万物之宗祖也。挫其鋭，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
人能用道以挫情欲之鋭，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真，则道常湛兮，似乎或在也。吾不知其谁之子，象帝之先。老子言我不知道所从生，似在天帝之先也。苏曰：道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先邪。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之矣。
天地不仁章第五
能用道则能守中，能守中则德合于天地矣。故次之以天地不仁章。
天地不仁，以万物为刍狗。
仁者，爱之理。谓天地生育，其仁大矣，而不言仁。其于万物，譬如结刍为狗以祭祀，其未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，非爱也，乃时也。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之，非不爱也，亦时也。夫春夏生长，亦如刍狗之未陈。秋冬凋落，亦如刍狗之已陈。皆时也，岂春夏爱之而秋冬不爱哉，气至则万物皆不知其所以然而然也。《音辩》云：刍狗，束草为狗也。圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人体此道以博爱，其仁亦至矣，而不言仁。其于百姓亦如天地之于万物，辅其自然而不害之，使养生送死无憾，不知帝力，何有于我哉。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而俞出。
囊底曰橐，竹管曰钥。冶炼之处，用钥以接囊橐之风气，吹矿中之火。屈者，曲也。《音辩》云：俞，羊朱切。傅奕引《广雅》云：益也。汉史有民俞病困。天地之间虚通而已，亦如竹管之接杰，虚而不曲也。气来则通。气往则不积，譬彼橐风之俞动则此钥烈之俞出O矿中之物既各成器，而橐籥未尝言仁爱也。多言数音朔穷，不如守中。
万物之多，百姓之众，圣人不过推此一道而博爱之，岂区区言仁也。傥多言仁爱而不能体道，则空有其言而无实效故多言则数穷也0不如同天地，守中虚之道而无偏曲，则万物自然各得其所也，岂有穷哉。
谷神不死章第六
天地之间，盅恭为和，而妙用莫测，生育无穷。故次之以谷神不死章。
谷神不死，是谓玄牝。
谷神犹言虚灵也，不死犹言无极也。玄牝言其生物而不见其所以生也，谓虚灵无极。此乃生物之牝而不见其所以生，故曰玄。谷神二字，傅奕云幽而通也。司马温公曰：中虚故曰谷，不测故曰神。苏曰：谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形尚无有生，安有死邪。谓之谷神，言其德也。谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，见其生之，而不见其所以生也。玄牝之门，是谓天地根。
门者，指阴阳也。以其一辟一阖，往来不穷而言也。阴阳者，以道之动静而言也。动而曰阳，动极而静曰阴。动极而静，静极复动，开阖不忒，生育无穷。根者，谓天地本于此也。人能于此心之初得之，则知天地之根，无根之根也，玄牝之门，无门之门也，谷神，不神之神也，岂有穷尽哉。苏曰：玄牝之门，言万物自是出也，天地根，言万物自是生也。绵绵若存，用之不勤。
谓谷神之在天地，绵绵密密而无极也，然视之不可见，听之不得闻，用之不可既，故曰若存。天地用之，而四时行，百物生，未尝劳也。谷神在人亦然，绵绵密密，生生无穷。以为本无，孰主此身，以为本有，竟居何所，故曰若存。善用之者，未尝劳也，何有终穷哉。此章宜深体之。或有专就修养上解者，然必须认得谷神方可。苏曰：绵绵，微而不絶也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之不劳矣。
天长地久章第七
谷神不死故能生育天地，无私故能长久。故次之以天长地久章。
天长地久。天地所以能长且久者以其不自生，故能长生。
有形之长久者，莫如天地。天地均由道而生，所以能长且久者，以其安于无私而不自益其生，故能长生也。河上公曰：谓天地长生久寿，以喻教人。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
圣人谦下不与人争先而人自然尊之。圣人无争，不与物为敌，而物莫能害之。
非以其无私邪，故能成其私。邪，余遮切，疑辞。O谓圣人谦下无争，非以其无私邪。此言其实无私也，而人自然尊之，物莫能害之，盖以其无私故能成其私也。圣人成其私者，非私曲也，非私邪也。谓众人之自益其生，所以不能得先且存。而圣人之谦下无争，所以独能得先且存也。苏曰：天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人。处于众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物尒，圣人亦众人尒，何以大过之哉。虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然尒。
上善若水章第八
天地不自生而长生，圣人无私而私自成，盖上善若水而利物，又能不争而无尤。故次之以上善若水章。
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，去声故几平声于道。古本。几，近也。水之为物，得天一之烈，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆何争之有•O上善之人则微妙玄通，常善利于人物而不争，故善亦如水。众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也。有此之德，故近于道。易六十四卦，惟谦卦有吉而无凶、悔、吝。河上公曰：上善之人，如水之性。苏曰：一本道下有矣字。《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也成之者性也。又曰天以一生水。盖道运而为阴阳，犹气运而生水也，故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣，故曰几于道。然而可名之善未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
居善地者，可止则止。心善渊者，中常湛静。与善仁者，称物平施。言善信者，声不妄发。政善治者，德惟无私。事善能者，无所不通。动善时者，可行则行。有是德而有是善，夫惟不争，是以无过而全德尽善也。苏曰：有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。
持而盈之章第九
水能善利万物而不争，人当功成名遂而身退，故次之以持而盈之章。
持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可长保。
已，止也。揣，初委、丁果二切，度也。满则溢矣，欲持而固之不如其止。鋭则挫矣，欲揣而利之，岂可长保。苏曰：知盈之必溢，而以持固之不若不盈之安也。知鋭之必折，而以揣先之，不可必恃也。若夫圣人，有而不有，尚安有盈。循理而后行，尚安有鋭。无盈则无所用持，而无鋭则无所用揣矣。
金玉满室，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
室字，严遵、杨孚、王弼同古本。遗，赠也。O-贪财而轻命，则物在而身亡矣，富贵而骄奢，则丧身而殃后矣。河上公曰：富当拯贫，贵当怜贱，而反骄恣，即祸患也。功成，名遂，身退，天之道。
阴阳运行，功成者退，天之道也。人当效天，故自古及今功成名遂而身不退者，祸每及之。老子之言，万世龟鉴。如子房者，乃合天之道也。苏曰：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人为乎。
载营魄章第十
能功成名遂而身退者，则为而不恃也，故次之以载营魄章。
载营魄抱一，能无离乎。
营魄，魂魄也。《内观经》曰：动以营身之谓魂，静以镇形之谓魄。河上公曰：营魄，魂魄也。魂属阳，魄属阴。一者，道之一也。谓身载魂魄，抱道之一，顷刻无离，人能之乎。
专煞致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。
专者，静定不挠之义。疵，黑病也。夫婴儿气专而和柔，谓不挠其烈以致和柔，俾常如婴儿之时，人能之乎。心不虚则不明，不明则不通。谓涤除私欲，使本心精明，如玉之无瑕疵，鉴之无尘垢，则冥观事物，皆不外乎自然之理人能之乎。爱民治国，能无以知乎。
王弼、孙登同古本。谓抱一、专煎、涤除等事，既以修身明心，可推充此道以及人物，即爱民治国之本也。循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则何以智为。爱民者非区区爱之，但不害之，即爱之至也。治国者非区区治之，但不乱之，即治之至也。人能之乎。
天门开阖，能为雌乎。
天门者，以吾之心神出入而言也。心神本不可以出入言，然而应物为出，应己为入，出则开而入则阖，不可不如是而言也。《庄子•天运篇》载：正者，正也，其心以为不然者，天门弗开矣。成玄英注亦云：天门者，心也。雌者言其主静而和柔也，亦感而后应之义。河上公并苏注皆作为雌。一本或作无雌，恐非经义。盖当经中有知其雄，守其雌也，理亦当作为雌。O谓吾之心即天之心，当于一动一静之际，常为雌柔，使神气和顺，则阴阳之杰一开一阖，亦和顺矣。
明白四达，能无以为乎。古本明白，虚也。四达，通也。O谓此心虚明坦白，四达皇皇，感而后应，应而常虚，无以私意为之，人能之乎。盖此心无为而无不为也，无为是本，无不为是末。然本末一贯，得其本则以一行万，而逐处皆是，通乎末则会万归一，而无时不中。但人当守其本，则末自归一尔1。
生之畜许六切之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
畜，养本也。谓万物皆根于道而生，本于德而养，然生之而不以为己有，为之而不恃其功，至于长成而不为之主，故万物各得其所而不知所以然而然，是谓玄德也。圣人体是道而无迹，大而化之，是以百姓不知帝力，玄之德也。苏曰：其道既足以生畜万物，又能不有、不恃、不宰，虽有大德，而物莫知之也，故曰玄德。
三十辐章第十一
能抱一则知无形之用也，故次之以三十辐章。三十辐共一谷，当其无，有车之用。辐，车辆也。《说文》：轮，辕也。毂，辐所辕也。无字絶句。此假物以明大道虚通之用也。古者制器尚象，车之辐有三十者，以象一月也。车毂虚通然后运行，故三十辐共一毂，当其无处，乃有车之用也。挺埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。古本挺，尸连切，和也。埴，《说文》：黏土也。谓挺和黏土以为器也。半门曰户，交木曰牖。O器中虚通则能容受，室中虚通则能居处，是当其无处乃有器与室之用也。《庄子》曰：室无空虚，则妇姑勃蹊。心无天游，则六凿相攘。此亦假物以明吾心虚通之用也。
故有之以为利，无之以为用。故凡有形之以为利者，皆无形之以为用也，不特车器室然尒。何以验之，吾之身有形也，其中有无形者之以为用也。岂特吾身，凡天地万物皆然也。
五色章第十二
能知无形之用者，则为腹不为目矣，故次之以五色章。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
五色，青赤黄黑白也。人多以见色为明，而鲜能反照于无色之色，可谓盲矣。五音，角征宫商羽也。人多以听声为聪，而鲜能反听于无声之声，可谓聋矣。五味，酸苦甘辛咸也。人多以嗜味为美，而鲜能反味于无味之味，可谓差失矣。王弼云：爽，差失也。
驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
本心虚静则圣不可知，驰骋田猎则心逐禽兽，发而为狂，贵难得之货则妨守道之行。为腹者守道也，为目者逐物也。去，撤也。圣人为内而不为外矣，焉肯玩好哉。故去彼色声、香味、田猎、好货之事，而取此虚通之道也。然去者非区区去物也，但不贪爱也。虽有五色毕陈，五音毕奏，五味毕献，难得之货毕呈，至于田猎之事有时乎因除害而为之，皆不足以挠其心，盖中有去外取内之道也。
宠辱章第十三
为腹不为目，则知贵身爱身之道而无辱矣，故次之以宠辱章。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，
谓宠为辱根，身为患本，人多不悟，故发明之。若惊、若身之义具在下文。何谓宠辱，发问也。答曰：辱因宠至，是宠为辱根，故宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
得宠为荣，失宠为辱。有宠易有辱，是以达者非特失宠若惊，其得宠亦若惊，至于功成名遂而身退，故无辱也。此所谓宠辱若惊何谓贵大患若身：吾所以有大患者，为吾有身。苟吾无身，吾有何患。何谓贵大患若身者，犹言不轻大患，如不轻此身也。傥轻患而不虑患，轻身而不修身，则自取危亡也。是以君子安而不忘危，存而不忘亡，故终身无患也。苟字，应吉父、司马公同古本。不言人有大患而言吾有大患者，假身以喻人也。此复答曰：吾之所以有大患者，为吾有身也。盖此身一堕浊世，事物交攻，乃大患之本也。苟吾无身，吾有何患。是知有身斯有患也。然则既有此身，则当贵之爱之，循自然之理以应事物，不纵情欲，俾之无患可也。故贵以身为天下者，则可以托天下矣。爱以身为天下者，则可以寄天下矣。古本。
一本作故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。按《庄子•在宥篇》：故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下则可以托天下。爱以身于为天下，则可以寄天下。大意与古本同。O故贵以身为天下者，不轻身以徇物也。爱以身为天下者，不危身以掇患也。托，付也。寄，寓也。先不轻身以徇物，则可以付天下于自然，而各安其安。能不危身以掇患，然后可以寓天下而无患矣。
视之不见章第十四
知贵身爱身，则可执古之道御今之有，故次之以视之不见章。
视之不见名曰几，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
几字，孙登、王弼同古本。傅奕云：几者，幽而无象也。希，陆德明云：疏也，静也。搏，手击也，混合也。
○道无色，视之不可见，故名之曰几。道无声，听之不可闻，故名之曰希。道无形，搏之不可得，故名之曰微。此几希微三者，不可推致而诘问之，故合而为一。河上公曰：夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得也。
其上不嗷，其下不昧。
物之在上者多明，在下者多昧。唯此道则在上而不明，在下而不昧。苏曰：物之有形，皆丽于阴阳，故上嗷下昧不可逃也。道虽在上而不嗷，在下而不昧，不可以形数推也。绳绳兮不可名，复归于无物。此道绳绳而不絶，然而终不可名也，故复归于无物。苏曰：绳绳，运而不絶也。人见其运而不絶，则以为有物矣，不知其卒归于无也。是谓无状之状，无物之象，是谓苟芒。古本。
《音辩》云：卄勿音忽。芒，虚往切。于无非无曰药，于有非有曰芒。《淮南子》、扬雄、傅奕同古本。《庄子・至乐篇》曰：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎卄勿乎，而无从出乎。卄勿乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。芒字在《庄子注》中音荒，又呼晃反。O谓道不可以状言，而万状由之而着，故曰无状之状。道不可以象言，而万象由之而见，故曰无物之象。道不可以有无言，是谓卄勿芒。卄勿则于无非无，芒则于有非有也。苏曰：状，其着也。象，其微也。无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，故谓之苟芒。迎之不见其首，随之不见其后。于无非无，于有非有，故迎之不见其首，随之不见其后。苏曰：道无所不在，故前后不见。一作故无前后可见。
执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
御，《释文》：理也。虚通之道，自古固存，当持此以理今之事物也。能知自古生物之始，此乃常道之纲纪。执古道以御今，如网有纲纪而不紊也。此章有专就修养上解者谓几为神，希为精，微为杰。然必识此道方可。
古之善为士章第十五
执古御今之道，在乎不盈，故次之以古之善为士章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可测。夫惟不可测，故强为之容：古本善为士者，谓善能体道之人也。惟其善能体道，故其心微妙而与物冥通，渊深而不可测也。今有若人，岂让于古。夫惟不可测，故强为善为士之形容，谓下文也。
豫兮若冬涉川，犹去声兮若畏四邻，古本下七句皆有兮字。O豫，象属。先事而疑。此形容善为士者，循理应物，审于始而不躁进也。犹，获属，后事而疑。此形容善为士者，应物既已，而尚若畏四邻，盖谨于终而常不放肆也。
俨兮其若容，古本
容一作客，非也。O谓貌重而若正颜容也。苏曰：无所不钦，未尝惰也。
涣兮若冰2之将释，敦兮其若朴，融而化也，厚而纯也。旷兮其若谷，浑上声兮其若浊。虚而通也，不殊俗也。已上皆言若者，谓善为士者形诸外有如此，而其中则不可得而测也。孰能浊以靖之而徐清。
靖一作静。然靖训安，接下文义相贯。而字，王弼同古本。O谓心虽应物，而谁能浊之，以其能安定之而徐自清也。
孰能安以久，动之而徐生。
久字絶句。o谓此心谁能安定以久而不复应物哉，感之而徐自生也。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
保守此道者常虚其心，不欲使人欲充塞其中也。夫惟虚，故能循自然之理以应万变，而依然如故也。
致虚极章第十六
不盈之道，虽殁身而不殆，故次之以致虚极章。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
作，动也。复音服，反也。吾心之初，本来虚静，出乎自然，初不待致之守之。逮乎感物而动，则致守之功不容一息间断矣，是以老子教人致虚守静。致虚之极，守静之笃，则不离于初。不离于初，则万物并动，而吾能以是观其复归于虚静也。夫惟虚静，然后能动而有常。在易阴极而一阳反生于下谓之复，复则生生之道，常久而不已也。盖动自静来，动极复静矣。非虚极而静笃者，不能观之。虽然，致虚守静，非谓絶物离人也，万物无足以挠吾本心者，此真所谓虚极静笃也。苏曰：致虚不极则有未忘也，守静不笃则动未忘也。丘山虽去，而微尘未浄，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静在静，犹陷于动，而况其他乎。不极不笃而责虚静之用，难矣。凡物饬饬，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。
凡物能熊，傅奕云：古本如此，熊字，《玉篇》音云，又音运，物数乱也。一本作夫物芸芸。《庄子•在宥篇》曰：万物芸芸，各复其根。芸字，成玄英疏云：众多也。《玉篇》与《韵略》训芸字皆云香草也。今从古本。此假物以喻人也。凡物数虽纷乱，然而无有不归其根者。盖一阳生于子，冬至也，物各生其本而动。至已而其叶茂盛，是阳动之极也。动极而静，静而生阴。一阴生于午，夏至也，物各归其根而静。至亥而其叶凋零，是阴静之极也。静极复动，一阳复生于子。于是乎生生之道有常，故归根曰静，静曰复命，复命曰常。命犹令也，天所赋为命万物受之而生也。常者久也，复命则常久也。在人言之，根者本心也，归根者反本心之虚静也。吾心之初，本来虚静，于此可以见道之令也，即天之所赋者。故静笃则可以复道虚通之令而有常也。然则不归根则不能静，不能静则是牵于物欲，不能复道虚通之令而常久也。故致虚之极，在乎守静之笃也。周茂叔得之于此心之初，是以有静虚动直，明通公溥之说，又有诚通诚复之论及主静之语。夫虚静者，如明镜止水，物来则通。通而一点无私，则常应而常虚静矣，岂不可以复命而常久也。苏曰：苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也，故归根然后为静。愚伏读老氏此经，惟言心未尝言性，而子由注此经屡言性，何也？《易系》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。《语》曰：性相近也，习相远也。《中庸》曰：天命之谓性。自是而下，言性者纷纷，故诸儒因孟轲性善之说，有复性之论。然原尧之授舜曰：允执厥中。老氏亦有不如守中之语。舜之授禹曰：人心惟危，道心惟微；惟精惟,允执厥中。亦不言性。所谓道心即本心也，常虚常静，能应万事而不失其正者也。惟其虚静，故微妙而难明，当于其通处明之，则得之矣。
知常曰明。不知常妄作，凶。知常久通生之妙实根于虚静者，谓之明也。不知此者，妄动而凶，遂与诚通诚复者异也。吁，草木之不夭于斤斧者，犹能抱盅杰以归根复命而常生，惟人为物灵，不能极虚笃静以归根复命，遂使私欲得以害之，自失其常，是反不如草木也已。河上公曰：不知道之常，妄作奸凶巧诈，则失神明，故凶。苏曰：不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明而非明也。
知常容，容乃公。
知常久自然之道，则虚通而无不包容也。无不包容乃无私也。河上公曰：能知道之所常，则能去情欲，无所不包容也。无不包容则公而无私，众邪莫当。
公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
王者天下归往之称，惟其无私，故天下之人往而归之。王乃如天之不言而行，无为而生。不言而行，无为而生，乃虚通而大也。虚通而大则常久自然，常久自然则终身不危殆矣。自知常容之后，皆人欲尽净而天理流行，何危殆之有也。河上公曰：公正则可以为天下王能王德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同。与道合同，乃能长久。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱殁，不危殆也。
太上章第十七
得致虚守静之道，则功成名遂而民皆曰自然，故次之以太上章。
太上，下知有之。其次，亲之誉音予之。
太上者，太古君上也。誉，称美也。O太古在上之君，无为无欲，道化流行，不见其迹，下民各得其所，但知有君而已。其次之君，渐不及古，仁义既彰，民虽亲爱而称美之，然朴自此散，不如相忘于道德也。苏曰：以道在宥天下而未尝治，民不知其所以然，故亦知有之而已。以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。
其次，畏之侮之。
大朴既散，人伪日生。又其次之君，道之以政，齐之以刑，民免而无耻，虽畏之而亦侮之也。苏曰：以政齐民，民非不畏也，然力之所不及则侮之矣。
故信不足焉，有不信焉。
信，诚也。焉字，河上公同古本。O故上之诚信不足，则下亦有不诚信者矣。苏曰：吾诚自信，则以道御天下足矣。惟不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。
犹兮其贵言哉，功成事遂，百姓皆曰我自然。
兮、哉、曰三字，严遵同古本。圣人诚信既足，其于言也，尚且贵之而不轻发，则民自诚信矣，故功成事遂，百姓不知帝力，皆曰我自然。此乃相忘于道德也。河上公曰：太古之君，举事犹重于言，恐离道殊自然也。功成事遂，太平也。百姓不知君上之德淳厚，而以为当自然也。大道废章第十八
太古之时，上下相安，去古既远，寝失自然，故次之以大道废章。
大道废，有仁义焉。
废，毁也。仁者爱之理，义者事之宜O。大道未尝废废之者人也自大道毁而有仁义之名也。苏曰：大道之隆也，仁义行于其中而民不知，道既废而后仁义见矣。《音辩》云：四句下俱有焉字。
知去声惠出，有大伪焉。
知，训知也。惠，训侬也。知惠者出，去质尚文，使天下不任其真，是以有大伪也。苏曰：世不知道之足以赡足万物也，而以知惠加之，于是民始以伪报之矣。
六亲不和，有孝慈焉。国家昏乱，有贞臣焉。
六亲，父子、兄弟、夫妇也。贞字，严遵、王弼同古本。世本多作忠，盖避讳也。六亲和则谁非孝慈，国家治则谁非贞臣，大道不废则安取仁义。故六亲不和然后有孝慈之名，国家昏乱然后有贞臣之号，亦犹大道废而后有仁义也。大道固有常矣，孰若循其自然而不知以为孝慈，处其当然而不知以为贞，相爱而不知以为仁，适宜而不知以为义，平平荡荡，由于中而不知所以然，岂不正直哉。虽有智谋惠黠者出，而无隙可窥，无迹可徇，无所容其情伪，则相化而反其真矣。太古之风，可以复见，孰谓大道可废邪。苏曰：六亲方和，孰非孝慈。国家方治，孰非忠臣。尧非不孝也，而独称舜，无瞽暧也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀、纣也。涸泽之鱼，相响以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
绝圣弃知去声章第十九
大道废而有圣知仁义巧利之弊，故次之以絶圣弃知章。
絶圣弃知，民利百倍。古本
圣知本欲以利民，而其末必至害民，盖圣知之迹彰则寝失无为之化也。上失无为则下多妄作，民遭其害，故絶弃世俗之所谓圣知之事，则民百倍其利矣。河上公曰：絶圣弃知反无为也。苏曰：非圣知不足以知道，使圣知为天下，其有不以道御物者乎。然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于末流，而民始不胜其害矣。故絶圣弃知，民利百倍。絶仁弃义，民复音服孝慈
复，反也。仁义本欲以治民，而其末必至乱民，盖仁义之名显，则寝失自然之本也。上失自然则下生人伪，民鲜贞良。故絶弃世俗之所谓仁义之事，则民复孝慈而不知以为孝慈矣。孟子曰：孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲仁也敬长义也。然则孩提之童，自然如此，初不知为仁义也。苏曰：未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有遗父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故絶仁弃义，则民复孝慈。
絶巧弃利，盗贼无有。
巧利本欲以便民，而其末必至挠民，盖巧利之习胜，则寝失淳朴之风也。上攻巧利，则下多奸贪，以至为盗。故絶弃世俗之所谓巧利之事，则盗贼无有矣。盖圣知、仁义、巧利，非乱天下，而天下后世必有斯乱，故当絶弃之也。苏曰：巧所以便事也，利所以济物也。二者非以为盗，而盗贼不得则不行。故絶巧弃利，则盗贼无有。
三者以为文不足也。古本
王弼同古本。O谓圣知、仁义、巧利三事，所当弃絶者，以为文不足以化民，当反其本矣，不可使文胜质也。故令去声有所属音蜀。见素抱朴，少私寡欲。
《音辩》云：令，善也。王弼、司马公注作平声，今从古本。属，《释文》：连也。素，《释文》：质之始也。《说文》：木素也。以譬人之质朴也。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。故善者有所连属，不离素朴，则民见素抱朴，自然私少欲寡矣。属者接续之义，谓接续上古之素朴，絶弃后世圣知、仁义、巧利之事也。河上公曰：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示下，故可法则。
绝学无忧章第二十
絶圣弃知，循乎自然，则无忧患，故次之以絶学无忧章。
絶学无忧。
絶外学之伪，循自然之真，则无忧患。孟子曰：人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。朱文公注曰：良者，本然之善也。程子曰：良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。然则老氏絶学之意，其使人反求诸己本然之善，不至逐外失真流于伪也。君子学以致其道，后世徒学于外，不求诸内，以致文灭质，博溺心。圣人有忧之，故絶外学之伪。孔子未尝不学，然所学者道也。故曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与。曰：非也，予一以贯之。唯上声之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
唯，恭鹰也，阿，慢鹰也。几上声何，多少何如也。体道之士，自然谨善，无慢与恶，盖明本心元善也。但循天理而发，则全乎善。纵人欲而发，则流乎恶。故老氏举唯阿善恶相去何若，教人省察之方，此与舜之惟精惟一之意同。未明乎道者，当观唯阿善恶未发之时，方寸湛然，纯乎天理，无有不善，此乃本心也。至于唯阿善恶将发之时，相去多少，相去何似，不过特在乎此心一发之间耳。则知唯与善循乎天理也，阿与恶牵于人欲也。于此治之，常守本心之正，去人欲以循天理，易慢为恭，改恶为善，则天下无余学矣。若不求之于内，而徒学之于外，皆伪也。傥不絶伪学，有甚忧者在。周茂叔曰：诚无为，几善恶。又曰：诚则无事矣。
人之所畏，不可不畏。
慢与恶逆乎天命，皆人之所畏，不可不畏君子所以谨其独也。尝观人之不畏者，乃其平日伪学之荒，不明真道，故外为恭善之虚文，内为慢恶之实事也。
荒兮，其未央哉。
央，《音辩》云：中正也。O谓众人之荒于外学，其未知真道之中正哉。此兴叹也。人不知自然之道。则处事接物牵于人欲，或偏或倚，或过或不及也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未咳3。熙熙，《音辩》云：喜聚貌。太牢，牛羊豕也。欲以之祭为牢以养之故皆曰牢。我者，老子自称。怕音薄，静也，《说文》：无为也。咳，何来切。张玄静与古本同，《集韵》通作孩，《说文》：小儿笑貌。一云子生周岁而能别人。圣人之心，淡然无欲。谓众人熙熙然悦乐伪学，恣纵情欲，如享太牢之味，如登春台，而观，逐外失真，而不自觉。我独静居情欲未兆之始，如婴儿之未有分别也。苏曰：人皆溺于所好，其美如享太牢，其乐如登春台嚣然从之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之怕然不动，如婴儿之未孩也。仪仪兮，其若不足，似无所归。此句王弼同古本。河上公作乘乘兮若无所归。严遵作若无所之。今从古本。伟，力追切，《说文》：垂貌，《博雅》云：瘦貌。圣人之心，常虚常静，无去无来，故<兮外无文饰，其若不足，内不离道，似无所归也。
众人皆有余，而我独若遗。
圣人之心，无得无失。众人皆以伪学为有余，而我与道合同，实无所得，故独若失也。
我独愚人之心也哉，沌沌兮。
《音辩》云：沌音囤，不分貌。世本作纯纯，又省独字，今从古本。圣人之心，浑然天理，终日如愚。谓我独愚蒙人之心也哉，沌沌兮混然不分也。
俗人皆昭昭，我独若昏。
王弼同古本，世本无皆字。谓俗人皆逐境为明，我独守道如昧。俗人皆察察，我独若闵闵。
古本与傅奕本作闵闵，莫昆切，有训作昏昧不分别者。河上公及诸家并作闷闷，音同，又省皆字。若字，韩文公古赋有独闵闵其曷已兮，凭文章以自宣。详此闵闵字，注云一作闷闷，正与此合。今从古本。谓俗人皆察察用智，我独闵闵存真。澹兮若海，飘兮似无所止。
澹，《音辩》云：音谈，水深貌。河上公作忽。飘字，梁帝简文同古本，王弼作飕，今从古本。谓澹兮深不可测，故若海也。飘兮一无所系，故似无所止也。
众人皆有以，我独顽似鄙。
谓众人皆有用，我独顽然不变，似鄙陋也。河上公曰：以，有为也。顽，无为也。鄙，若不逮也。苏曰：人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。我独异于人，而贵求食于母。食，《音辩》云：音嗣。食者，养人之物，人之所不可无者也。母者，指道而言也。谓我所以独异于人者，而贵求养于道也。
孔德之容章第二十一
既能絶学，则唯道是从也，故次之以孔德之容章。
孔德之容，唯道是从。
孔，甚也。容，包含也。甚有德之人，无不包容。其所以无不包容者，盖唯道之是从也。
道之为物，惟芒惟苟。
芒卄勿字批注，已具第十四章。道本不可以物言，此言为物者，盖万物皆出于道也。道不可以有无言，故曰惟芒惟卄勿。
苟兮芒兮，中有象兮。芒兮苟兮，中有物兮。
王弼、司马公同古本。别本作其中有象，其中有物。今从古本。谓以道为无则非无，以道为有则非有，故曰卄勿兮芒兮，芒兮卄勿兮。然而万象由斯而见，万物由斯而出，故曰中有象兮，中有物兮。苏曰：道非有无，故以芒卄勿言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出于芒卄勿者也。
幽兮冥兮，中有精兮，其精甚真，其中有信。
杨孚同古本。一本作窈兮冥兮，其中有精。今从古本。信，《说文》云：诚也。谓道既不可以有无言之，则幽微冥昧矣，然而中有至精也。至精无妄，故曰甚真，则是其中有诚信矣。万物莫不由是而生，人为物灵，其本心真实无妄，凛不可欺，能于日用之间，循乎自然之理而真实无妄，则事事物物莫不各有当行之路，合乎天之道也。《中庸》曰：诚者天之道也，诚之者人之道也。周茂叔曰：诚者圣人之本。又曰：圣诚而已矣。然则何须外学之伪，故孔德之容，唯道是从也。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾奚以知众甫之然哉，以此。
自今及古，严遵、王弼同古本。一作自古及今。阅如阅人之阅。甫，始
也。奚字，古本。此者谓真道也。道本无名，然天地人物非此则不能生，故其生天地人物之名，自今及古，自然不去，以阅众始也。众始则有终，道则无始无终，所以能阅众始也。老子自谓吾奚以知众始之所以然哉，以此真道也。苏曰：圣人之所以知万物之所以然者，能体道而不去故也。
曲则全章第二十二
唯道是从，则可以抱一而为天下式矣，故次之以曲则全章。
曲则全，枉则正。
正字，王弼同古本，一作直。O曲己以从道则全，枉己以从道则正。苏曰：圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于是而已。通故与物不迁，不辻故全也。直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。洼则盈，敝则新。
洼音蛙，当作废，凹也。污，下也。敝，败衣也。一作弊，困也。当作敝。地之废下者，则水趋之必盈。此譬人之德行，皆当持谦也。物之凋敝者，则春生之又新。此譬人之穷达，皆当循理也。地与物，不过无妄而已。
少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
真道一则无失，外学杂则扰乱，是以圣人抱道之一为天下法。河上公曰：自从少则得多也，天道佑谦，神明托虚也。多财者惑于守身，多学者惑于所闻也。抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式。苏曰：道一而已，得一则无不得矣，多学而无以一之则惑矣。抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
见音现了彰明也。O有道而不自显露，故明。有德而不自以为是，故彰。自称曰伐，有功而不自称，故有功。自恃曰矜，有所长而不自恃，故长。夫惟道未尝与人争，而其尊无上，其功无等，其先无踰，是以孔德之容，唯道是从也。见天下有好高争先，伐功矜长之人，则曲己以让之，枉己以逊之，不起慢辞，不兴恶意，此非从其人也，实以全吾道也。惟其不竞，故其久也，天下莫能与之竞。河上公曰：圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。矜，大也。圣人不自贵大，故能长生不危也。苏曰：不自是，不自伐，不自矜>皆不争之余也故以不争终之。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
诚，信也。O谓古之所谓曲己以从道则全者，岂是虚言，信全而归之也。盖道全而生之，吾当全而归之矣。苏曰：世以直为是，曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全其身也，内以全身外以全物。物我兼全而复归于性，则其为直也大矣。
希言自然章第二十三
能抱一为天下式，则无飘暴之行矣，故次之以希言自然章。
希言自然。
希，陆德明云：疏也，静也。希疏之言出乎自然，可以传之无穷，用之无尽也。苏曰：言出于自然，则简而中，非有其自然而强之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。
故飘风不崇朝，暴雨不崇日。飘，《说文》云：回风也。《音辩》云：疾也。崇一作终。假此以譬人之暴戾不能久也。
孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎。
谓谁为此飘风暴雨，乃是天地也。天地尚不能久为飘暴，而况人而暴戾，可以久乎。河上公曰：孰，谁也。天地所以忽为飘风暴雨尚不能使终朝至暮，何况于人欲为暴卒事也。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者道亦得之，同于德者德亦得之，同于失者失亦得之。信不足，有不信。
谓人之所以从事于道者，有感则有应也。有道者同于有道之人，有德者同于有德之人，盖道同而德合也，然失道者则同于失道之人。故同于道者，有道者亦与之相得。同于德者，有德者亦与之相得。而同于失者，则失道者亦与之相得。此乃同声相应，同气相求也。是知人之言行当疏通安静，不当如飘风暴雨也。盖疏通安静则有疏通安静者应之，暴戾则有暴戾者应之也。上之诚信不足，则下亦有不诚信者应之矣。
河上公曰：君信不足于下，下则应君以不信也。
跂者不立章第二十四
既无飘暴之行，则安有自见、自是、自伐、自矜之事哉，故次之以跤者不立章。跤者不立，跨者不行。
跂，去智切，举踵也。跨，枯化切，越也。立而跤，欲高于人也，然岂可久立邪。行而跨，欲越于人也，然岂可久行邪。跤也，跨也，以譬人之好高争先。所立所行不正，不可以常久也。
自见音现者不明，自是者不彰。
世俗之人皆欲自显自是，故不明不彰。
自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食音嗣赘行去声，物或恶之，故有道者不处。
有功而自称者丧其功，有所长而自恃者失其长，此跤、跨、自见、自是、自伐、自矜六者之于道，曰余食赘行。余食则是人之所弃，赘行则非本体之正，是以物或恶之，故有道之士不为此等余赘之事也。苏曰：譬如饮食，适饱而已，有余则腐。譬如四体适完而已，有赘则累。
有物混成章第二十五
不自见、自是、自伐、自矜，则能反身而求是道于吾心之初也，故次之以有物混成章。
有物混成，先天地生。
道本不可以物言，然不曰有物，则无以明道。而言混成，则混然而成，乃自然也。但求之于吾心之初则得之矣。有天地然后万物生，道先天地生，则非物也。道本无生，亦以其生物而言。苏曰：夫道非清非浊，非高非下，非来非去，非善非恶，混然而成体，其于人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中尒。
𡧯兮寞兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
𡧯古寂字。寞字王弼与古本同河上公作寥。《韵略》云：寂寞，无声也。寂寥，空也。按《庄子,天下篇》亦有寂漠无形。天地字，古本如此，一作天下母，宜从古本。宋寞，言其无声形也。独立而不改者，言其无与之并而常久也。周行而不殆者，言其虚通而无所碍也。可以者，道不可以指陈也。为天地母者，言其生天地也。
吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。
王弼同古本，河上公本上句无强字，今从古本。吾者，老子自称也。谓道无声形，安得有名，因以其万物由是而出，故强字之曰道。又以其旷荡无不制围，强名之曰大。苏曰：道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强名之曰大。然其实则无得而称也。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
逝，往也，去也。大则去而不可御，故曰逝。逝则极乎无极而不可穷，故曰远。虽极乎无极而不可穷，然复在吾身之中，而于日用之间不可离也，故曰反。人能究此，则知本心乃浑沦也。河上公曰：其为大非若天常在上，地常在下，乃复逝去无常处。所言远者，穷于无穷，布杰天地，无所不通。又言其远不越絶，乃复返在人身。苏曰：自大而求之则逝而往矣，自往而求之则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之一心足矣。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
道包罗天地，生成万物，天无不覆，地无不载，故皆曰大，而道尤大焉。人字，傅奕同古本，河上公本作王。观河上公之意，以为王者人中之尊固有尊君之义。然按后文人法地，则古本文义相贯，况人为万物之最灵，与天地并立而为三才，身任斯道，则人实亦大矣。而人之尊君，乃自然之理，当然之事也。道本不可以域言此就宇内而言之也。谓区域之中有大者四，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。人法地之静重，地法天之不言，天法道之无为，道法自然而然也。人虽止言法地，而地法天，天法道，道法自然，沂而上之，皆循自然，岂可妄为哉。清静无为，循乎自然，此天地人之正也。苏曰由道言之则虽天地与王皆不足大也故以实告之人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。
重为轻根章第二十六
能反身而求此道于吾心之初，则自然不离乎重与静也，故次之以重为轻根章。重为轻根，静为躁君。
重可载轻，静可制动，故重为轻之根，静为躁之主。河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神。草木之花叶零落，根重故长存也。人君不静则不威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。静则无为，躁则有欲。有欲者死，无欲者长生。苏曰：凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动。故轻以重为根，躁以静为君。是以君子终日行不离去声辅重去声，虽有荣观去声一作馆，宴处超然。君子，成德之名。轿，库车也。《字林》：载衣物车，前后皆蔽。若今库车。重者，车所载之物也。观，从游之所也。宴，安也。王弼同古本，河上公作燕。君子终日行不离辅重，虽有荣华之观，亦安居而超然不顾。此譬君子不离重与静也。苏曰：行欲轻而不离轴重，观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。如之何万乘去声之主，而以身轻天下。古本
乘车数也。天子畿内地方千里出车万乘，故曰万乘之主。O谓君子犹不敢离重与静，如之何为万乘之主而以身轻天下哉。盖不重不静，则不能镇轻浮而制躁动，故有道之君至重至静，是以天下皆本之以为根，赖之以为主也。轻则失本，躁则失君。本字，严遵、王弼同古本，河上公作轻则失臣与前文不相贯宜从古本。人主轻忽慢易则失根本之重，躁动多欲则失为君之德，故人君不可须臾而离于重静也。
善行章第二十七
能重能静则善矣，故次之以善行章。善行者无辙迹，善言者无瑕谪。古本瑕，玉病也，又过也。谪音摘，罚也，责也O者字司马公注同古本oO善行己者乘理，故无辙迹。善言事者中节，故无过责。善数者无筹策。
数，上声王弼、严遵同古本，河上公作善计筹。策，数也。O善数物者以一，故无筹策。善闭者无关M其偃切，善结者无绳约。拒门木也。或从金傍，非也。横曰关，竖曰槌。傅奕云：古字作阖。善闭情欲者以道，故无关槌。善结人心者以德，故无绳约。是以圣人常善救人，故人无弃人。常善救物，故物无弃物。是谓袭明。古本严遵同古本。世俗之人，行而有迹，言而有过，数而有失，情窦开而不能闭，人心离而不能合，非惟自弃，而所行所言不善，人物皆被其无穷之害矣。是以圣人常善救之俾归真道，各得其所，故人无弃人，物无弃物也。袭明犹缉熙之意。圣人救人物之道，至公无私，此惟无隐，彼将自明。譬灯之传灯，及其明也，混而为一，不知孰为前灯之明，孰为后灯之明，传之无穷，其明无尽，是谓密传之明也。人能传此至明，非特成己成人，又能辅万物之自然，而无弃人弃物也。苏曰：救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传袭而不絶，则可谓善救人矣。
故善人，不善人之师。不善人，善人之资。
善人者，继道之人，先觉者也，非强行善，乃循本然之善也。不善人，未觉者也，非本不善，未明乎善也。师者，人之模范，故先觉者是未觉者之模范也。资，质也，未觉者亦有先觉者之资质也。人皆可以为善人，特其未觉，而藉先觉者觉之耳。不贵其师，不爱其资，虽知去声大迷。是谓要妙。
以先知觉后知，以先觉觉后觉，师固当贵，资固当爱，然而大道之妙归于自得。傥徒贵其师而不反求于吾身之中，徒爱其资而不使反求其中，皆外学也。苟于中而自得真道，则师自然无爱资之心，资自然无贵师之心。若师尚有爱资之心，资尚有贵师之心，则是未与道合通也。故善人之道如阳和陶物，公而无私，熏然融怡，使人自得之也。一旦洞悟，则默契玄同之，真了无贵爱之迹，此自古至今不传之传也。是道也，及其至也，虽智者亦有所不晓，此乃所谓道之要妙也。是则悟者自得，岂容私贵私爱于其间哉。故《庄子•天运篇》载使道而可献，则人莫不献之于其君。使道而可进，则人莫不进之于其亲。使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。使道而可以与人则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受于外，圣人不出。由外入者无主于中，圣人不隐。苏曰：圣人之妙，虽智有所不喻也。
知其雄章第二十八
善则复归于朴而无割，故次之以知其雄章。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，平声复归于婴儿。
雄，释云：武称，一曰鸟父，以譬刚动也O雌释云牝也又鸟母以譬柔静也。《尔雅》：水注川曰溪。夫刚动则躁进，柔静则谦下，故知其刚动则守其柔静。为天下溪者，以谦自处，如溪之善下也。谦下则常久之德不离于身是以反归于婴儿之时，神全而气和矣。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
白，昭明也。黑，玄冥也。式，法也。守柔持谦，其德昭明。又当韬晦，故知其昭明，守其玄冥也。为天下式者，不自炫耀，人皆法之。人皆法之则常德不差是以反归于无穷矣。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
《尔雅》：水注溪曰谷。朴，纯朴也。O韬光晦迹，人皆法之，其德尊荣，不敢矜伐，故知其尊荣而守其卑辱也。为天下谷者，虚而能容，深不可测，人归之如水之赴谷也。虚而能容，则常久之德无有不备，是以反归于纯朴也。纯朴不散，则非器矣。朴，《说文》：木1也。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。
长，上声，主也，大也。无割，严遵、王弼同古本，河上公与世本作不割。O凡有官守而为天下用者，皆器也。器者朴之散，才器固皆有用而不可阙。然譬犹手执而不能行，足行而不能执，皆非道之全体也。惟圣人自柔静谦和而至于昭明，自昭明不耀而至于尊荣，自尊荣不矜而复归于朴，是以能用天下之才而为官守之主。故大制天下者，其道纯而不离，犹朴全而无割也。
将欲章第二十九
复归于朴则无甚奢泰矣，故次之以将欲取天下而为之章。
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。音以。
已，语助。谓天地人物固有常矣，君天下者当辅万物之自然，不可妄为。河上公曰：欲以有为治民。苏曰：圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之，其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害尔。若欲取而为之，则不可得矣。夫天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
夫字，阮籍同古本。O夫天下之大，语其分则一物各具一神，语其混则物物统归一神，故曰神器。是则隐然有主宰在其间，固不可乱其常矣，岂容加一毫私意以为之。傥背道叛德，有为以挠自然者，犯其神也，神必祸之。虐下纵欲，执持以为己有者，侵其神也，神不与之。河上公曰：以有为治之则败其质朴也，强执教之则失其情实也。苏曰：凡物皆不可为也，虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉而不服者，而况天下乎。虽然，小物寡众，盖有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。
故物或行或随，或噤或吹，或强或到，或培或堕。是以圣人去上声甚、去奢、去泰。
《音辩》云：故一作凡。噤字，严遵同古本。注引《楚辞》口噤闭而不言。或强或到，或培或堕，严遵、王弼、傅奕、阮籍同古本。到，寸卧切，折伤也。培，蒲枚切，傅奕引《字林》云：益也。堕，徒果切，傅奕引《字林》云：落也。河上公改噤作响，改到作羸，改培作载，改堕作M，今仍从古本。去，撤也。O夫阴阳运行，寒暑来往，一消一息，神用无穷。故天下之物，或有行于前而或有随于后者，或有噤闭而或有吹嘘者，或有强梁而或有到折者，或有培益而或有堕落者，此皆有神司之，故不可为，不可执也。是以圣人无为无执惟去其甚。去其奢、去其泰，使不至于过也。
以道佐人主章第三十
能去甚、去奢、去泰，则用道矣，故次之以道佐人主章。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
还，旬缘切，经史旋还通。O谓为人臣者，当以常道辅佐人主，使国泰民安，不可无事生事，而专以兵强天下。盖其伤杀之事好还报也，但有迟速耳。观诸往验，老氏岂虚言之。虽然，此谓为国不以道，专务以兵强天下，非不得已而用之者言也。若夫周公之诛三监，以禁暴除乱，皆出于不得已而用之，事定则止，不骄不伐，何还返之有哉。五人为伍，五伍为两去声，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，一万二千五百人也。大国三军，谓军师所处之地，农事废弛，草木遂长，用兵之后，杀气伤和，凶年必至。
故善者果而已，不敢以取强。一本强字下有焉字。善者吉且无咎也，《易》之师卦曰：师，贞丈人吉，无咎。伊川曰：盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。又曰：比卦以一阳为众阴主而在上，君之象也。师卦以一阳为众阴主而在下，将帅之象也。然则阳本主生，兵本以禁暴除乱，不得已而用之也。禁其暴，除其乱，以活生灵，乃生生之道也。帅师者必好生，然后能制杀尔。若非贞丈人，则求其吉而无咎，难矣哉。吉且无咎者，出以律，动以义，决之而已，不专以兵取强也。苏曰：果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵决之耳。司马迁亦云：果，决也。王弼云：果犹济也。温公云：果犹成也。大抵禁暴除乱，不过事济功成则止。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿㤭，果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
㤭，矜也，旧本亦与骄通。伐，自称美也，一本下句无谓字。决之而勿矜其能勿伐其功勿W其势决之于不得已，此所谓决之而非以兵取强也。凡物之壮者必老，惟道则无壮无老。苟不体道，而久恃兵为壮，得无老乎。知壮极则老，能早止兵，则庶几于道矣。
夫佳兵章第三十一
以道佐人主，则不用佳兵，故次之以夫佳兵章。
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
谓佳好之兵，凶器也。圣王用兵，惟以禁暴除乱，非欲害无辜之民也。然兵行之地，非惟民被其害，昆虫草木亦受其灾，是以物或恶之，故有道者焉肯处此以害人物也。虽然，文事必有武备。若夫高城深池。厉兵秣马，后世固不可阙，但有道者惟以之御暴乱，不以之取强迫。不得已而用之不处以为常也。苏曰以之济难，而不以为常，是以不处。是以君子居则贵左上声，用兵则贵右上声。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
河上公本无是以字。左，阳也，主生。右，阴也，主杀。是以居常则贵左，用兵则贵右，盖杀伐之事非以为常也。兵者凶器，非君子之器，不得已而用之，故凡兵至于不容不用，则君子惟以禁暴除乱也。
恬淡为上，故4不美也。若美之，必乐之。乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之，杀人众多则以悲哀泣之，战胜者则以丧礼处之。
恬，安也。乐上二字音洛，下并鱼教切，欲也。
道常无名章第三十二
兵以禁暴除乱，非以取强，惟能守道，则万物自宾，故次之以道常无名章。
道常无名朴，虽小，天下莫能臣。王侯若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
朴指道而言。甘露者，和气所致，乃王者有德之应。令，命也，亦发号也。道常无名，固不可以小大言之，圣人因见其大无不包，故强为之名曰大。复以其细无不入，故曰小也。然虽以小而言之，天下亦莫能臣使之也。王侯若能守道，则万物将自宾服，何以兵为。无杀气则天地之气亦交通成和，以降甘露，岂有凶年。至于人，亦不待发号施令而自均平。此王者道化流行之效也。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海也。
夫亦将知止，马诞、王弼同古本。道本无名，老子初不得已而强为之名，以发明后世，此始制有名也。名亦既有，则可因有名而及身，以求无名之朴，自然纯备，无间杂欠阙，此所谓止于至善也。无名之朴，道也，求之于吾心之初则得之矣。岂可不知止而更欲外起妄情，自取危殆邪，故知止所以不殆。王侯守道而在天下则万物归之譬如川谷之与江海也。盖道者万物之所宗，江海则川谷之所归也。苏曰：江海，水之钟也；川谷，水之分也；道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也故川谷归其所宗；皆道也，故万物宾其所宗。
知人者知章第三十三
能守道则不失其所，死而不亡，故次之以知人者知章。
知人者知也，自知者明也。
古本每句下有也字，文意雍容，世本并无也字，至不失其所者久。若无也字则文意不足今依古本。人能虚静，则可以知人，可以自知。知人以智言，非私智也，犹止水之烛物也。自知以明言，乃本明也，犹上水之湛然也。《庄子•天道篇》有曰：水静则明，烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。河上公曰：能知人好恶，是智人也。自知贤与不肖，谓反听无声，内视无形，故为明也。
胜人者有力也，自胜者强也。
胜，克也。守道之士，谦柔自处，未尝欲胜人，而人每不能胜之者，惟其有定力故也。定力者何？能克去己私，而全乎天理，此自强也。知足者富也，强行者有志也。知万物皆备于我者，则莫冨于此也。得是而自强不息者，有志于道也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。道不可以方所言，此言所者，以万物由是出而言也。人能有志于道，不离于初，故不失其所，如此者乃久也。其形虽死，其神不亡，如此者方为寿也。《庄子•田子方篇》载：草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也。苏曰：物变无穷而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
大道泛泛兮章第三十四
泛音泛虽自知不失其所，死而不亡，而终不自为大也，故次之以大道泛泛兮章。大道泛泛兮，其可左右
是以圣人以其终不自为大，故能成其大
大道泛泛兮，周流无穷，不可止以左右言。今言其可左右者，谓可以左，可以右也，无可无不可，无在无不在也。
万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣被万物而不为主。
恃，依赖也。衣被，王弼、马诞同古本，衣被犹覆盖也。万物依赖于道以生，而道未尝为辞。生物之功既成，未尝名为己有。又覆盖万物，而未尝为主也。
故常无欲，可名为小矣。万物归之而不知主，可名为大矣。
万物归之而不知主，王弼、司马公同古本。道不可以小大言，故以其常无纤毫之欲而言之，则可名为小矣。以其万物归之而不知主而言之，则可名为大矣。道何尝自为大也，惟常无欲而已。亦何尝知万物归之，欲为之主也哉O
严遵、王弼同古本。是以圣人体道无欲，终不自为大也。故以其终不自为大，万物自然归之，故能成其大矣。一有纤毫之私欲，则物不归之，安能成其大也。苏曰：大而有为大之心，则小矣。
执大象章第三十五
大道泛泛兮，而用之不可既，故次之以执大象章。
执大象者天下往，往而不害安平泰。道不可执，此言执者，谓守道者如手之执物不可失也。道本无象，此言象者，以万象皆由是而兆见，故曰大象也。圣人能执道不失，则天下皆心往而诚归之，非圣人有招来天下之心也，天下皆心往而诚归之，并育而不相害者，惟圣人一毫无私欲，神安气平，而极于精通，无一物不得其所。圣人安平泰，而天下亦自然安平泰也。
乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
出言，王弼同古本。既，尽也。O此起譬也。张乐设饵以留过客，过客非不为之止也。然乐饵终则客去矣，岂同夫执大象者天下自然归之而不离也哉。盖道之出言，虽淡兮其无味，且又道无形声，视之不足见，听之不足闻，然而用之则不可穷尽也。苏曰：作乐设饵以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐关饵尽，将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎。虽无臭味形色声音以悦人，而其用可尽矣。
将欲翕之章第三十六
执大象者，必能知消息盈虚之运，而常以柔弱之道胜刚强也，故次之以将欲翕之章。将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。
翕，敛也，合也，聚也，王弼同古本。取一作夺，非古也。炉之有鞘方可冶炼，夫韩之将欲翕也，必固张之。张之不固，则不能翕也。其次可以类推。天下之理，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取，此春生夏长，秋敛冬藏，造化消息盈虚之运，固然也。然则张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几伏在其中矣。几虽幽微，而事已显明也，故曰是谓微明。或者以此数句为权谋之术，非也。圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道是柔弱也，盖物至于壮则老矣。
鱼不可倪于渊。邦之利器，不可以示人。
倪，吐活切，轻倪也。傅奕云：别本作脱，消肉灌也。《韵略》训骨，去肉也。邦一作国，今依古本。利器，兵器也。O此起譬也。《西升经》曰：天下柔弱莫过于黒，患莫柔弱于道。然则道之所以柔弱者，包罗天地，贯穿万物，乃常胜也。又曰：人在道中，道在人中，鱼在水中，水在鱼中。道去人死，水干鱼终。是知鱼以喻人，渊以喻道。鱼倪渊则终，人离道则死矣。故有邦家者，当以道自重，不可以利器示人也。是何故邪？其事好还，亦如消息盈虚之运也。方其张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几伏在其中矣。惟圣人于其幽微而见其显明，知物壮则老，故常以柔道自处。虽然，废兴之机，天也，有道者顺天应人，事定则修德也。治国不以道，而以世俗之所谓圣智仁义巧利示天下而使之乱者，亦犹以利器示人也。利器本欲以禁乱，而人反资以为乱。圣智仁义巧利本欲以利天下，而人反资以弑君窃国，陈桓是也。曷若以道自重，无为无欲而自靖邪。非明于微者，不足以洞此，故《易》曰：知几其神乎。河上公以权道为利器，韩非以势为渊，以赏罚为利器，子由以柔弱为利器，王雾以刚强为利器，遂使后世疑此章为权谋之术，皆不得老氏之意也。盖老氏谓兵事好还，不得已而以禁暴除乱，不可以兵取强。谓强梁者不得其死，不如柔弱。谓圣智仁义巧利本欲以利民，而其末必至于有害，以为不若相忘于道德，此知几也。故切切明夫人不可离于道，譬之鱼不可倪于渊也。此岂权谋之术哉。为人主者，不以道德化人，而以利器示人，则是鱼之倪于渊也。潜心于此者，不可不辨。大率此道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，更在后之君子不以人为轻重，审其是而已矣。
道常无为章第三十七
能以柔弱之道胜刚强，则万物自化，至于无名之朴亦将不欲，故次之以道常无为章。道常无为而无不为，王侯若能守之，万物自化。
虚静恬淡，无为也。天地人物得之以运行生育者，无不为也。王侯若能守道而虚静恬淡，则无为矣，万物将自化，其虚静恬淡则是无不为矣。化者虽有气质昏隔、躁动多欲者，亦将不待教令，自r变而化成虚静恬淡矣。是何故邪，在上者无为无欲也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。吾者指王侯而言。作，动起也。镇者安也重也压也。无名之朴道也。O人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则吾将镇之以道，使不敢妄作也。‘无名之朴，夫亦将不欲。
治国者，天下既无妄作之人，则无名之朴亦无所用之矣。寂寂虚通，荡荡无迹，譬如无病而忘药，达岸而舍舟矣。若夫学道之士，因言以明道，悟道则忘言。若复执着有无，岂解玄妙。故曰无名之朴，亦将不欲。
不欲以静，天下将自正。
正，平也，定也，不枉也。O君天下者，至于欲朴之心亦无，则纯于道也，安有妄动哉。无思无为，不动而化，不言而信，垂衣拱手，天下不待教令而将自平正也。太古之风，不过如是而已。从事于道者，至于纯则化矣，不可以有加矣，不知道为吾而吾为道矣，故以是结上经焉。老子道德经古本集注上
1“尔”原作“尔”，下文中通用
2“冰”原作“水”，据通行本改
3“咳”通行本作“孩”。
4“故”通行本作“胜”。
老子道德经古本集注下
范应元集注直解
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
孔子不居其圣，乃所以有德。体道而有得于己之谓德。王弼曰：有德则遣其失，不德则遣其得。河上公曰：上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行。民德以全也。
下德不失德，是以无德。
拳拳服膺而不敢失，是未能化者也，故于上德为有间矣。河上公曰：下德谓号论之君德，不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也，以有名号及其身故。苏曰：夫德者，性之端、道之用也。圣人之德配天，而无所不利。天何言哉，故上德不以德为德，是以有大德。下德纔有微善，执为大德，扬名要誉，是以无德。上德无为而道法自然，包乎天地，运乎日月，散乎人物，我于中出而得之，斯其所谓德也。原夫上古太朴未散，所谓德者，得之于自然，无形无迹，无名无声，默运之顷，自然与天地同其长久，自然与日月同其常升，斯曰上德不德是以有德也。至于下古，太朴既散，所谓德者，不失于显然，如是为圣，如是为贤，反而观之，其视不可道者为难至，其视不可名者为莫及，斯曰下德不失德是以无德。
上德无为而无不为，
此句韩非、王剥、王弼、郭云、傅奕同古本，河上公作上德无为而无以为，今从古本。此复释上德也。谓上德者不言而信，不动而化，无为而无不为也。韩非云：虚则德盛，德盛之谓上德，故上德无为而无不为也。《音辩》云：韩非出于战国，必见先秦古书。
下德为之而无以为。
韩非、王剰、王弼、郭云、傅奕同古本，河上公作下德为之而有以为，今从古本。此复释下德也。谓下德为之而无以为者，为其当然也，无私意以为之。王弼云：下德为之而无以为者，无所偏为也。今引韩非、王弼两家注者，无它焉，姑以证古本也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
仁者爱之理也义者事之宜也。爱出乎理，谓之上仁。上仁为之而无以为者，非以要誉也，无所为去声而为之也。事得其宜，谓之上义。上义为之而有以为者，将以处事也，苟无私意以为之，则得其宜。纔有私意以为之则失其宜起争端也。苏曰：仁义皆不免于为之矣，其所以异，仁以无以为为胜，义以有以为为功。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者不足复言故也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。之应一作知应，应者，应对之应。攘音禳，擅袖出臂曰攘。扔字，王弼与古本同，《音辩》云：引也，就也，推也，音认，又音仍。《玉篇》：扔字人烝切，因也。世本作仍，今从古本。O礼者天理之节文，人事之仪则也。体虽严而用不迫，谓之上礼，以敬为主，以和为贵，以此教人而齐民也。然教者必以正，以正不行，是莫之应也。以正不行，继之以怒，攘臂而扔引之，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也。当此之时，敬和安在哉，不如修其身而天下平也。河上公曰：言礼华盛实衰，动则离道，不可应也。上下忿争，故攘臂相扔也。苏曰：自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之不应则至于攘臂而强之。强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无术矣。张冲应曰：周礼备而六国争雄，唐礼成而五季交扰。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
夫，发语之端。尽己之谓忠，以实之谓信。自失道之后，愈降愈下，人鲜能尽己以实，是忠信之薄也。忠信薄而后约之以礼，使之循规蹈矩，弗畔于道。及其末也，以文灭质，反为乱阶之首也。
前识者，道之华，而愚之始也。前识犹言先见也。华，荣也，道之散也。谓制礼之人自谓有先见，故因天理而为节文，以为人事之仪则也。然使人离质尚文，乃道之华也。渐至逐末忘本，奸诈日生。人之愚昧，自此始也。
是以大丈夫处上声其厚不处其薄，处其实不不处其华，故去上声彼取此。韩非、严遵同古本，一本下两句处作居。大丈夫，君子也。是以大丈夫处其忠信之厚，而不处其薄，处其道之实，而不处其华。盖知仁义礼其末，必至于乱，不如相忘于道德也，故除彼薄与华，而取此厚与实矣。孔子曰：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。程子注曰：先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴。后进于礼乐，文过其质，今反谓之彬彬，而以为君子，盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也。用之谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也。然则孔子其亦处其厚与实者欤。
昔之得一章第三十九
德由自得而立名，故次之以昔之得一章。
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。贞，正也。王弼、郭云同古本，一本贞作正，亦后人避讳也。河上公本作侯王。物有万殊，道惟一本，故昔之得一者：天得之以清，地得之以宁，神得之以灵，谷得之以盈，万物得之以生，王侯得之以为天下贞，是以各由其一而不自以为德也。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，王侯无以为贞将恐蹩。
古本如此。河上公为贞下有而贵高三字。致推而极之之谓发，动也。蹩音厥，僵也。其推而极之一也，盖一本通乎万殊，万殊由于一本，所以谓之一也。故天、地、神、谷、万物、王侯皆不可离于一也岂自以为德哉。
故贵以贱为本，高以下上声为基。是以王侯自称孤寡、不谷，是其以贱为本也，非欤。
王弼同古本。河上公作此非以贱为本邪，非乎。今从古本。谷，善也，又百谷之总名也。春秋王者多称不谷。夫一视之不足见，听之不足闻，贱且下也。然天、地、神、谷、万物、王侯皆得之以为本，实至贵至高也。故贵当以贱为本高必以下为基，是以王侯自称孤、寡、不谷者，是其以贱为本也。非欤者，设问也，言实以贱为本也。而自称孤称寡，有善而自称不善者，乃不自以为德也。苏曰：天地之大，王侯之贵，皆一之致。夫一果何物也，视之不见，执之不得则亦天下之至微也。此所谓贱且下也。
故致数誉平声无誉，不欲琼玮若玉，落落若石。
数音朔。誉，称美也。王弼同古本。河上公作数车无车。陈碧虚云依古本作誉。璟音禄，玉貌。若字，河上公作如，今从古本。夫一乃万物之本，至贵至高，而无形无声，非称美可尽，而况其它乎，故推而极之。数数称美者，无美也。不德者，乃有德也。是以王侯不欲琼璟若玉之贵，但落落若石之贱也。
反者道之动章第四十
一乃生物之本，故次之以反者道之动章。
反者道之动，弱者道之用。
反，复也。静极而复，道之动也。柔弱之至，道之用也。苏曰：复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，而天下之至强莫能加焉，此其所以能用万物也。天下之物生于有，有生于无。万物生于有形，而有形生于无形。大道无形，动则生物。其用至弱，常胜刚强。昧者每每妄动，而不知静以复命，比比刚强，而不用弱以全生，惟知物生于有，而不知有生于无，罔察根本，弗洞变化，焉能虚通而得老氏长生之道哉。苏曰：世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之自生者。盖天下之物闻有母制子，未闻以子制母者也。
上士闻道章第四十一大道无形，动则生物，上士常静，动不离道，故次之以上士闻道章。
上士闻道，勲而行之；中士闻道，若存若亡；
古本作勲。闻道而勲行不怠者，乃上士也。闻道而若存若亡者，乃中士也。
下士闻道而大笑之，不笑不足以为道。古本有而字。闻道而大笑之者，乃下士也。下士闻道而笑者，以为虚无而笑也。又闻弱之胜刚，柔之胜强，贵以贱为本，高以下为基，皆不信而笑之也。殊不知实运于虚，有生于无，虚无自然正是道之体，柔弱贱下正是道之用也，故曰不笑不足以为道。
故建言有之曰：
王弼、孙登、阮咸同古本。河上公本无曰字。建、立也。故立言有之曰，谓下文也。
明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，
夷，等也，易也，《说文》云：正也。类，古本音耒，丝节也。河上公作类，今从古本。道之明者微妙幽玄，故如昏昧。道之进者不与物争，故如退缩。道之夷者高下随宜，故如不平等也。德之上者虚而能应，故如空谷。
大白若𪑾，广德若不足，建德若输，质真若渝。
M音辱，黑垢也，古本如此。河上公作辱。输，傅奕云古本作输，引《广韵》云：输，愚也。河上公作揄，乃草字，变车为手。傅奕云：手字之误，动经数代，况辱字少黑字乎。傅奕当时必有所据。王弼作偷。董遇作摇。今从古本。质，朴也。真，实也。渝，变也。O白之大者，和光同尘，故如垢污。德之广者，不自盈满，故若不足。德之建者，不求胜人，不炫聪明，故如输愚。真之质者，随宜应物，故如渝变。大方无隅，大器晚成。
隅，释云角也。方之大者，无所不通，故无圭角。器之大者，真积力久，故晚而成。已上皆言行道之士，深不可测，有如此者。大音希声，大象无形，道隐无名。
大道无声，而众音由是而出，乃音之大者也。大道无象，而众象由是而见，乃象之大者也。既无声无象焉得有名，可谓隐矣。故道隐于无名也。是以下士闻之则大笑之，中士闻之则若存若亡也，若非上士闻而了悟，安能勲而行之。夫惟道，善贷且善成。
严遵、王弼同古本，河上公作善贷且成，今从古本。贷，施也。谓道虽隐于无名，然而夫惟此道，善贷施万物而且善成之也。
道生一章第四十二
上士闻道，热而行之，故次之以道生一章。道生一:生二，二生三，三生万物。道一而已，故曰道生一也，犹言《易》有太极也。一之中便有动静，动曰阳，静曰阴，故曰一生二也。康节所谓天向一中分造化者是也。一与二便是三，故曰二生三也。其实一也。然动静无端，阴阳无始，一亦非一，但形于言则不可不谓之一也。初不是逐旋生之也，其曰生者，亦犹言太极动而生阳，动极而静，静而生阴也。阴阳不可不以二而言之，然阳自阴来，阴自阳来，其实一也，孔子所谓一阴一阳之谓道是也，周子所谓二本则一亦是也，盖二与一便是三也。自三以往，生生不穷，故曰三生万物也。愚何以知其然哉，于吾心之初而得之也。通乎此则知道本强名尒，何况一二三乎，皆自然也。万物负阴而抱阳，盅气以为和。古本作盅，器虚也。河上公作冲，虚也，和也。今从古本。形而上者谓之道，形而下者谓之器。盖器有形也，道无形也。凡有形之物皆有无形者寓其间也，故阴阳之气交通成和，而物生焉。万物负阴抱阳，盅气为和，皆自然之理也。河上公曰：万物中皆有元气，得以和柔。若胸中有脏，骨中有髓，草木中空虚与气通，故得久生也。
人之所恶，去声惟孤、寡、不谷，而王侯以自谓也。
严遵同古本，河上公作而王公以为称，今从古本。谷，善也。孤、寡、不谷，人之所恶，而王侯以此自谓者，孤、寡乃法道之一，不谷则不自称善也。人君以冲眇自称者，亦法道之冲虚微眇也，岂自尊自大而自以为有德哉。苏曰：世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大，然王公之尊而自称孤、寡、不谷，古之达者盖已知之矣。
故物或损之而益，或益之而损。人之所以教我，而亦我之所以教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。王弼、严遵同古本。河上公作人之所教，亦我义教之。强梁犹言刚暴也。《音辩》云古本作学父，河上公作教父。按《尚书》惟教学半。古本并作学字，则学宜音数，亦教也，义同。父，始也。今并从古本。谦受益，满招损，物皆然。物既如是，则王侯固当谦虚不自满也。人之所行，可以教我，我之所行，亦可以教人。是何故邪？人之强梁者不得其死，是所以教我不可以强梁也，则吾将以为数之始也。而我之柔弱者，常全乎生，是亦所以教人可以柔弱也，人亦可以此为毂之始也。盖大道虚无柔弱，乃不言之教父也。观道生,一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，盅气以为和，皆自然之理也。人能体是而行，一动一静，循乎自然，则事无不成，物无不和也，何以强梁为哉。河上公曰：强梁者谓不信玄妙，背道叛德，尚势任力也。不得其死，谓兵刃所伐，王法所杀，不得以命死也。天下之至柔章第四十三强梁者不得其死，故次之以天下之至柔章。天下之至柔，驰骋于天下之至坚。淮南子有于字，与古本同。至柔谓道之用也，至坚谓物之刚者。道能运物，是至柔驰骋于至坚也。出于无有，入于无间。去声
间，隙也。傅奕、严遵同古本，河上公本少出于二字。O无有者，道之门也。无间者，物之坚实而无间隙者也。凡以物入物，必有间隙，然后可入。惟道则出于无有，洞贯金石可入于无间隙者矣。吾是以知无为之有益。
吾者，老子自称也。谓道之所以驰骋于至坚，入于无间者，惟柔弱虚通而已，岂有为哉，吾是以知无为之有益而无损也。人能体此道而虚心应物，则不言而信，不动而化，无为而成，岂无益也。
不言之教，无为之益，天下希及之。不言之教，柔弱也。无为之益，虚通也。盖柔弱虚通者，大道不言之教，无为之益也，故人当体之。而天下之人蔽于物欲好尚，强梁有为，自生障碍，是以罕有及此道者矣。
名与身孰亲章第四十四
知无为之有益，则知足知止，故次之以名与身孰亲章。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
世俗之人，多轻身而徇名货，贪得而不顾危亡，故老子问之曰：身与名货孰亲孰多？必竟是身亲于名，身重于货也。至于名货得而身致危亡，孰为病邪？盖因贪名货而致身亡，必竟是身元无病，而名货致病也。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
费耗也。厚重也。知足则箪食瓢饮而自乐，知止则功成名遂而身退。此老子复晓人曰：是故甚爱名者则必大费精神，多藏货者则必重失身命，惟知足知止而不贪名货者，则不致污辱危殆，可以长且久也。
大成若缺章第四十五
知足知止则不弊不穷，故次之以大成若缺章。大成若缺，其用不弊。大满若盅，其用不穷。大直若训，大巧若拙，大辩若木。
弊，困也。大满若盅，郭云、王弼同古本。谄音屈，枉曲也，太史公司马谈同古本。夫道功成而不处，大成者无物不成。而不处其功，故若缺也，其用是以不困。夫道在吭满吭，在谷满谷，大满者无所不满，而不见其迹，故若虚也，其用是以不尽。大直者顺物自然，故若诏也。大巧者至妙无机，故若拙也。大辩者不言而信，故若讷也。此五者，惟其如此，故能大也。下三者不言用，盖其用亦同上二者。
躁胜寒，静胜热，知清静以为天下正。古本有知以二字。O躁极则寒寒则万物凋零。静极则热，热则万物生长。是知躁动者死之根，清静者生之根，故知清静者以为天下之正也。体道者成而若缺，满而若盅，直而若谄，巧而若拙，辩而若讷，亦无出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉，但不可躁暴，常当以清静为正尒。河上公曰：胜极也。
天下有道章第四十六
知清静以为天下正，则无欲矣，故次之以天下有道章。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫懵于欲得。
邑外曰郊O懵音惨痛也O古本如此。O天下有道之时，人皆清静无欲，遂无交争，故却除走马之事，以粪治田畴也。天下无道之时，人皆躁动多欲，遂有交争，故戎马生于郊境也。罪，过也。欲，贪也。可欲谓凡可贪之事物也。可贪则多爱，爱则求于外而有过，爱之不已则不知足，故过积而为祸。祸，害也，谓害于人而害于身也，犹不知祸。凡所贪者，又必欲得之，彼此爱欲，遂起交争，致祸积而为咎。咎，释云灾也。故咎莫懵于欲得。盖必欲得之而不知人之痛，遂致天灾之也。《西升经》曰：欲者凶害之根，兵者天下之大凶事。有国有家者傥不知去欲，是不审戎马之所由生也。苏曰：以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸尤甚，所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之，侯王而为是，则戎马之所自起也。
故知足之足常足矣。
夫惟有道，则清静恬淡，知天下之物无可贪者，无不足者，故知足之足常足矣。人能明道，自然知足。苏曰：知足者，所遇而足，是无不足也。
不出户章第四十七
清静无欲则天下自化，故次之以不出户章。不出户可以知天下，不阑牖可以见天道O
傅奕、韩非与古本有可以字。古本作间，音窥。O与我同一初者，天下也，何待出、尸而知。无为自然者，天道也，何待阑牖而见。
其出弥远，其知弥匙。思践切
尟字，韩非、王弼同古本。O弥，益也。题少也。求之于外者，出益远而知益少也。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
圣人得之于内，是以不行而能知天下者，知其犹是也；不见而能名天道者，名其无为也；不为而能成万物者，成其自然也。苏曰：性之所及，非特能知能名而已，可以因物之自然，不劳而成之矣。
为学日益章第四十八
能不出户而知天下，不阑牖而见天道者，则常以无事而取天下矣，故次之为学日益章。为学者日益，为道者日损。
傅奕、严遵与古本有者字。为俗学者，则日益多事，而心不虚。为常道者，则日损私欲以致虚。河上公曰：学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多也。道谓自然之道。日损者，情欲文饰日以消损也。苏曰：不知道而为学，闻见日多，而无以一之未免为学者也。孔子曰：多闻择其善者而从之，多见而识之，知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，以求复性，而性实无几。孔子谓子贡曰：赐也，女以予为多学而识之者欤？曰：然非欤？曰：非也，予一以贯之。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。
司马温公与古本有两之字。则字，陈韶、王弼同古本。O人心本虚，私欲窒之，则难复其初。渐去上声之又去之，以至于无为，则仍虚矣。无为，虚也。无不为，通也。虚则通矣。
将取于天下者古本如此。常以无事。及其有事，不足以取天下。
心虚则道通，以道化民则无事矣。虽不取天下，而人心自然归之。及其政令烦，刑法严，则虽欲取天下，而人心不归之矣。
圣人无常心章第四十九
取天下者常以无事，故次之以圣人无常心章。
圣人无常心，以百姓之心为心。
古本有之字。O圣人无常心者，无为无欲，不倚于一物，湛然虚明，寂然不动，纯乎道也。以百姓之心为心者，感而遂通天下之故也。盖是心之初，无有不同，是以圣人不敢有为多欲以生百姓之妄心，但感而后以道应之尒。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
百姓之善者，能明本善循乎自然也。圣人以道而善之，则其善心自固矣。百姓之不善者，未明本善，私欲蔽之也，圣人亦以道而善之，则将化而复归于善也，此所谓德善矣。盖百姓与圣人得之于初者，未尝不善也。百姓之信者，以其诚实也，圣人以道而信之，则信心自不变矣。百姓之不信者，因私欲而诈伪也，圣人亦以道而信之，则将化而复归于信也，此所谓德信矣。盖百姓与圣人得之于初者，未尝不信也。是以圣人非察察分别天下之善与不善、信与不信，而区区生心作意以为善为信也，惟守道而已。
圣人之在天下，歙歙焉，为去声天下浑上声心焉。
严遵、王弼同古本。O歙音吸，收敛也。浑，大也，合也，混沌之混，同阴阳未分也。圣人之心与百姓之心，其初均同乎虚静，纯粹至善，未有恶也。惟圣人清静无欲，自全其初，则百姓亦清静无欲，各全其初，故圣人之在天下，收敛其心，无为无欲，顷刻不敢放纵，则百姓自化，此乃为天下大合初心也。
百姓皆注其耳目，圣人皆咳之。
咳，何来切，小儿笑貌。旧本、释文并作咳。百姓皆倾注耳目以观听于上，是以圣人清静无欲，皆使自化以全其初，而不失其赤子之心，此爱养之至也。
出生入死章第五十
无常心则不倚一物，湛然虚寂，无死地也，故次之以出生入死章。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。
此言五行之出生入死不逃乎数，以言万物之死生莫逃乎数也。道所以阴阳，阴阳所以五行，至五行则气形质具有数存焉。十三乃自然之数，巨细之物皆不可逃也。巳亥四数也。戊癸辰戌，五数也。丁壬卯酉，六数也。丙辛寅申七数也。乙庚丑未，八数也。甲己子午，九数也。水土生于申，死于卯。木生于亥，死于午。火生于寅，死于酉。金生于巳，死于子。生者死之徒，死者生之徒，故五行生死之数皆十三也。曰：生言出而死言入者，何也？对曰：五行质具于地，而气行于天，本无生死，但其出则谓之生，入则谓之死皆不逃十三之数也。曰巳亥何以得四，戊癸辰戌何以得五，丁壬卯酉何以得六，丙辛寅申何以得七，乙庚丑未何以得八，甲己子午何以得九？对曰：此非图莫能示人。
生死之徒十有三图：
甲 乙 丙 丁 戊
己 庚 辛 壬 癸
子金死 丑 寅火生 卯水土死 辰 巳金生 午木死 未 申水土生 酉火死 戌 亥木生
九 八七 六 五四
曰：此于图已明矣。十干并辰戌丑未，何故不言五行？对曰：甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火，而辰戌丑未属土也。曰：数何以起于巳亥，始于四而不
始于一，终于九而不终于十？对曰：善哉问。数始于巳亥者，六阳极于巳，至午而一阴生。六阴极于亥，至子而一阳生。盖阳极则阴之所自生，阴极则阳之所自生，故数起于巳亥也。数始于四而不始于一者，盖道生一，一生二，二生三，三生万物。物生然后有象，有象然后有数。物得四数，故物数始于四而不始于一也。如大衍之数五十，其用四十有九。亦虚其一也。复问曰：此何以虚其三？对曰：三元是一，一即是三，解已具第四十章中。终于九而不终于十者，盖不始于三，不终于十乃十有三也。始于四，终于九，亦十有三也。归之于中，以五合八，以六合七，亦十三也。故数终于九，而不终于十也。曰：请问何以如此？对曰：数云数云，筹策云乎哉。不终不始者十有三，而所以终万物、始万物者十有三，此自然之数也。五行生死尚不逃十三之数，而况其它乎。
民之生生而动之死地，亦十有三。韩非、严遵同古本。前言五行生死以总万物，生死皆不逃十三之数，今特指人而言者，谓人与天地共判得五行之秀，为万物之最灵，中有不终不始者存，固有异乎物。诚能虚静无欲，保神养气，则不囿十三之数。傥自生其生而躁动多欲以适死地，亦不逃十三之数尒。
夫何哉？以其生生之厚也。
夫何哉，韩非与古本同。夫何哉，设问也。复答曰：民之所以亦不逃十三之数者，以其自生其生之过也。
盖闻善摄生者：陆行不遇児虎，入军不被甲兵。児无所投其角，虎无所错音措其爪，兵无所容其刃。夫何哉？以其无死地。
摄，弘持也。凶，序姊切，猛兽，如牛状，青色，一角，虎鼻，识神物。错，置也。盖尝闻之：善能弘大持守其生者，陆行则不遇凶虎之害，入军则不被甲兵之伤。夫何哉？以其神气全而无可以投角、错爪、容刃之地。不关于数也，此乃与道合体，非知巧果敢之列，稽诸成道而物莫能伤之士，不可具载。程太虚仙师、罗公远真人，其显显者矣。苏曰：至人常在不生不死中，生且无有，乌有死地哉。一作生地且无，焉有死地哉。
道生之章第五十一
五行一阴阳也，其所以阴阳者道也，故次之以道生之章。
道生之，德畜许六切之，物形之，势成之。畜，养也。生物者道也，养物者德也。阴阳相摩，物不得不形也。寒暑相推，势不得不成也。
是以万物莫不尊道而贵德。皆尊其生之所从而贵其养之所自也。
道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。道德非有爵，而万物常自然尊贵之。苏曰：恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。
故道生之蓄之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。
蓄，积也。覆音副，古本如此。O物生之后，积累而长，指春而言也。长育指夏也，亭毒指秋也。王弼、李奇同古本。傅奕引《史记》云：亭，凝结也。《广雅》云：毒，安也。盖覆指冬也，冬乃万物归根复命之时也。四时所以行，万物所以生，皆道也，故先曰道。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生之而不以为己有，为之而不自恃其能，长之而不为之主，是谓玄远之德也。有德如此，而人莫能知，莫能见，故曰玄。
天下有始章第五十二
物自道生，故次之以天下有始章。天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。
道本无始，此言有始者，谓万物由是始也。母谓道也。道者有而无形，无而有精，变化不测，通神达生，故谓之母。在人之身则为神明，不可以言传口授而得之也。静而无欲，道自居矣。非天下之至神，不能得之。既得乎此，则以是而知其子。子者一也，虚而无形，以万物同得，此所以谓之一也。非天下之至明，不能知之，知此则天地人物与我同出而异名也。河上公曰：子，一也。既知得道已，当复知其一也。既知其子，复守其母，殁身不殆。既知其一，复守其道，则终身不危殆矣。河上公曰：已知一，当复守道，反无为不危殆也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
兑，说也。门者以心神之出而言也。济，成也。目说于色，耳说于声，鼻说于香，口说于味，皆汩于一心。故塞其耳目鼻口之所说，以闭其一心之所欲，则神明不出，而终身不劳苦矣。塞闭者，虽色声香味交陈于前，而吾不说之，即塞闭之义也。《庄子•天运篇》载：涂却守神，与此义同。成玄英疏云：涂，塞也。却，孔也。闲心知之孔却，守凝寂之精神。然则傥开其耳目鼻口之所说，以济其一心所欲之事，则神明失而终身不可救矣。
见小曰明，守柔曰强。
小谓一也。一乃道之子，微而难见，见之者必玄览，能见一则真所谓明矣。此释知其子之义。柔谓道也。道乃一之母，弱而难守，守之者必坚志，能守道则真所谓强矣。此释守其母之义。
用其光，复归其明，无遗去声身殃，是谓袭常。
遗，赠也。心静则虚，虚则明，明则有光。用其光以接物，反其明以归虚。用其光则兑虽通而无说，归其明则心常虚而神全。此释塞兑闭门之义。能如是，则不赠此身殃咎，是谓密传常道也。此释终身不勤之义。若或开兑济事，则明逐物迁，贻殃于身，终身不救，而失道之常矣。苏曰：世人开其所悦，徇身徇物而不反。圣人塞而闭之，非絶物也，以道应物，用其光而已矣。夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，有去而明不损，是以应万变而不穷，殃不及于身，故其常性湛然相袭而不絶矣。
使我介然章第五十三
善守道者，循乎自然，谨于施设，故次之以使我介然章。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。使我者，老子托言也。施，平声。O谓使我介然有知，行于大道，唯施为之是畏也。盖人生虚静，纤毫有知，则介然于怀，便不虚静矣。不虚静则道不居之，安能致和。道本无为，纔有施设，则涉乎迹矣。一涉乎迹，则乱所由生，大有可畏，动可不慎乎。是以圣人无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故。周子得此意以结《通书》，故曰：艮其背。背非见也，静则止。止非为也，为不止矣。其道也，深乎。河上公曰：唯，独也。独畏有所施为，殊道意。欲赏善，恐伪生，欲信忠，恐诈起也。苏曰：大道者，无知无行，无所施设，而物自化。今介然有知，行于大道，则其所施设建立，非其自然，有足畏者。
大道甚膜音夷，民甚好径。
彼，古本如此，《说文》云：行平易也。径，小路，言其捷也。O谓大道甚平易，而民甚好行小路，以譬民不由正道，循自然平易处行，乃好施设行险，侥幸以速求名利也。下有甚焉，则上必有好者。苏曰：大道甚夷，无有险阻。世之不知者，以为迂缓，而好径以求也，故凡舍其自然而有所施设者，皆欲速者也。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，就饮食。货财有余，是谓盗牵，非道也哉。
古本如此。除，去也，开也。采一作彩。驮，饱也。牵与夸同，奢也，夸张自大也。O先言朝甚除者，谓朝廷尚施为，要贿赂，去君子，取小人，甚开私小之路也。上有好者，下必有甚焉者矣。故智诈并兴，官吏偈辞，需求百出，伤财害民，遂致田野荒芜，仓廪不实。而偈«官吏方且服文采之衣，带昙利之剑，文非文而不恤下，武非武而不卫民，假法为非，瘠民肥己，驮M美异之饮食，积聚有余之货财，此皆劫剥于人以恣纵于己，是谓为盗而夸张自大，岂道也哉。此老氏伤时之言，而亦足以戒后世也。除字，一说谓朝廷尚施设，爱苞苴，更除不常，则小人并进，君子退藏，故民被其害，农事废弛，仓廪空虚，小人不知耻而方且奢华自大，是为盗而夸也。亦通。苏曰：俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，启以奸盗哉。
善建者不拔章第五十四
自然之道，本无施设，故能常久，故次之以善建者不拔章。
善建者不拔，善抱者不挽，子孙祭祀不辍。
搅一作脱。O善建德者，深而不拔。
善抱道者，固而不搅。是以子孙祭祀不已也。
修一作修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃普。邦字，韩非与古本同，一作国O。修者，去上声私欲而不使为德之害也。自修之身，其德乃真，而至于家之有余，乡之长久，邦之丰盛天下之周普，此皆建德无为之效也。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾之身清静无欲，则不妄作。不妄作则和气充盈，和气充盈则三田通畅，三田通畅则百脉调荣，百脉调荣则遍体康健，髓坚骨实，此皆抱道自然之效也。是以昔人以身喻国以心喻君，以气喻民。心正则气自顺，气顺则身自安，乃知君正则民自顺，民顺则国自安，自然之理也。故以吾之身观人之身以至于观家、观乡、观邦、观天下，一理而已。然则清静无欲者，而民自化矣。善建德者必由抱道，善抱道者则德自立矣。不搅不拔，则道德弘远，自然子孙相续，其祭祀何时而止邪？此与夫盗牵者异矣。
吾奚以知天下之然哉？以此。奚字，韩非与古本同。谓不过以此一身之清静无欲而推之，则天下之然可知尒。
含德之厚章第五十五
善建善抱者，知和知常也，故次之以含德之厚章。
含德之厚者，以于赤子也。
傅奕与古本同。O含德者，其德不形也。苟彰其德，则薄矣。赤子者，婴儿未咳之时，以譬一毫无私欲伪情也。苏曰：老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及于用也。今夫婴儿淡然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，未可以亠一巨用也。•毒虫虺蛇不螫，猛兽攫鸟不搏。音博
傅奕与古本同。毒虫，蛾、姜之类。虺，蝮蛇也。螫，《音释》：虫行毒也。猛兽，凶虎之类。攫鸟，鹰、M之属。攫，搏也。搏，击也。恶物不敢伤害赤子者，以其德不形而又无死地也。河上公曰：赤子不害于物，物亦不害赤子。苏曰：道无形体，物莫得而见也。而况得而伤之乎。人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物莫与敌者，而曷由伤之。夫赤子之所以至此者，惟其无心也。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脸作，精之至也。终日号而嗑不嗄，和之至也。
牝属阴，牡属阳。朘，傅奕与古本同，今诸本多作峻，《玉篇》M字注亦作峻、屡、系，三字通用，并子雷切，赤子阴也。号，平声。嗑音益，咽也。嘎，所讶切，声破也。赤子筋骨虽柔弱，而掌握牢固，未知牝牡之合而M作者，精全之甚也。虽终日啼号而声不破者气和之甚也。以譬含德之厚者，纯粹而不杂，静一而不变也。河上公曰：赤子筋骨柔弱而持物握固，以其意专而心不移。赤子未知男女之合而阴作怒者，由精气之所至也。赤子终日啼哭而声不变易者，和气之所致也。苏曰：无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心伤则气伤，气伤则号而嗅。终日号而不嗄，是以知其心不动而气和也。
知和曰常，知常曰明。
和出自然，苟好恶内伤，则不和矣。惟冲则和，知和则常久也，故知和曰常。常久之道，非至明者不能知之，故知常曰明也。苏曰：和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。益生曰祥，心使气曰强。
祥，妖怪也，又福也，善也，此指妖怪之义。O谓知常久之道者，则因自然而不益生，守和柔而不强壮，显则成体，隐则成始，神通自在，变化无穷。不知常久之道者，则欲益生而妄作，是谓妖怪也。欲以心而使气，是谓强壮也。生道无为，岂可益之，冲烈自然，岂可使之。是以朱真人桃椎曰：道者乘也，道体者虚无也，虚无者自然也，自然者无为也，无为者心不动也。内心不动，则外境不入，内外安静则神定气和，神定气和则元气自正，元气自正则五脏流通，五脏流通则精液上应，精液上应则不思五味，五味已絶则饥渴不生，饥渴不生则三田自盛，三田自盛则髓坚骨实，返老还元。如此修养，则真道成矣。以此证之，则何尝益生而以心使气邪？特不害之，则元气自正尒。故善平天下者，亦如平身也，虚静恬淡，无为自然，其德不形，人物自正。是以阴阳和顺，变异不兴，子孙绵绵，享祚无已。不善平天下者，躁动多欲，好尚强梁，是以妖孽并兴，不能常久也。苏曰：生不可益而欲益之，则是其祥矣。祥，妖也。气恶妄作，而又以心使之，其强梁甚矣。物壮则老，是谓不道，不道早已。凡物壮则必老，强壮之人是谓不合于道，不合于道则早已矣。苏曰：益生使气，不能因其自然，日入于刚壮，而老从之，则失其赤子之性矣。
知者不言章第五十六
知和知常者，未必言也，故次之以知者不言章。
知者不言也，言者不知也。塞其兑，闭其门，挫其鋭，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
道不可知、不可言。知者知其不可知、不可言，故不言也。言者是不知其不可知、不可言故言也。然则五千余言岂非言乎？此老氏忧后世溺于言辞，而不能反身而求之于此心之初，故令人因言以求意，得意则忘言，要在乎体而行之也。愚窃谓言固不是，知亦未是，惟塞兑闭门以挫情欲之鋭，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真者，则是谓与道冥合矣。故《易•系》曰：默而成之，不言而信，存乎德行。苏曰：道非言说，亦不离言说。然能知者未必言，能言者未必知。惟塞兑闭门以杜其外，挫鋭解纷、和光同尘以治其内者，默然不言而与道同矣。
不可得而亲，亦不可得而疏。
亦字，河上公、司马公同古本。夫道近之不迩，远之不遐。
不可得而利，亦不可得而害。
淡然无欲，超然无累。
不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
莫之爵也，无能踰也。体道之人以是之故，为天下贵。若可得而亲之、利之、贵之者，则亦可得而疏之、害之、贱之也，何足常贵哉。
以正治国章第五十七
体道者以无事而取天下，故次之以以正治国章。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。正字，傅奕、陈碧虚并云古本作政，然政者正也，义通。奇，异也。兵以禁乱除暴，不得已而用之，不可以为常也。运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，以奇异之谋也。然而以正治国，以奇用兵，不若以大道无事而取天下也。苏曰：古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不孺已然后有征伐之事，故以治国为正，用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。唯体道者廓然无事，虽不取天下，而天下归之矣。
吾奚以知天下其然哉？以此。老子自谓何以知天下如是哉，盖以此道而知之也。
夫天下多忌讳，而民弥贫。
政事丛M，赋敛烦苛，动多忌讳，则民无所措手足，故愈贫穷。苏曰：人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。
民多利器，而国家滋昏。
古本有而字。授人以杀人之器，教人以杀人之事，则民多仿效，故国家滋益昏乱，是以兵不可以为常也。民多智惠，而袤事滋起。
王弼同古本。袤与邪同。智惠出，有大伪。民多智惠，则不正之事益起。
法令滋章，而盗贼多有。
章，明也，司马迁与古本同。O夫民穷则滥，民多利器则凶，民多智惠则诈。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏则弄法以为奸，智诈穷民则相率而为盗，故法令滋章，而盗贼多有矣。苏曰：患人之诈伪而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
此正己而物正者也。圣人如此，是以虽不取天下，而天下自归之矣。
其政闵闵章第五十八
取天下常以无事，故次之以其政闵闵章。
其政闵闵，其民偆偆。其政詧詧，其民缺缺。
闵音门，注具上篇。偆，旧音春，傅奕同古本，《玉篇》：僖，尺尹切，厚也，冨也。詧詧，从脞为明。缺，亏缺也。谓其政以德，闵闵若昏，则其民冨足而淳厚矣。其政以智丛胫为明，则其民财用缺，而淳厚亏矣。
祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为袄。民之迷，其日固已久矣。
倚，依也。伏，隐也。极，尽也。无正犹言不定也。邪，余遮切，疑辞。糅，古本如此，与沃同。《左氏》云：地反物为祛。《说文》云：巧也。O谓其政闵闵，清静无为，而无福无祸。其政脞，有为躁动，而有福有祸。盖吉凶悔吝生乎动也，由动而往，则福依于祸，祸隐于福，而谁能知祸福之穷尽乎。疑其无定邪，是有定也。能知<<之为祸而不为，则便是福。若以<<之为福而有为，则便是祸。然则祸福无有定矣，故太上曰：祸福无门，唯人自召。盖政者正也，正本无为，苟有心而为正，则生民心，故反为奇异。善本自然，苟有心而为善，则变民心，故反为妖怪。因<<而致民之迷惑，其日固已久矣。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
刿，姑卫切，伤也。肆，陈也，耀照之光也。O是以圣人方正而不割截，清廉而不伤蒯，端直而不陈设，光明而不炫耀，皆本自然，非有为也，此所谓闵闵矣。如是则民之淳厚自全，而妖异不作，又奚以察察为善政哉。故孔子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
治人事天章第五十九
其政闵闵者，能去人欲以事天道也，故次之以治人事天章。
治人事天莫若啬。夫惟啬，是以早服
治，平声。若字，河上公同古本。啬，爱惜之义。服，事也。谓去人欲以事天道，莫若自爱精杰也。夫惟自爱精杰，是以能早服事天道也，晚则精杰已耗矣。服字，古本如此。河上公、苏子由、韩非俱作服字。注：王弼、孙登及世本作早复，如《易》复卦不远复之义，象曰：不远之复以修身也。亦通。然承上文事天处来，服字相贯。孟子亦有事天之说，但孟子存心、养性、事天，就履事处说，朱文公注云：存谓操而不舍，养谓顺而不害，事则奉承而不违也。此经则就自爱处说，朱文公亦云：此章就养精神处说。愚谓必先造道自爱，然后可以体道而应事物也。早服谓之重积德，重积德则无不克。克，胜也。能及早而服事天道，谓之重积，吾之所得者也。重积吾之所得，则无不胜于人欲矣。
无不克则莫知其极，莫知其极则可以有国。
则字，河上公、韩非同古本。O无不胜于人欲，则合于天道而莫知其穷极，此乃人欲尽浄，天道流行也。德既无极，则可以有国而为君也。盖昔人以心喻君，以杰喻民，以身喻国。能爱精烈，则可以有身，由是而推，能爱民物则可以有国，此天下国家之本在身也。通乎此者，非以图国而人自归之，则其德可以有国也。有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。
母者道也，精烈之所自而生也。身有道则精全气顺，可以长生。国有道则民安物阜，可以久视。此所谓长生久视之道，譬如木之根深柢固者，则枝叶繁盛而能长且久也。柢字，傅奕引古本云：柢，本也。又引郭璞云：柢谓根柢也。河上公作<，非经义。夫柢亦是根，韩非解云：木有蔓根，根有柢根。柢根者，木之所以建生也。蔓根者，木之所以持生也。柢固则长生，根深则久视。
治大国章第六十
得长生久视之道，则可以莅天下，故次之以治大国章。
治大国者若亨普庚切小鳞。
鳞，总括鱼之属也。傅奕、孙登同古本。小鳞小鱼也。治大国者譬若亨小鳞。夫亨小鳞者不可扰，扰之则鱼烂。治大国者当无为，为之则民伤。盖天下神器，不可为也。以道莅天下，其鬼不神。
莅，临也。鬼神，阴阳中之灵也。鬼，归也。神，伸也。程子曰：鬼神者，天地之功用，而造化之迹也。张子曰：鬼神者，二气之良能也。朱文公曰：以二气言，则鬼者阴之灵也神者阳之灵也。以一气言则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。然则圣人以道无为而临天下，则阴阳和顺，其归于阴者，不伸于阳也。
非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。两不相伤，则德交归焉。
古本如此。o非其归于阴者不伸于阳，其伸于阳者不伤民尒。非其伸于阳者不伤民，盖圣人亦不伤民也。鬼神不伤民，圣人亦不伤民，是两不相伤也。夫鬼神，视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。朱文公云：其言体物，犹易所谓干事。然则圣人无为而万物自化，是圣人归之于鬼神之德也。鬼神不扰而万物无伤，是鬼神归之于圣人之德也，故曰两不相伤则德交归焉。
大国者天下之下流章第六十一治大国者宜谦下，故次之以大国者天下之下流章。
大国者，天下之下流，天下之所交也。古本如此。天下之所交会大国者，以其能谦而居下也。苏曰：天下之趋大国，犹众水之趋下流也。
天下之牲，牝常以静胜牡，以其静，故为下也。
牲字，严遵同古本。O大国又宜主静，譬之天下之牲，牝常以静胜牡之动也。惟静而无为，可以应动。惟谦而居下，可以得众。上文下字并上声。
故大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国。故或下以取，或下而取。
大国能谦下，则小国附之。小国能谦下则大国容之。故大国谦下以取人，小国谦下而取于人。此一节下字并去声。
大国不过去声欲兼畜丑六切人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大国者宜为下。
过，越也。畜，聚也。不过兼畜、入事，两得所欲，则大小相安。然大国兼畜常宜谦下。
道者万物之奥章第六十二
能谦下者，则能兼畜，故次之以道者万物之奥章。
道者万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。美言可以于市，尊行可以加于人。
古本如此。奥字，《玉篇》：深也，内也，主也，藏也。善人，已明善者也。不善人，未明善者也。保，安也。于市字上疑脱一字。市，交易之所。加，益也。O言大道甚深，而万物皆备，所以善人珍贵之而不敢失也，不善人依赖之而所以安也。美而言之，则可以和于市。尊而行之，则可以益于人。
人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。
人之未能明善，岂可弃之。天子者，尊事上帝，父事于天，母事于地，法上帝之无欲，则天地之清静。三公者，太师、太傅、太保。师者天子之师法，傅者天子之相傅，保者天子之保倚，皆以清静无欲之道启迪天子者也。谓自有生民，不可无道，故立天子以主道，置三公以迪道，则可以化民反善，不善者皆归于善也。虽有琪璧以先去声驯马，不如坐进此道。
古本作琪，大璧也。璧以玉为之形，圆象天中虚法道，《说文》云：瑞玉也。《周礼》：苍璧礼天。琪一作拱，《春秋传》：与我其拱璧。司马温公曰：璧大如拱，亦通。先，前导也。驯马，良马四匹为乘，共驾一车。《音辩》云：古之重礼献，乘马而先之以琪璧也。乘，去声。虽有琪璧之异，以先®马之良，而为献，不如坐进此清静无欲之道之为贵也。琪璧驯马，何足道哉，适足以起交争之患矣。苏曰：立天子，置三公，将以此道救人尒。虽拱璧之贵，»马之良而进之，不如进此道之多也。
古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
何字、得字絶句。O古之所以贵此道者何也，非谓其反求诸己则得之，得之则昔虽有罪而亦可以免之邪？故为天下之贵也。邪者，托疑辞以问人也。此道求则得之，舍则失之，凡人未得道则有妄作之罪，既得道则昔虽有罪，亦可以免而自新，岂复有罪也。盖循理则非特无罪，又可以利益于人物，岂不贵哉。
为无为章第六十三
道者万物之奥，而无为自然，故次之以为无为章。
为无为，事无事，味无味。
无为、无事、无味，皆指道而言也。无为言其虚，无事言其静，无味言其淡，本皆自然，而致之、守之、甘之则在乎人，故不可不曰为、曰事、曰味也。然此道至易、至细、至和，而行之至难。若果而确，则未尝难，未尝大，未尝招怨也。故圣人不妄为，而常为于无为，不生事，而常事于无事，不号味，而常味于无味也。大小多少，报怨去声以德。
天地之大，人犹有所憾者，以天地有形迹，故得以憾其风雨寒暑大小多少之或不时，然天地未尝以人有憾而辍其生成之德。圣人之大，人亦有所怨者，以圣人有言为，故得以怨其恩泽赏罚大小多少之或不齐，而圣人亦岂可以人有怨而辍吾教化之德，故曰报怨以德。虽然，知一涉言为，一有形迹，终不免于怨憾，故常当为无为，事无事，味无味，以辅万物之自然也。
图难乎于其易，为大乎于其细。天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。古本有乎字。O知一涉言为，难免乎怨，则当于其易而谋之。知一有形迹，难成乎大，则当于其细而为之。凡难事必作于易，大事必作于细者，不过在乎此心一发之始尒。《易》曰：作事谋始。圣人知其如此，所以常虚静恬淡，而终不为大，故能成其大也。
夫轻诺者必寡信，多易者必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
者字、犹字，古本。夫轻诺许于人者，必少信实，固当谨乎言也。多轻易于事者，必多艰难，固当谨乎为也。是以圣人于轻诺、多易尚且难之，故终无难也。为人君者，所以置史官以书言动，盖恐云为轻易，以敛天下之怨而伤阴阳之和，至于贻万世之诮也。大凡云为之几，可不谨畏乎。
其安易持章第六十四
为无为，事无事，味无味，则安而无危矣，故次之以其安易持章。
其安易持，其未兆易谋，其脍易判，其微易散。
虑难曰谋。判，分也。王弼、司马公同古本。小而易断曰腌。微，细也。谛观此心之初，虚灵微妙，安而无危，于此持之何难之有。持谓持守道心也。此心之初，私欲未兆。于此谋之，岂为难事。谋者，虑其有难也。由此而推之，天下国家方安之时易为持守，祸乱未兆之时亦易为谋虑也。设若私欲方萌，祸乱方芽，犹易分散也。
为之乎其未有，治平声之乎其未乱。古本此先释其安易持，其未兆易谋之义，谓循理而为之于私欲祸乱未有之时也。次释其腌易判，其微易散之义，谓攻理私欲祸乱于未甚之时也。此皆端本澄源之意。苏曰：方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非判而散之不去也。然犹愈于既成也故为之于未有上也，治之于未乱次也。
合抱之木，生于豪末。九成之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。
豪字、成字，古本。凡事从小成大，由近至远。有为者败其自然，执着者丧其本真，故私欲自无而有，从微至著，去道日远，以召祸乱也。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于其几成而败之。慎终如始，则无败事。
古本有其字。几，近也。道本无为，心非有作，一念纔起，即是妄源。为恶为善而事虽不同，逐境逐情而意常不异。妄念既作，莫非危机，故舜曰：人心惟危。是以圣人寂然不动，感而遂通天下之故，常因自然，非区区有为有执，故无败无失也。凡事有为则有败，有执则有失。民之从于世事，为利欲所诱，鲜因其自然，乃生心作意以为之，其始也未必不谨，其终也多至于贪肆，故常于其事近乎成而败之。若能谨终如始，则尚庶几无败事矣。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为也。
欲乎不欲，常无为也。学乎不学，体自然也。复音伏，反本之义。众人贵难得之货而轻至重之身，欲之胜也。尚有为之迹而乖自然之道，学之过也。圣人则不然，欲乎不欲，而不贵难得之货。学乎不学，而复众人之所过。将以辅万物自然之理，而不敢妄为也。
古之善为道章第六十五
辅万物之自然而不敢为，故次之以古之善为道章。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。圣人之道，大而化之，故古之善为道以化民者，非以明之，将以愚之，使淳朴不散，智诈不生也。所谓愚之者，非欺也，但因其自然，不以穿凿私意导之也。苏曰：古之所谓智者，知道之大全，而览于物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而为于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之尒。盖使之无知无欲而听上之所为，则虽有过亦小矣。
民之难治，以其知音智下同多也。故以知治国，国之贼，不以知治国，国之福。不循自然而以私意穿凿为明者，此世俗之所谓智也。故用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，奸诈斯生，上下相贼。世俗之所谓智者，非国之贼而何。不用智治国，则德化清静，其民淳朴，天下和平，非国之福而何。周子《拙赋》得之矣。苏曰：吾以智御人，人亦以智应之，则上下交相贼矣。
知此两者，亦稽式也。知此稽式，是谓玄德。
傅奕、王弼同古本。稽，古兮，反考也，同也，如《尚书》稽古之稽。此用智不用智两者，亦是考古之法也。能知此考古之法，是谓玄远之德也。故三代皆顺考古道而行之。傅奕云稽式今古之所同式也。玄德深矣远矣，与物反矣，乃复至于大顺。古本。
玄德深而莫测，远而无极，非以察察为明与智，固反。然德博而化，乃复至于大顺也。福者百顺之名，智诈不作，祸乱不起，福之至也，顺莫大焉。苏曰：吾之所贵者德也。物之所贵者智也。德与智固相反，智之所顺者小，而德之所顺者大矣。
江海为百谷王章第六十六
玄德深远，故次之以江海为百谷王章。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
《尔雅》云：水注溪曰谷。O江海所以能为众水所归者，以其善下之，而居不争之地也。譬天下之归于王者，以其谦下而不争也。是以圣人欲上民，必以其言下之。欲先民，必以其身后之。是以圣人处上声之上而民弗重，处之前而民弗害，是以天下乐推而不歌。不以其争，故天下莫能与之争。古本。
驮，于艳切，足也。O圣人卑辞退已，非欲上民、先民，而民自尊让之也。此言欲者俾为人君者，欲要上民、先民，当谦辞后己也。能如是，则处之上而民弗重，犹四体之戴元首也；处之前而民弗害，犹影之随形也，自然相化，是以天下乐然推尊而不驮足也。盖圣人不以其争，故天下莫能与之争也。苏曰：圣人非欲上人，非欲先人也，盖下之、后之，其道不得不上且先尒。
天下皆谓章第六十七
圣人之道，为而不争，故能为成器长，故次之以天下皆谓吾大章。
天下皆谓吾大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。吾大，傅奕与西晋本同古本。肖，类也。大字、肖字絶句。老氏未尝自大也。盖以道自重，而天下莫能知之，故谓其大而似不类众人也。因自述时人之语，而答之曰：夫惟大，故似不类众人。若类众人，则及其久矣，亦细也夫。
我有三宝，持而宝之。
韩非、王弼、傅奕同古本。O老氏自谓我有三宝，持守而珍贵之，谓下文也。韩非云：事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。谓以三者为宝，吾执持而宝之，珍惜之义也。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能为成器长上声。今舍上声下同其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，是谓入死门。古本。
长，主也，大也。舍，去也。慈，爱也。吾之心慈爱素具，由爱亲爱君，推而爱人爱物，皆自然之理，兹为第一宝也。俭，约也。吾能无欲，则甘于恬淡而不奢，兹亦一宝也。吾能虚静谦退无争，不敢为天下先，兹又一宝也。夫慈爱故能勇于行道，使亲安君尊，而天下人无弃人，物无弃物也。俭约故能不暴殄天物，而使天下不尚奢侈，家给人足，可谓广矣。不敢为先而常谦下，不妄生事而常虚应，人皆尊之，故能为成才器之人之长也。以此三者处上则帝王天子之德也。以此三者处下，则玄圣素王之道也。今去其慈而好勇斗很，去其俭而奢侈多欲，去其后而与人争先，是谓入死门矣。
夫慈，以陈则正，以守则固，天将救之，以慈卫之。
陈音阵，军师行伍之列也。古本如此。O夫慈爱之道，以之临陈则正，以之守圉则固，苟有患难，则天必将救之。盖以其慈爱而不妄伤人物，所以卫护之也。苏曰：以慈爱物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈。无所不慈，则物皆为之卫矣。古之善为士者不武章第六十八人能慈爱，则可以陈，可以守，故次之以古之善为士者不武章。
古之善为士者不武，善战者不怒。傅奕同古本。O古之善为士者，不尚武勇。远人不服，则修文德以来之。苟德所不能化，不得已而用兵御之，则从容和豫，何怒之有。怒则无谋矣。孔子曰：必也临事而惧，好谋而成者也。盖惧则敬其事而不败，成则善其谋而后动。若能不待出师而乱自戢，此善战也。善胜敌者不争，善用人者为之下。兵以卫民守得其道，则自固吾圉，何争之有。若能未尝观兵而敌不敢犯，此善胜也。谦下者，人心悦服而愿为之用也。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。
配，合也。极，至也。不武不怒而善胜敌者皆是不争之德也。谦为德柄，实是用人之力也。天之道不争而善胜，下济而光明，能如是，则德合于天古之极至之道也。
用兵者有言章第六十九
善战者不怒，善胜敌者不争，故次之以用兵者有言章。
用兵者有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。古本。
攘臂者，作怒而奋臂也。扔，音认，引也，又音仍。苏曰：主，造事者也。客，应敌者也。进者有意于争也，退者无意于争也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可扔，无兵可执，而安有用兵之咎邪。
祸莫大于轻敌，轻敌则几亡无方切吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。古本。
几，近也。亡，无也。抗，打也，拒也。兵者凶器，战者危事，故祸莫大于轻敌。傥好勇轻敌，则近乎无吾大慈之宝矣。天道尚慈，圣人法天，以慈为宝，亦以民为宝。苟或轻敌出师，两陈相交，伤杀无数，血涂草莽，骨暴荒郊，岂非亡吾宝哉。故抗拒之兵虽多寡强弱相似，则能不轻敌而有哀矜人命之慈者必胜也。是何故邪？天道恶杀而好生尒。吁，兵以禁暴卫民，岂可以非迫于不得已而用之，辄轻举以荼毒生灵也哉。苏曰：圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心。哀心见则天人助之，虽欲不胜，不可得矣。
吾言甚易知章第七十
轻敌者，是不知言有宗、事有主也，故次之以吾言甚易知章。
吾言甚易知，甚易行。而人莫之能知，莫之能行。
傅奕同古本。O老子云：吾所言虚静柔和。慈俭不争等事，皆本自然，循理而足，甚易知易行也。而人多躁动，多欲强梁贪竞以掇祸患者，是莫之能知，莫之能行也。苏曰：道之大，复性而足。性之妙，见于饮食起居之间尒。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况能行之乎。言有宗，事有主。夫惟无知，是以不吾知也。
主字一作君，今从古本。O吾言有所宗，吾事有所主。宗主者何，道德是也。道本无知，一而行万，源止湛然。其用则虚静柔和，慈俭不争，而不求人知，故人亦不可以智知。得之在我，同乎无知。夫惟无知，是以天下之人于其他则可以智知至于吾道，则不能知，非真知也。苏曰：言者道之筌也，事者道之迹也。使道而可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉，此其思虑之所不及，是以终莫吾知也。
知我者希，则我贵矣。是以圣人披褐而怀玉。
披音被，衣覆也。褐，短衣也。O惟其真知吾道者希少，则吾道贵矣。其他可以智知者，何足贵哉。是以圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也，故曰披褐而怀玉。玉者以比德也，玉本不足以比德，盖取世俗之所贵者为比，以指人尒。苏曰：众人之所能知，亦不足贵矣。披一作被。圣人外与人同，而中独异尒。
知不知章第七十一
道不可以智知，故次之以知不知章。知不知尚矣，不知知病矣。古本。尚，庶几也，一作上，今从古本。O道不可知，人能知乎不知之处者，庶几于道矣。故庄子曰：知止其所不知，至矣。然则不知而妄知为病矣。苏曰：道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也。及其既知，而存知则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不吾病。古本。夫惟病彼天下有妄知之病者，是以不吾病也。圣人之所以不病者，以其病彼天下有妄知之病，是以知止其所不知，而不吾病也。苏曰：既不可不知，又不可知知。知之为病者，久而病自去矣。
民不畏威章第七十二
真知此道者鲜，是以不畏自己神明之威，故次之以民不畏威章。
民不畏威，则大威至矣。
道者在人之身则为神明。畏者，严惮之意也O威者自心神明之威也O自心神明正直无私，威不可犯，深可信畏。凡人不间贤愚隐显云为，惟此心纤毫不可欺者，乃神明之所在也。或者昧此，恣情纵欲，潜行不善，以为己独知之而人皆不知，殊不顾自己神明之威，凛凛然不可欺也，不知畏威，恶积不已，则大威至矣。大威至则天哉之，安可解。此有道者所以循自然之理而毋不敬，不敢妄为也。
无狎其所居，无就其所生。夫惟无就，是以无就。古本。
狎，戏玩也。驮如天厌之之厌，弃絶也。心者神之所居，身者烈之所生，神烈同出于道。今夫人之运用，非神气则不能矣，神烈不可须臾而离也。神清则杰爽，患浊则神昏，故常当虚静以存神，谦柔以养先C循自然之理以应物。傥不能虚其心，弱其志，而使情欲得以窃入伤害，则是戏玩其所居之神，驮弃其所生之杰也。苟戏玩散弃不已，至于恶积而不可，罪大而不可解，以至灭亡，此天驮之而大威至也。故曰无狎其所居，无就其所生。夫惟人无耿弃神黒，是以神杰亦无驮弃人也。尝观世俗之人问曰：见性便是透脱，不复修身诚己，至于违理伤物，甚而恣纵情欲，弗顾形骸，以谓幻躯，竟非坚固。殊不知未能慎守此身，善养神黒，循自然之理，以全真精，以应事物，则何以谓之透脱。孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。朱文公注曰：天命者，天所赋之正理也。而庄子有圣人贵精养神之语，孟子有
夜气旦气之论。修身应物，一理而已。然则人也徒以见性而便驮弃此身之神烈，不复循理以修身应物，可乎？
是以圣人自知而不自见音现，自爱而不自贵，故去去声彼取此。
古本有而字。圣人自知其神而不求人知，自爱其杰而不求人贵，故去彼自见、自贵之行，而取此自知、自爱之道，是以神患相守，显则成体，隐则成始，变化无穷，深不可测，是谓深根固柢，长生久视之道，乌得有大威至矣。
勇于敢章第七十三
民不畏威者，是不知天网恢恢，疏而不失也，故次之以勇于敢章。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。
故，常也。强梁者勇于敢而好争则因以杀身。柔弱者勇于不敢而不争，则因以活身。此敢与不敢两者，世或以敢为利，而因以杀身，则是害也。世或以不敢为害，而因以活身，则是利也。故曰或利或害。由是观之，强梁者天之所恶，断可识矣，而世之人谁知其常也。世俗但知趋利避害，而鲜知利之为害也，是以圣人之于勇敢有为尚且难之，以其有利害存乎其间也，故常虚静谦柔，循理应物，安于不争之地，况非圣人而欲妄动，可乎？苏曰：勇于敢则死，勇于不敢则生，物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以侥幸其或然，而忽其常理。夫天道之远，其或有一或然者，孰知其好恶之所从来哉。故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患夫天道之难知，是以历陈之也。天之道，不争而善胜。
天之道，不与物争而物自化，是善胜也。然人不可外此心而求天道于高远也。苏曰：不与物争于一时，要其终胜之而已。不言而善应，不召而自来。
不言而有感必通，是善应也。不可须臾而离之，是不召而自来也。苏曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，未有求而不应者也。神之格思，不可度思，翎可射思，夫又谁召之哉。
默然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
默字，傅奕同古本，河上公并开元御注本作纬，王弼、梁王尚、孙登、张嗣作坦，今依古本。默然虚静而动无不成，是善谋也。恢，大也包罗无外，如大网焉，虽希疏而不失，巨细善恶皆不可逃也。此圣人所以辅万物之自然，而不敢妄为矣。然天网者，亦不可外此心而求之也。苏曰：世以耳目观夭，见其一曲而不覩其大全，有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始而尽其变，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。
民常不畏死章第七十四
民不知天网恢恢，疏而不失，是以常不畏死，故次之以民常不畏死章。
民常不畏死，如之何其以死惧之。古本。谓民之争利犯法而常不畏死者，由上之人有为多欲而然也。在上者只当清静无欲，而使之自化，如之何更以死罪惧之。苏曰：政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死，虽以死惧之，无益也。
若使民而畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
在上者既以清静无欲化民，如使民而乐。生畏死，不犯刑法。而其间或有为异常之事以乱正者，吾得以刑法执而杀之，孰敢为奇。惟其不畏死，所以为奇也。吾亦岂可遽杀之，常有司杀者杀矣。当思吾之政恐有未善，赋役恐有烦苛，而使之至于此也，益宜反躬修德以化之。若或果是夭理之所不容，国人之所共疾，法当弃市，则是司杀者杀之，非吾杀之也，亦非司杀者杀之，乃其自取也。盖天道恶杀而好生尒。苏曰：民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱羣者而杀之，孰敢不服哉。
常有司杀者杀。
天网恢恢，疏而不失。苟有恶积罪大之人，常有司杀者杀之。苏曰：司杀者，天也。方世之治，而有诡异乱羣者恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之，而非我也。
代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠厮者，希有不伤其手矣。古本。断，斫也，削也。谓设或有为奇者，而上之人执而遽杀之，是代天之司杀者杀矣。夫代天之司杀者杀，是拙夫而代大匠断。夫拙夫而代大匠断，希有不伤其手矣。是知为民上者，当以清静无欲化民，而使之不至于争利犯法可也。苟不以德而反重刑宪，欲代天之司杀者杀，则是为民上者杀之，亦必及其身矣。苏曰：非天之所杀而吾自杀之，是代司杀者杀也。代大匠断则伤其手，代司杀者杀则及其身矣。
民之饥章第七十五
民常不畏死者，非惟不知天网恢恢，疏而不失，亦皆因上之有为多欲而然也，故次之以民之饥章。
民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。民之难治者，以其上之有为也，是以难治。古本。
食者充君之庖，税者输国之赋。食用当俭，赋税当轻。在上者或取之于民太多，是夺民之食而使之饥也。然则上之库藏，民之怨府也。库藏之物，民之膏血也。何况酷吏非泛诛求，视天之民反不如于猪狗。吏余珍馔，民乏糟糠，怨气冲天，祸乱斯作。殊不知民不难治，至于难治者，由上之人有为多欲，而民亦化上，是以难治也。汉文帝尽减民租，恭俭清静而天下大治，其效着矣。苏曰：上以有为导民，民以有为应之，故多事而难治。
民之轻死者，以其生生之厚也，是以轻死。古本。
民本不轻死，以其在上者嗜欲太厚，意欲自生其生。下民化之，于利甚切，不顾危亡，是以轻死。殊不知外物不足以存生，故物有余而生亡矣。苏曰：上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。夫惟无以为生者，是贤于贵生也。古本。贤如犹贤乎尒之贤。夫惟无以厚为其生者，是犹贤于贵其生者矣。秦皇、汉武焚书吭儒，反道败德，恣情纵欲，苦万民以自贵其生，适以轻死。及至末年，招来方术，东游海上，求不死药，望遇神仙，贻万世之诮。观二君者，是殊不知恭俭清静，修己以安百姓，而享天年之道也。
人之生章第七十六
有为多欲者，鲜有不强暴也，故次之以人之生也柔弱章。
人之生也柔弱，其死也刚强。
刚一本作坚，今从古本。O盅烈为和，故柔弱也。和烈既无，故刚强也。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故刚强者死之徒，柔弱者生之徒。前言人既如是，此言物亦皆然。以人物验之，则知刚强者死之徒，柔弱者生之徒。欲强梁而自生其生者，断不可也，明矣。苏曰：冲气在焉，则体无坚强之病。至理在焉，则事无坚强之累。
是以兵强则不胜。
主兵者以慈则胜，若恃强而不义，则不胜也。苏曰：兵以义胜者，非强也。强而不义，其败必速。木强则共。故强大取下，上声，柔弱处上。古本。
木强大则人共伐之。木之强大者取下，柔弱者处上，譬人之恃强自大者自取于下，柔弱者当处于上也。盖其道自然尒。
天之道章第七十七
刚强者是不知天道犹张弓也，故次之以天之道章。
天之道，其犹张弓者欤，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足也。古本。天道公平，人鲜能知，故取张弓之喻以明之。夫张弓者高则抑，下则举，有余者减，不足者补，取其相称而已。
人之道则不然，损不足以奉有余。反天道也。苏曰：天无私故均，人多私故不均。
孰能损有余以奉天下，唯有道者。古本。有道者故能如此。苏曰：有道者赡足万物而不辞，既以为人己愈有，既以与人己愈多，非有道者，无以堪此。
是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见音现贤邪。
贤，能也。圣人法天之道，为之而不恃，功成而不处，其不欲见能于人也。傥为之而恃，功成而处，以见其能于人，岂天道也哉。
天下莫不柔弱于水章第七十八
柔弱胜刚强，天之道举下抑高，故次之以天下莫不柔弱于水章。
天下莫不柔弱于水，而攻刚强者莫之能先，其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强。
《西升经》曰：天下柔弱莫过于乘，异莫柔弱于道。而此言天下莫不柔弱于水者，就人之易见者而喻之，以申明柔弱之道也。夫两刚相攻，二俱有损。而石刚也，水能穴之，石有损而水无损，是攻刚强者莫之能先于柔弱也，其无物可以变易之也。由此而推，故柔之胜刚，弱之胜强可知尒。
天下莫不知，而莫之能行。
知而不行，为情欲使之皆好刚强也。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷之主。受国不祥，是谓天下之王也。正言若反。
圣人言絶句。社稷者，古者建邦立国，左社右稷，社者五土之神也，稷者祈谷之所也。民以食为天，故有国必先社稷。而王者乃社稷之主也。祥者，善也。受国之垢者，谓自行谦下柔弱也。受国不祥者，谓自称孤、寡、不谷也。诚能如此，则是谓社稷之主，天下之王也。此举圣人之言证前义也。夫谦下柔弱本是法道，而人以为垢污之行。孤、寡、不谷，本以喻一喻虚，而人以为不祥之称，故正言似与俗反也。苏曰：正言合道而反俗。俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。
和大怨章第七十九
以刚强治民则有怨矣，故次之以和大怨章。和大怨，必有余怨，安可以为善。为政以德，则民自无怨。苟不以德，而刚强多欲，取之不以度，使之不以时，则民怨。及其有祸乱大作，方且抚绥而和释之，则亦必有余怨矣，安可以为善，不若无怨之为善也。是以圣人执左契，而不责于人。责，求也。契之有左右者，取其符合而已。圣人执左契以合德，惟无私而已。初不欲过求于人也，又何用聚敛之徒哉。
《音辩》云：古者削木为契，右契所以责事，为取契也。左契所以符合，盖与契也。古者君臣一德，天下太平，君无可责于臣，而臣亦无可责于民也，安有怨乎。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
《音辩》云：司主也。彻去上声也。经典彻与撤通。故臣之有德以化民者，圣人惟主于符合而已。臣之无德而害民者，圣人则主于去之。盖契之无私，而唯与有德者，法天道之无亲而常与善人也。周子曰：善人多则朝廷正而天下治矣。苏曰：天道无亲，唯善人则与之，契之无私，亦犹是也，唯合者得之矣。
小国寡民章第八十
圣人执左契而不责于人，则民无怨而各安其安矣，故次之以小国寡民章。小国寡民，使民有什伯之器而不用也。古本。
老子前言治大国莅天下之式，而此言小国者，谓王者有道则国不在大，民不在多，诚能无欲无为，则使民有什伯之器而不用也。什伯之器，《音辩》云：按西汉诏天下吏舍无得置什器储>，音峙颜师古注云：五人为伍，十人为什。则共器物故通谓之什伍之具。为什器犹今之从军，及作役者十人为火，共畜调度也。使民重死而不远徙，虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。
复，扶冨反，又也。上化清静，民不轻死，何用迁移。乘舟舆者多为利名，既不知名利，则虽有而不乘。动甲兵者>莫非仇雠既不致仇雠则虽有而不陈也。上古结绳而治，今民既淳朴，则可使复结绳而用之，化底和平，则虽结绳亦不用矣。至治之极，民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡狗之声相闻，使民至老死而不相往来。古本。傅奕注俗字引郑玄之说，谓土地所生习也。业字，引贾逵云：业犹次也。《尔雅》云：业，事也。皆通。望音亡。O随地所产以食以服，甘之美之，不馁不冻，随其风俗，务其业次，安之乐之，不治而不乱。邻国虽甚近，而使民各安其安，自足其足，至老死而不相往来，则焉有交争之患。如是，则太古之风可以复见。苏曰：内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。
信言不美章第八十一
民之各安其安，自足其足，端由上之有道也，故次之以信言不美章。
信言不美，美言不信。善言不辩，辩言不善。古本。
信实之言多朴直，故不美。甘美之言多华饰，故不信。嘉善之言止于理，故不辩。辩口利辞乱于理，故不善。苏曰：信则为实而已，故不必美。美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善也。
知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己俞有，既以与人己俞多。古本。俞，平声注具第五章。O通于一则万事毕，故博者未必知一也。圣人虚心应物故无积，物有限而道无穷，故用之俞有俞多也。苏曰：能一以贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，它无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有限而己无尽，然后知一之为贵也。
天之道利而不害，圣人之道为而不争。天之道生育无穷，未尝害物。圣人之道为而不恃，未尝争竞。老氏屡言无为，而此言圣人之道为而不争者，盖圣人纯于道者也，其为也，出于无为，与天同也，故以是结下篇焉，亦收一经之旨也。苏曰：势可以利人则可以害人矣力足以为之则足以争之矣。能利害而未尝害，能为能争而未尝争，此圣人与天为徒，所以大过人而为万物宗者也。河上公曰：圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也。
老子道德经古本集注下
老氏仙踪，见之《道藏》、《史记》，圣贤纪载，但降生示现，人或梦之。岁月日时，记异先后，至于诸家杂说，未易辉举。《刼注道德经》者，古今数百人，所见各殊，得失玄有，年代深迥，史亦阙疑，可挥其真，勿泥其迹。夫道一而已矣，修之身其德乃真，修之家其德乃余，修之乡其德乃长，修之邦其德乃丰，修之天下其德乃普，岂特用之一己也哉。大抵要先得其体，而自修身始。及其妙也，有变化不可得而测者在。去古俞远，尤虑失真，所以余解此经，一从古本。盖书坊刊行者，其稍异处皆后人臆说，不得老氏之意矣。余幼时闻诸前修曰：河上公注乃汉儒所为，托是名以借重耳，不可执此本以为真河上公所注也。当时结庵于陕河之滨，授与汉文帝者，止是分章句而已，何尝有注来。及观晦庵序《参同契》，曰空同道士邹诉，其意谓邹本春秋郝子之国，诉即熹也。余不觉W然曰：后之不知空同道士乃晦庵隐其名以序《参同契》，亦犹今之不知河上公乃汉儒借是名以注《道德经》也。嗟乎，三代尚稽古，孔子信而好古，《春秋》变古则书之。生乎今之世，切不可反古之道也。聊摘数科，列于篇首，俾览者得以取正焉。若夫先觉之士，固忘筌蹄。而后进之英，尚资梯级，是书也，不无少补。然惧僭率，弗敢张露。偶因道友来求，难以藁付，复念老矣，将形槁于一丘，惟恐此经寝失古本，遂命工镂板，藏诸名山，以俟来诘。或有修真之士，体道之人，欲传受之，亦所不隐。虔凭宝典，口诵心持，上祝皇帝万岁，次愿重臣千秋，府县官僚、文武贤德、忠良显著，禄笄增崇，广及士民，同跻仁寿。天清地静，时和岁丰，率土含生，咸归有道。继今有得之者，傥毋以为《春秋》散于三传，《易》道微于九师，能于静室焚香，精心研味，反照内参，寻本源之真处，一旦玄通，自得常久自然之道体。其居尘出尘，而生育无穷，则修身齐家治国平天下，厥效随着，圣贤地位不患不到，何止无愧于考亭云。当亦知前修之说不诬，而仲尼犹龙之喻尤妙也。
湛然堂无隐斋谷神子范应元熏香谨
老子道德经古本集注跋
书中引晦庵序《参同契》，是范应元在朱之后。今《道藏》不载是书，宋讳亦不全避，然字书纸墨为宋刊宋印无疑。艺风此书《道藏》不收，焦氏《老子翼》采摭亦不及，真道家佚典矣。范应元无可考，褚伯秀《南华义海》所録诸家，有范无隐者，或即此人。沅叔更详考之。乙畲此范应元《道德经集注》，不见着録家，征引韩非、司马谈、严遵、河上公、郭云、王弼、傅奕、唐玄宗诸本异同，可谓详博，而独未及景龙石刻。其说解则柢引司马温公、苏子由两家，则较焦氏《老子翼》为略。而焦氏亦未引此书，不唯《道藏》本不收也，可谓秘籍矣。
壬子仲冬宜都杨宁敬书于上海寓庐，时年七十有四
此范应元集注《老子道德经》，亦沅叔所藏秘籍，不见着録。沈乙以为即褚氏所引之范无隐。余检范氏原跋，自署湛然堂无隐斋，然则信为无隐，固无疑也。二翁偶未拈出，余特着之于此。甲寅元夕邦述案范氏所据古本，《音辩》外，凡三十家：河上公、王弼、李若愚、张君相、杨孚、傅奕、孙登、严遵、苏子由、应吉父、司马温公、《淮南子》、扬雄、张玄静、梁帝简文、阮籍、马诞、韩非、王训、郭云、陈碧虚、阮咸、董遇、司马谈、陈韶、李奇、司马迁、开元御注、梁王尚、张嗣是也。又有称为西晋本口为天下皆为吾天下者，或有旧注，或称引所及，皆所取也。说解则为傅奕、王弼、韩康伯、苏子由、河上公、司马温公、成元英、陆德明、程伊川、司马迁、韩非、王雰、张冲应十余家，或阐名理，或采训释，亦不尽拘此经本注，是道家言之实事求是者。从沅叔傅君许段□以邻苏，所述未全，撮记于后。
元黓困敦除夕长洲章钮◇◇析津范注今所罕引，鉴家推为秘籍，宜也。宋人喜引宋说，亦赖此见其时风气。
甲寅五月王闓运题