道德真经取善集(李霖)

经名：道德真经取善集。金李霖编撰。十二卷。其自序谓“今取诸家之善，断以一己之善”，故名曰《取善集》。卷前有刘尤升序。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

道德真经取善集序

老氏当商之季，悯其世道衰微由乎文弊，於是思复太古之纯，载畅玄风，以激其流俗，至於轻蔑仁义，屏斥礼学，盖韭过直无以矫枉，仲尼所以钦服。既见，则叹其犹龙。惟圣知圣，始云其然也。关尹睹紫气之瑞，识其真人度关，虔诚叩请，方垂至言。议者咸谓五经浩浩不如二篇之约，良有以也。庄周、列御寇羽翼其教，亦犹鼓大浪於沧溟，耸奇峻於乔岳，此尚拟其边而未尽其意，要在忘言而后识其指归也。汉文、景间，治尚清静，世治隆平，率自曹参，宗盖公之训，足知道德范世之验，果不虚云惜乎。晋朝流为浮诞，王衍清谈，反坏淳风。阮籍猖狂，又隳名教。失其本而循其末，可不哀哉。赖隋之王仲淹，深识其故，以谓虚玄长而晋室削，非老、庄之罪，以其用之不善也。唐韩愈犹讥其小仁义如坐井观天。呜呼，愈负其才而昧於道，是亦聋盲於心，而不知太山雷霆可以惊其耳而骇其视也。一言以为不智，每贻君子之叹息焉。笃信之士，代不乏人，各随其意，为之注解，殆数十家，不惟观览之烦，抑掊集之不易。饶阳李霖，字宗傅，性善恬淡，自幼至老，终身确然，研精於五千之文，所谓知坚高之可慕，忘钻仰之为劳，会聚诸家之长，并叔己见，成六卷。譬若八音不同，均适於耳。五味各异，皆可於口。庶广其见，而博其知，以斯而资同道，为功岂小补哉。王宾，乃先生之旧友也，赏其勤而成其志，命工缕板，俾好事者免缮写之劳，推而用心，可不谓之仁乎。时大定壬辰重午日，河间刘允升序。

物之其由者道也。道之在我者德也。道妙无形，变化不测。德显有体，同焉皆德。自其异者，视之则有两名。自有同者，视之其实一致。末学之人言道者，每不及德。言德者，同及於道。此道德所以分裂不见其纯全也。犹龙上圣，当商末世，叹性命之烂漫，悯道德之衰微，著书九九篇，以明玄玄之妙。言不踰於五千，义实贯於三教。内则修心养命，外则治国安民，为群言之首，万物之宗。大无不该，细无不徧，其辞简，其义丰，洋洋乎大哉。自有书籍已来，未有如斯经之妙也。后之解者甚多，得其全者至寡。各随见，互有得失，通性者造全神之妙道，於命或有未至。达命者得养生之要诀，於性或有未尽。殊不知性命兼全，道德一致尔。霖自幼及壮，谩诵玄言，以待有司之问。今已老矣，欲讨深义，以修自己之真。自度耄荒难测圣意，今取诸家之善，断以一己之善，非以启迪后学，切要便於检阅，目之曰《取善集》，览者幸勿诮焉。

饶阳居士李霖序。

2-道德真经取善集卷一

道德真经取善集卷一

宋饶阳居士李霖集

御注：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊。德者，充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故著书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。

严遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。夫日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴，发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。王元泽曰：名生於实，实有形数，形数既具，衰坏随之，其可常乎。惟体此不常，乃真常也。

首递道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虚寂，玄理幽深，不可言道，当以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。虽道之一字，亦不可言也。若默而不言，众人由之而不知，故圣人不得已而强名曰道。

既云为道，有言有说，代废代兴，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，可道之不可常。如此惟其不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常而道不变，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，随感应变，接物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏辉，无为而无不为，默通其极尔。

无名，天地之始。有名，万物之母。

温公曰：天地，有形之大者也。其始必因於无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因於有，故名万物之母曰有。

吕吉甫曰：无名者道也。而天地所自而始也。故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。无无则一亦不可得，无名则一之所起。有一而未形，则所谓天地之始是也。既已谓之一，且得无名乎。此物得之以生，而谓之德也。则所谓有名，万物之母。而万物得一以生者是也。

无名谓道也。道常无名，生育天地，故为天地之始，乃道之妙也。有名谓天地也。天覆地载，万物方立，故为万物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。万物母者，天地含气，生育万物，长大成熟，如母养子。

常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。

苏子由曰：自其无名，形而为天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物。万物育而名不可胜载矣。故无名者，道之体。而有名者，道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，则精而不通矣。

记曰：感物而动，性之欲也。欲者离静之动，任耳目以视听，劳心虑以思为。无欲，则静於以观天地之始，所谓妙也。故曰：常无欲可名於小。妙，则精而小也。有欲，则动於以观万物之母，所谓徼也。故曰：万物归焉而不知主，可名於大矣。徼则赢而大也。无欲之人，可以见道之精妙也。有欲之人，但见其道之粗徼而已。

此两者同出而异名，同谓之玄。

温公曰：玄者，非有非无，微妙之极也。

两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，其名各异也。其名异其实未尝异，其实未尝异，则有欲之与无欲同谓之玄也。玄之为色黑，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。两者同谓之玄，玄能阴能阳故也。

玄之又玄，众妙之门。

御注：《素问》曰：玄生神。《易》妙而小之谓玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未尝显玄之。又玄所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰众妙之门。

《易》曰：一阴一阳之谓道，阴阳皆原於一。一者道所生也。玄者阴与阳同乎一也。又玄者道也。众妙者谓万物之妙也。万物皆有妙理，而皆出於道，故曰众妙之门。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同观徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，总一经之意，明大道之本，谓玄之又玄也。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

御注：道无异相，孰为美恶。性本一致，孰为善否。有美也，恶为之对。故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对。故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者，为神奇。所恶者，为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辫。昔之所是，今或非之。今之所弃，后或用之。则善与不善奚择。圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉。

王元泽曰：恶与不善，美善之随也。当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟，则亦悟之晚也。

美恶生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之为美，是心有所美也。心有所美，於心为恙，斯恶已。若河伯欣然，自喜以天下之美为尽在已，不免望洋向若而叹，几是矣。善者人之可欲也。若知善之为善，是性有所欲也。性有所欲，是离道以善，斯不善已。若伯夷见名之可欲，饿於首阳之下，均为失性，几是矣。盖道之美者，至美也。至美无美，淡乎无味。庄子曰：淡然无极，众美从之，道之善者上善也。上善忘善，万善皆备。又曰：去善而自善矣。此章道通为一，恐人着於美善，不悟真常，故以此篇次之，与《庄子·齐物论》相似。

故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。

御注：太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，韦变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影随，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。

温公曰：凡事有形迹者，必不可齐。不齐则争，争则乱，乱则穷，故圣人不贵。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

顾欢曰：圣人因天任物，无所造。为心常凝，静於前。美善处而无争，故不为六境之所倾夺。

为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累。是以圣人处事，以无为行教，以不言而事，以之济教以之行，而吾心寂然，未始有言为之累，天下亦因得以反常复朴。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移，彼六对者，乌能扰之哉。《经》曰：不言之教，无为之益，天下希及之。

万物作而不辞，

御注：万物动作，随感而应。若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。

今计物之数不止於万，而曰万物者，以数之多者云也。作谓动作也。万物动作，圣人各尽其性，不辞谢而逆止，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，乌能不辞哉。

生而不有，为而不恃，功成不居。

纂微曰：万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上，此圣人之全德也。

万物自生，各极其高大。万物自为，各正其性命。圣人归功於物，不以三事为累，故曰：功成不居，有我则居，居则迁矣。帝尧成功，而自视缺然。

夫唯不居，是以不去。

苏子由曰：圣人居於贫贱而无贫贱之忧，居於富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉。此则居之至也。《鸿烈》曰：楚将子发攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百顷封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政，诸侯入宾，此君之德也。发号施令，师未合而敌遁，此将军之威也。兵阵战而胜敌者，此庶人之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲体真常之道，忘美恶，齐善否，不为六对之所迁，唯圣人知其然。故处事以无为，行教以不言，归功於物而不居，道常在我而不去也。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争。

温公曰：贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而常乱。故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名。贤者，出众之称。在上者别而尚之，崇以爵位，旌以车服，故民夸企外慕殉名而不息，能无争乎。盖圣人未尝不用贤也。使贤不肖各当其分，因任而已，特不崇尚耳。庄子曰：举贤则民相轧。

不贵难得之货，使民不为盗。

御注：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，曰中穴陆。不尚贤则民各安其性命之分，而无所夸跂，故曰：不争不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。

金玉者，难得之货。在上者贵而宝之，取金於山，求珠於渊，则民病於无有，求货而无厌，必至於为盗。盖圣人未尝弃财货也，使民耕而食，织而衣，足衣食而已。特不贵难得者尔，故民各安其性命之情，而不为盗。孔子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。

不见可欲，使心不乱。

御注：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。值夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷，则孰为可欲。欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之。

君子之所欲者贤也。小人之折欲者货也。既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，则民心不惑乱也。傅奕《音义》曰：古本作使，民心不乱。

是以圣人之治，

河上公曰：圣人治国，与治身同也。

虚其心，实其腹，

曹道冲曰：心虚白则神留而道存，腹充实则精全而寿长。心有所择，虚其心则无贤之可尚，腹有所容，实其腹则无欲之可贪。

弱其志，强其骨。

御注：志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。不坏之相，若广成子千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。

刘仲平曰：虚心弱志，所以养神。腹实骨强，所以啬精。

志者心之所之，守道则志弱。骨者髓之府，髓满则骨强。一说虚心则实腹，弱志则骨强。一说虚心则弱志，腹实则骨强。

常使民无知无欲。

御注：庄子曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，乱孰甚焉。故常使民无知无欲。

王元泽曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤，虚心弱志而化之，使民无争尚之知。自不贵货，实腹强骨而化之，使民无贪求之欲。

使夫知者不敢为也。

吕吉甫曰：智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，而为之非所利也，故不敢为也。

为无为，则无不治矣。

舒王曰：有为无所为，无为无不为，圣人为无为，则无不治矣。

此章言圣人体道无为而治也。不尚贤，不贵货，虚心实腹，弱志强骨，是圣人体道治身而无为也。使民不争而同乎无知，使民不盗而同乎无欲，则无不治也。《经》曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化，无为而治者，虞舜之所以为帝。垂拱而治者，周武之所以为王。故曰：帝王无为而天下功。三篇统论，首篇言道可道，夫可道之道，非真常之道也。真常之道，离言说，超形名，悟者自得。能悟之者，忘美恶，齐善否，故以天下皆知次之。既不为二境回换，则是非美恶不藏於胸中，故以不尚贤次之。不尚贤，不贵货，则方寸之地虚矣。虚则腹实，此精神内守道德之极致也。学者精此三篇，则经之妙旨，斯过半矣。

道冲章第四

道冲，而用之或似不盈。

御注：道有情有信，故有用。无为无形，故不盈。

冲者，中也。道之用，抑高举下，损有余补不足，无适而不得其中也。道之体，虚而不盈，充塞而无外，赡足万物而未尝有，故曰或似不盈。

渊兮似万物之宗。

温公曰：深不可测，常为物主。渊反流全一。《说文》曰：回水也。水回则深静，回而为渊，则止而不流，所以为一者全矣。兮者咏言之助。庄子曰：止水之审为渊。渊深而静，不与物杂，道之体也。惟深也，物莫能测。惟静也，物莫能动。道体渊兮深静，似为万物之宗祖。然道本无系物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲体之者，不可他求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

温公曰：锋角猛露，道所恶也。事为烦乱，道所鄙也。辉华显赫，道败也。污辱卑下，道所贵也。

心出而入物为锐，挫其锐而勿行。物至而交心为纷，解其纷而不乱。挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光辉，则要不异於物，与之和同而不显，所谓光而不耀也。内不失真，外不殊俗，同尘而不染，所谓与物委蛇，而同其波也。

湛兮似或存。

郭象曰：存，在也。道湛然安静，古今不变，终始常一，故曰存。存而无物，故曰似也。

人能如上四事，则湛然常寂而存矣。存而定有之，则非道也。似或者不可定有之谓。

吾不知其谁之子，

王元泽曰：即今所称道之中体，盖有所出矣。虽有所出而廓然无象，故曰不知谁之子。

言我不知道之所从生谁得而子之。

象帝之先。

御注：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，韦物之始而道实先之。庄子所谓神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中为用，其体虚而不盈，为万有之主，居象帝之先。

天地章第五

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

御注：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉。仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。

爱人利物之谓仁。不仁者，谓无情於弁爱，非薄恶之谓也。天地生化万物，任其自然，无爱利之心焉。如刍狗当祭祀之用也。盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒，然后用之。及祭之后，行者践其首脊，樵者焚其支体，彼物用弃，非有憎爱，时适然也。且天地之於万物，圣人之於百姓，亦然。故天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。

天地之间其犹橐籥乎。

唐明皇曰：橐者，韛也。钥者，笛也。橐之鼓风，钥之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。

王元泽曰：橐籥虚以应物，物感则应，应而不藏。天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐籥之无穷也。

道无方体，以冲和之气鼓动於覆载之问，而生养万物。如橐以气化形，钥以气出声，气虚而待物，凡有形有声者，皆自此出，故比於橐籥也。以喻天地圣人，亦以虚而无心故也。

虚而不屈，动而愈出。

王弼曰：橐籥之中空洞，无情无为，故虚而不能穷屈，动而不可竭尽也。

王元泽曰：虚其体也，动其用也。

多言数穷，不如守中。

御注：慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心，此之谓守中。

王弼曰：若不法天地之虚静，同橐籥之无心，动不从感，言不会机，动与事乖，故曰数穷。不如内怀道德，抱一不移，故曰守中。

此章戒人多言，不如守内。始言天地不弁，中以橐籥为况，终之以多言数穷者，欲人之出言，法天地之无心，如橐籥之虚中，因感而应，则无多言之失。与其言多而政祸，不如默默而守中。

谷神章第六

谷神不死，

御注：有形则有盛衰，有数则有成败，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷。如日月焉，终古不息。如维斗焉，终古不忒。故云不死。

河上公曰：谷，养也。人能养神则不死。神谓五脏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，五神去矣。

温公曰：中虚故曰谷。不测故曰神。天地有穷而道无穷，故曰不死。

王元泽曰：谷应而不穷，神化而不测，万物受命於我，而我未尝生未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以应也。以其活而不敌，故但称不死。

是谓玄牝。

御注：万物受命於无，而成形於有谷之用。无相，神之体，无方，万物所受命也。玄者天之色。牝者地之类。万物所成形也，谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。

王元泽曰：谷神受命而玄牝赋形，自为阴阳，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神。由其赋形，故曰玄牝。

曹道冲曰：玄者杳冥而藏神。牝者冲和而藏气。此阴阳之宗，天地之祖也。

谷，养也。谷虚而应，应而不着。谷虚而受，受而不积。言养神在於虚而已，是谓不死之道，在於玄牝也。

玄牝之门，是谓天地根。

御注：庄子曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也。物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之。

河上公曰：根，元也。言鼻。之门，乃是通天地之元，气所从往来也。

纂微曰：上言谷神不死，劝人养神之理。此曰玄牝之门者，示人炼形之术也。故神形俱妙者，方与道同也。

曹道冲曰：玄者天之体。牝者地之气。玄天之资始有生是为精光，牝母育万物是为形器。天地虽大，亦本於道德，体於阴阳，故曰天地根也。

绵绵若存，

河上公曰：鼻。呼吸喘息，常绵绵微妙。若可存之，复若无有。

王元泽曰：绵绵，引而不绝之谓。神牝生生不尽，而若有若无，不可定有。

用之不勤。

御注：自本自根，自古以固，存火之传，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运。倏尔地化，委众形之自殖。乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有。

河上公曰：用气当宽舒，不当急疾勤劳也。

苏子由曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。

心定息微，任自然而无使气之强，何勤之有。此章之意主虚心养神，则不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，阴阳之祖，藏神蕴气，而万物恃之以生成者也。生成之理，绵绵而来，不绝不尽，用之不劳，有得有成。诸家皆以外说，唯河上公纂微内说之以理。持之有内必有外，二义俱通，并皆录之。

天长地久章第七

天长地久。

苏子由曰：天地虽大，未离於形数，则其长久，盖有量矣。

张君相曰：乾刚广覆历古今不倾。坤柔厚载经终始弥固。

太上之言，长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

王元泽曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣。唯无以生为则生未尝生，未尝生则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生非利乎，长久而然，道固如此而已。

张君相曰：万物皆自营其生，唯天地但知生育万物，不自营生。施生不自生，是故得长久。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

御注：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身则不与物争，而天下莫能与之争。故曰：后其身而身先，在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生遗祸福，而神未尝有所困也。是谓外其身而身存。

马巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，犹之不自生。自先身存，犹之长生也。后身谓屈己也，外身谓忘我也，屈己则人下之，故身先。忘我则外身，故身存。

非以其无私耶，故能成其私。

御注：天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。道者，为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

吕吉甫曰：身者，吾之私也。后其身，外其身，则公而无私。无私也，故能成其私。

马巨济曰：天地不自生，与圣人之后外其身，皆无私也。然天地以此长生，而圣人以此长存，则皆成其私者也。然不私之为私大矣。庄子曰：无私焉，乃私也。

此章言道者为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故长存。自营为私，未有能成其私者也。学者体道之公，不私一己，亦得其长久也。

道德真经取善集卷之一竟

3-道德真经取善集卷之二

道德真经取善集卷之二

宋饶阳居士李霖集

上善若水章第八

上善若水。

苏子由曰：天一生水，盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。

水蕴三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所谓善也，非天下皆知善之为善也。善者道之继，水为五行首，离道未远，其性最近道，盖离道则善名立矣。上善若水，物理自然。

水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。

纂微曰：此三能之近道也。水性滋润，利泽万物，故曰善利，此一能也。方圆任器，壅决随人，故曰不争，此二能也。众人恶卑，水性趋下，此三能也。夫水利物则其仁广大，不争则其德谦光，处恶则其量忍垢，举水性之三能，唯至人之一贯，德行如斯，去道不远，故曰近尔。

居善地，

马巨济曰：善以处下为居，水以就下为地，在善得水之地，故曰：居，善地。

水之所居，善为地利。善人所居，化及乡党。

心善渊，

御注：测之而益深，穷之而益远。马巨济曰：善以安静为心，水以深静为渊，在善则得水之渊，故曰：心，善渊。

曹道冲曰：渊者水之止。虽有风波，莫能动其深静。至人之心，亦犹此也。

王元泽曰：深静而平，内明外晦。用心深静，反流全一。

与善仁，

御注：兼爱无私，施而无择。

苏子由曰：利泽万物，施而不求，其报善仁也。

马巨济曰：善以济物为与，水以利物为仁，在善则得水之仁，故曰：与，善仁。

水之所与，无有不润利万物，以生成者也。上善之人，亦如水之所与，博施於民，惠及群生，利益有情，不求其报，故曰：与，善仁。

言善信

御注：避碍而通诸海，行险而不失其信。

陆佃曰：履千险而不失其信，遇万折而不失其东，是谓言善信。

政善治，

御注：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。

唐明皇曰：从政善治，亦如水之洗涤秽物，令其清净。

王弼曰：为政之善，无秽无偏，如水之治，至清至平。

刘仲平曰：然水之为物，未尝有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因论善人若水，故以言政及於善仁也。

事善能，

御注：因地而为曲直，随器而为方圆，趣变无常而常可以为平，无能者若是乎。

苏子由曰：遇物赋形而不留於一，善能也。水之所事，趣变无常，唯变所适，方圆随器，而不逆物，故事无不能也。上善之人，亦如水之因人任物，随顺世间而无逆物之心，故曰：事，善能。

动善时。

御注：阳释之而泮，阴凝之而冰，次诸东方则东流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。

纂微曰：至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明时，故曰：心，善渊，此二善也。至人施与，善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济，故曰：与；善仁，此三善也。至人之言。善守诚信，不与物期，自然符契，如水影物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，故曰：言，善信，此四善也。至人从政，善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，故曰：政，善治，此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，不失其村，如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人动静，善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随一变，冬凝夏液，不差其节，故曰：动，善时，此七善也。

虑善以动，动惟厥时，亦如水之春泮冬凝矣。

夫惟不争，故无尤。

苏子由曰：有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，故兼七善而无尤。

此章言水之为物，利益群品，柔弱不争，常处卑下，故兼三能总七善而无尤，非上善之人其孰能似之。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。

吕吉甫曰：力持而满之，未必富者也。持所以防溢，而盈之则重溢也。如欲勿溢，则如勿盈。

持，执持也。盈，满也。已，止也。执持所以防溢，而又盈之，势必倾危，故不如早上。

揣而锐之，不可长保。

温公曰：揣知物情，锐求进入，必将失之。

吕吉甫曰：情度而入之，求必贵者也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则如勿锐。

揣者巧於度情，锐者利於入物。揣度锐利，进取荣名，虽得之，必失之，故不可长保。

金玉满堂，莫之能守。

舒王曰：堂者虚而受物者也。金玉满之则是盈矣。故不能守。

马巨济曰：堂奥足以藏金玉而守之者也。其害在满，苟非天殃，必有人祸。

此明盈难久持也。满而不溢，所以长守富也。持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。

富贵而骄，自遗其咎。

御注：金玉富贵，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。宝金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者能免於患乎，故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下，为己处显。夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎。故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。

河上公曰：富当赈贫，贵当怜贱，而反自骄恣，必被祸患也。

舒王曰：富贵不期骄而骄自至，所以遗咎患也。

此明锐不可揣也。高而不危，所以长守贵也。揣而锐之，则富贵骄生，以咎自与。

功成名遂身退，天之道。

苏子由曰：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去，天地尚然，而况於人乎。

利人曰功，闻誉施身曰名。功譬富贵之实也，名譬富贵之华也。功及於人而成就，名施於身而称遂。退身避位，永无祸患，是乃天之常道也。此章戒富不可满，贵不可食。夫持满不如早止，揣锐势又挫衄。金玉满而难守，富贵骄而遗咎，功成而不处，名遂而不尸，知损为益，乃符天道。

载营魄章第十

载营魄，

王元泽曰：魄，阴物形之主也。神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄而不载於魄，则可以抱一而体神矣。

马巨济曰：人之生诸阳为魂，诸阴为魄，藏於肝肺之间，精与神相依以生，而并精出入者魄也，随神往来者魂也。

此篇言载营魄，营即魂是也。

《内观经》曰：动以营身谓之魂。魂主经营动作，为一身之运，为魂则并精出入，主化成变而已。今百骸九窍，具吾形者魄之属也。使非魂以营之，则与行尸何以异乎。魄不可以无魂，犹月不可以无日。魄待魂而成营，月待日而生光，此言魂之用而曰营，言魄之体而曰魄也。载谓以形载也。

旧说皆谓营为魂，唯元泽御解说营为止也。一说载者，形载魂魄也。一说神载魄也。

抱一能无离乎？

舒王曰：一者精也。魂魄既具则精生，精生则神从之。

王元泽曰：一者精之数，而不言精，而言一者守一，则精不摇矣。

马巨济曰：营魄者异事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一则与精合，脱一则与精离矣。精至而气全，气全而神全，神全所以制魂魄为上士矣。精者，天地万物所由以生成也。

营，止也。魄，阴也。形之主丽於形而有所止，故言营魄载者，以神载魄也。若无神以载之，则滞於幽阴，形散神离，下与万物俱化。神常载魄而不载於魄，则炼阳神消阴魄身化为仙也。其事在乎抱一而不离一者精也。抱一则精与神合而不离，则以精集神，以神使形，以形存神，三者混而为一，则道全。欲学此道者，当存精为本。庄子曰：不离於精谓之神人，此教人养精也。

专气致柔，能如婴儿乎？

纂微曰：言人欲学专气政柔之术，当如婴儿纯和乎。若能如婴儿之纯和，即是得专气致柔之术也。

精全则神王，神王则能帅气，神专其气而喜怒哀乐不为神之所使，以致柔和也。专者有而擅其权之谓，柔者和而不暴之谓。气致柔和，当如婴儿之心也。欲虑不萌，意专志一，终日号而嗌，不嗄和之至，此教人养气也。

涤除玄览，能无疵乎？

马巨济曰：此章以全精全气全神为学道之根，故无离以言养精，如婴儿以言养气，无疵以言养神也。

玄览者，心也。涤者，洗心也。除者，刳心也。洗之而无不静，刳之而无不虚，心之虚静，无一疵之可睹。庄子曰：纯粹而不杂静，一而不变，此教人养神也。

爱民治国，能无为乎？

河上公曰：治身者爱气则身全。治国者爱民则国安。治身者呼吸精气无令耳闻。治国者布德施惠无令下知。

此申抱一之义也。《内丹经》云：圣人以身为国，以心为君，以精气为民，民安国霸。精者身之本，爱啬精气则身治也。爱精之道，抱一为本，乃自然之道，夫何为哉。故曰能无为乎。今炼精之士，或以杂术为务，以般运为功，多有作为，故又戒以无为。庄子曰：唯无为几存。诸解皆说外，唯河上公内外两说之。以上文考之，就身说者於经以顺。

天门开阖，能为雌乎？

王元泽曰：至人无心於作精神，出入皆应而不唱。

此申专气之义也。恐炼气之士有使气之强，故又戒以守雌，雌者致柔也。

明白四达，能无知乎？

御注：聪明圣智，守之以愚。

此申无疵之义也。炼神之士，纯素而不杂，通彻而无碍，当不用知见守之以愚，故又戒之以无知也。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注：圣人存神知化，与道同体，则配神明育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃，无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。

此章以全精全气全神为学道之根，三者混而为二，乃道之全也。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。

御注：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚。妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。

故有之以为利，无之以为用。

锺会曰：举上三事，明有无相资俱不可废。故有之以为利，利在於体。无之以为用，用在於空。故体为外，利资空用以得成。空为内，用籍体利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。无赖有为利，有藉无为用，二法相假。

车惠弼曰：修身者，必须以有资空以空导有，有无资导心不偏溺，故成人之利用。

此章明有无一致，利用相资，举三事以明大道。夫轮毂为车，埏埴为器，户牖为室。此有也，人赖以为利。毂中空虚，轮得转行。器中空虚，物得盛受。室中空虚，人得居处。此无也，人赖以为用。有为实利，必以无为用。无乃妙，用必以有为体。有无相待，亦犹形神相须而不可偏废也。形以神为主，神以形为居，形神合同更相生成。世之昧者，炼神者蔽於无，养形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物为喻，以明有无之相生。欲学道者，依此修持，则形神俱妙，与道合真矣。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，

御注：纵耳目之欲属於声色，虽具耳目之形而不自见自闻，与盲聋也奚异。

五味令人口爽，

王元泽曰：人生而静，因物有迁。耳目本自希夷，而声色在前真从妄丧。口之於味，亦复如此。

驰骋田猎令人心发狂，

吕吉甫曰：万物无足以挠之者，心之所以静而圣也。逐乎外则罔念而发狂矣。事奚不然，驰骋田猎尤为甚。

太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田猎而诗人所刺。外作禽荒，田猎无度，迷於正性，非狂而何。

难得之货令人行妨。

御注：贵难得之货，则至於次性命之情，而饕富贵，何行之能守，故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

夫明月之宝，夜光之璧，适足以贾害。孟子曰：宝珠玉者，殃必及身。

是以圣人为腹不为目，

锺会曰：真气内实，故曰为腹。嗜欲外除，故曰不为目。五音令人耳聋，故圣人为腹不为目，诸相例也。

为腹者守精神而真气内实。不为目者去六情目不妄视。

故去彼取此。

河上公曰：去彼目之妄视，取此腹之养神。

目主外视，腹主内容。圣人实其腹，不为耳目所役，故去彼外视之目，取此能容之腹。夫圣人清净六根，於此独言不为目者，盖言目则其余可知也。此章言五尘之害性，当忘物以全真，圣人之去取，卓梢娨印

宠辱章第十三

宠辱若惊。

舒王曰：宠之所以为辱者，以其若惊也。

马巨济曰：宠者辱之本，以系乎得失故也。以见宠於人，则其惊弥甚，是宠之犹辱之也。宠者荣宠也。心荣见宠，即惊其神，此宠之所以为辱也。

贵大患若身。

御注：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。贵者尊贵也。心有所贵，其患大矣。譬若人身动辄自累。

何谓宠辱？宠为下。

御注：贪夫名慕夫禄，知进而不知退，知得而不知丧，受宠於人，则为下之道。

问何故宠之为辱，受宠於人为下之道，既受宠於人，则与夺之权在人之手。若以得失累其心，岂不惑哉。子文三仕三巳，无喜愠之色者，岂有辱乎。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

温公曰：为士者以道德为上，爵禄为下。上荣也，下辱也。众人乃宠其辱，操之则栗，合之则悲。

得之本有，失之本无，乌能有惊。若以得失之际，有若惊之心，是以辱也。柳下惠为士师三黜而不去，正考父三命循墙而走，则异於此。

何谓贵大患若身？

御注：据利势，擅赏罚，作福威，天·下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息，譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势。以形累心，故丧心而不能忘形。其患大矣。

王元泽曰：贵者在物之上，而有国有家之而不能忘，则为患大矣。譬人有身珍而累之，则寒暑疾痛万绪皆何，岂非大患乎。

吾所以有大患者，为吾有身，

河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身则忧其动劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患。

身为患者，以吾执有其身，为患大矣。

及吾无身，吾有何患。

蔡子晃曰：无身者，谓不以身为身，S乎造化物我俱忘患，何能及非是灭坏其身，唤作无身。

无身者，非谓灭坏其身为无身也。盖虽有身而不执，有其身有之以无有耳。若孔子之母，我子綦之丧我是也。

故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

御注：天下大器，非道莫运。天下神器，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次，则知贵其身而不自贱，以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贼，以困於物者，若可托而已。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家土直以治天下。世俗之君子乃危身弃生以殉物，岂不悲夫。

王弼曰：无物以易其身，故曰贵也。无物以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄托天下也。不以宠辱荣患，损易其身，然后乃可以天下付之也。

贵者不辱其身，爱者不危其身，如此乃可寄托天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，岂荣其宠累其贵乎。此章言辱自宠生，忘宠则无辱。身为息本，忘身则无患。既忘宠贵之累，则绝惊患之忧，然后贵爱其身，可以寄托天下。

道德真经取善集卷之二竟

4-道德真经取善集卷之三

道德真经取善集卷之三

宋饶阳居士李霖集

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，

御注：目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见气是已。

王元泽曰：道至於万物，平等无有高下之处，非目所视。

此明道也。夷，平易也。道非色，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之无色也，曰夷而已。

听之不闻名曰希，

御注：耳主听，听以察物，希则概而有闻，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。

庄子曰：听而可闻者，名与声。道无声，非耳所闻，故曰希也。虽不闻也，然能宫能商，不可名之无声，曰希而已。

搏之不得名曰微。

御注：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之。大象无形是已。

无形曰微。搏，执持也。道无形，故执持不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能暑能凉，能浮能沉，能苦能甘，於无形之中而能形焉，故名曰微。

此三者不可致请，故复混而为一。

御注：太易未判，孰分高下。大音希声，孰辫清浊。大象无形，孰为巨细。目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎，在穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然既已为一矣，且得无言乎。

三者谓夷、希、微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之。混，合也。三名合而为一，三者本一体而人之所以求者。或视或听或搏，故随事强名耳。

其上不皦，其下不昧，

王元泽曰：凡物有质则具阴阳，上皦下昧，理必然也。唯道无物，故混然而成。此言道之定体。庄子曰：失吾道者，上见光而下为土。

绳绳不可名，复归於无物。

吕吉甫曰：绳绳兮调直而有信。虽有信也，而不可名，故复归於无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

纂微曰：夫复归於无物者，非空寂之谓也。谓於无形状之中，而能造一切形状，於无物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不见其形，是即有而无也。欲言无邪而物由以成，是即无而有也。恍者有之疑於无，惚者无之疑於有，道之为物，非有非无，不可定名，故曰：惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

御注：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

苏子由曰：道无所不在，故无前后可见。

执古之道，以御今之有。

王弼曰：古今虽异，其道常存。执之者方能御物。

吕吉甫曰：无前无后，则不古不今。虽不古不今，而未尝无古今也。则吾得之以曰用矣。故曰：执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道纪。

吕吉甫曰：所谓古者，非异於今也。以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也。以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始无所自来无所从，所谓无端之纪也。无端之纪，道纪也。道不可执也。得此可以执之，以为德矣。执德之谓纪。

王元泽曰：推而上之至於无物之初，乃知物无所从来。道之情得矣道之纪，要古今不变者，是庄子所谓无端之纪也。

李畋曰：此章言妙本应用，何所不无也。若以视听求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始终不可睹，其用难测，以御有为。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识

舒王曰：士者事道之名，始乎为士，则未离乎事道者也。终乎为圣人，则与道为一事，道不足以言之，与道为一则。所谓微妙玄通，深不可识是已。

灵仙曰：道无不通名善，事无不达为士。前章执古御今，此则御今引古。

前章论道之全体，此章言士之体道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄则深远不测，通则变化无穷。古之善为士者，有此道而退藏於密不可测，究孰得而识之哉。故曰深不可识。

夫惟不可识，故强为之容。

御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至。谓下文也，夫惟道大难识，强为之容而已。

豫若冬涉川；犹若畏四邻；

吕吉甫曰：庖丁解牛，休然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，则豫若冬涉川者也。豫则图之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之，犹若畏四邻者也。犹则慎之於事之终也。

豫者图息於未然，犹者致疑於已是。由膝以上为涉，集众流为川。涉川者犯难也。冬者至寒之时，徒涉巨川，以见至人不好从事，於务出於不得已，常迫而后动，临事而惧也。故曰豫若冬涉川，既涉则无虑矣。而犹戒曰犹至人静密幽深，不出性宅，常若畏邻，敛而不纵，闲邪存诚，非物探之，其心不出，故曰犹若畏四邻。

俨若客；

王元泽曰：不以事为己任，故其容寂。

纂微曰：言有道之士，俨然端谨而心无散乱，如宾对主，曷敢造次。

此作容字，说若东郭顺子正容悟物，使人之意也消。故田子方师仰之。此作客字，说若李含光居於暗室，如对君父，故司马子微激赏之。

涣若冰将释；

御注：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝。同於大通者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。离人而无所系輆，所以为涣。

《说》曰：奂而散为涣。夫水本无冰，通寒则凝。性本无碍，有物则结。有道之士，豁然大悟，万事销亡，如春冰顿释。

敦兮其若朴；

御注：敦者厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

此言性之全也。《经》曰：复归於朴。

旷兮其若谷；

御注：旷者广之极。性原无际，如谷之虚，受而能应。

此言性之虚也。《经》曰：上德若谷。

浑兮其若浊。

王弼曰：藏精匿照，外不异物，混同

波尘，故曰若浊。

杨子曰：合则浑，离则散。浑者与世合而不离，故若浊。庄子所谓与物委蛇而同其波也。与刻意尚行离世异俗者异矣。夫善为士者，冬涉不好从事，畏邻防患於后，若客之不为主，如冰释不凝滞，朴而能全，谷而能虚，浊不殊俗，此所谓深不可识，而强为之容也。

孰能浊以澄，静之徐清。

王元泽曰：澄性者与澄水同。加工则动而弥浊，唯静以俟之，则徐自清矣。有道之士，所以物莫能浊者，以其静之徐清耳。

曹道冲曰：岂随流而忘反，聊澄静以徐清。

孰能安以久，动之徐生。

御注：有道之士，即动而静，时骋而要其宿，定而能应至，无而供其求，故静之徐清，而物莫能浊。动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉。故曰：静之徐清，万物无足以挠其心，放孰能浊。动之除生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣。岂能应物而不伤。

保此道者不欲盈。

马巨济曰：保不歌盈者，道集虚故也。盈而有，有则浅可识矣。

夫惟不盈，.

吕吉甫曰：然不曰虚而每曰盈者，恐人之累於虚也。虚而累於虚，则不虚矣。故曰或不盈、不欲盈而已。

故能弊不新成。

王元泽曰：得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，通万世，而不弊，以其无弊、无新、不成、不败故也。弊生於新，败生於成，士虽成道，而常若弊，则终无弊败矣。

此章言士之体道，深不可识，终之以不欲盈者虚也。虚则空洞无一物，”了世岂得而识之哉。古之保此道者，若大禹不自满假，孔子不居其圣已。独取虚者，老子也。实若虚者，颜子也。惟道集虚，於此可见。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

御注：莫贵乎虚，莫善乎静。虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者众会而有所至，笃者立行而有所至，政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。非体道者。不足以与此。

锺会曰：致，至也。除情虑至虚极也。心常寂守静笃也。

致虚则若谷能受群实，无一尘之积，可谓极矣。守静则若水能应群动，无一毫之撄，可谓篇矣。

万物并作，吾以观其复。

严遵曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄静，各得其所安，志宁气顺，血脉和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。

吾者命物之我也。我以虚静之至，观万物之作，命物而不与物俱化，故曰吾以观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

温公曰：物出於无，复入於无。

王元泽曰：从性起用，复还性根，动植虽殊，理归一致。

归根曰静，

苏子由曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。

人生而静，天之性也。复性则静。

静曰复命，

陆佃曰：言根则知有所谓本，言命则知有所谓性，故言归根曰静，则复者本也。静曰复命，则归根者性也。庄子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，归根曰静是也。自本者，静曰复命是也。自古者，复命曰常是也。自本者，无所因於本。自根者，无所出於根。自古者，无所历於古。虽然归根曰静，静曰复命，复命曰常，其本一也。其言先根而后本，先性而后命，而於根则谓之归，於命则谓之复者，辞之序尔。归未至也。复则至矣。根未至也。命则至矣。复之所入深矣。

复命曰常。

王元泽曰：出生则入有，入有则系数，然则密移之变，顷刻不停，惟复命则湛然常寂，物莫能迁。

从道受生之谓命，复命则反其所自生，与道为一，则亘古今而常存。

知常曰明。

舒王曰：常者乃无始已来不变之称也。知其常则谓之明也。

自道之外皆非常也。道虽真常，无形无名，非有自知之明，鲜有不为物蔽者矣。

不知常，妄作凶，

御注：圣人知道之常，故作则契理每与吉会。不知常者，随物转徙，触途自患，且不足以固其命，故凶。

孙登曰：不能归根守静，则夭命失常，是其凶也。

夫众不知道之真常，以妄为常，故欢乐用生，动而失之，寿命竭矣。所谓妄作凶也。

知常容，

苏子由曰：方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之，苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，夫何所不容哉。

容乃公，

河上公曰：无所不包容，则公正无私，众邪莫当。

《礼记》曰：大道之行，天下为公。人不独亲其亲，子其子。

公乃王，

舒王曰：背私则为公，尽制则为王。公者，德也。王者，业也。以德则隐而内，以业则显而外。公与王合，内外之道也。

成玄英曰：王，往也。公则物皆归往。

王乃天，

王元泽曰：王者，人道之至极。极人之道，乃通於天。

天乃道，

御注：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。

道乃久，

卢裕曰：久，长久也。谓量等太虚，无来无去，心冥至极，不生不灭，冥混自然，不可分别，既与此理契会义说为久。

没身不殆。

《新说》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道则无古无今，故曰道乃久。夫道至於久而可以没身不殆，其孰能政於此哉。

此章以归根复命为义，故首言虚静，终之以道乃久者，道以虚静为先，若拾此而入道，譬若舍舟航而济乎渎者，末矣。

太上章第十七

太上，下知有之。

王元泽曰：三皇之世，无为而治，使民各遂而不知其然，岂得而亲誉乎。

马巨济曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。庄子所谓有泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以已为马，一以已为牛。

太上者，谓太古无名号之君也。太者，极大之名。上者，至高之称。无为之治，至大至高，后世无以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。

其次，亲之，誉之。

马巨济曰：惠爱，仁也，故亲。赏罚，义也，故誉。然亲之固已疏，誉之固已毁矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。庄子曰：有虞氏不及泰氏。

尧仁如天，就之者如曰。舜至邓墟，来之者十万家，亲之也。康衢誉尧，讴歌与舜，誉之也。

其次，畏之，侮之。

纂微曰：仁义失则刑法立，而民畏之。

马巨济曰：此三王之世。庄子曰：施及三王而天下大骇，好智而百姓竭，於是椎凿央焉。智慧极，大伪生，巧役其下，愚侮其上，而刑罚不足以威惩，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。

王元泽曰：失德无政，则民侮之。

信不足，有不信。

御注：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当不知以为信。其次畏之，侮之，则知诈。颉滑机变之巧生，而有不信者矣。

唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。

犹其贵言。

唐明皇曰：亲之誉之，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。

马巨济曰：言不足贵而犹贵之，故曰犹盖太上，不言而化。自兹以降，帝有典谟，王有誓诰也。

功成事遂，百姓谓：我自然。

御注：帝王之功，圣人之余事也。使人甘其食，美其服，安其居，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此谓太上之治。

唐明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓谓我自如然也。上力何与焉。

此章言三五殊化，下民风靡，道降为德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。

大道废章第十八

大道废，有仁义。

御注：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。

大道者，即太古无为之道也。仁义不显，犹日中盛明，众星失光也。废，犹隐也。三皇之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大道之适，则仁义之惠斯隆。三皇当大道，二帝为仁义，庄子曰：道隐於小成。

智慧出，有大伪。

唐明皇曰：用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。

慧以智为体，智以慧为用。智慧有大小也。庄子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者为其以凿为智，以察为慧，作聪明制法令，所谓小智慧也。智慧既出，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。

六亲不和，有孝慈。

锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无施。六亲不和，则孝慈斯着。

瞽瞍顽而舜称大孝。曾皙严而参称能养。

国家昏乱，有忠臣。

舒王曰：道隐於无形，名生於不足。道隐於无形，则无小大之分。名生於不足，则有仁义智慧差等之别。仁者有所爱也。义者有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者各亲其亲，慈者各子其子，此六亲所以不和也。忠者忠於己之君谓之忠，於他人谓之叛。

不明谓之昏。不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；

锺会曰：绝制作之圣，弃谋虑之智，人当反朴还淳，故其利百倍。作者之谓圣，创物之谓智，圣智之人，制作法度，创立政令，欲禁奸止暴，岂知法出奸生，令下诈起，民失性命之真，日趋柛傊域。若绝弃法令，则民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

绝仁弃义，民复孝慈；

王元泽曰：至德之世，父子相亲而足。今更生仁义，则名实交紏，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也。或曰孔孟明尧舜之道，专以仁义而子，以老氏为正，何如曰夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。

绝巧弃利，盗贼无有。

王元泽曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。

巧，机巧也。巧者，善伪利货利也。见利忘义，绝机变之巧而民有耻，弃欲利之心而民知义，此盗贼所以无有也。若不绝弃巧利，徒滋法令禁之，此盗贼所以多有也。庄子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毁珠，小盗不起。

此三者，以为文不足，故令有所属。

马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。见素抱朴。

舒王曰：不言守素而言见素，不言反朴而吉抱朴，不言无私而言少私，不言无欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以反朴，少私然后可以无私，寡欲则致於不见所歌者也。

见素则见性之质而物不能杂，抱扑则抱性之全而物不能亏。

少私寡欲。

御注：自营为私，而养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。

马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，见·素则见道，见道则不为，不为则无圣无智矣。抱朴此仁义所属也。全材之谓朴。抱朴则抱性，抱性则不器，不器则无仁义矣。少私寡欲，此巧利所属也。自有之谓私，有物之谓欲，而巧利由以生。私欲少且寡，则巧利衰矣。《庄子·胠筐篇》正以明圣智化义巧利之害，与此章伺意。

私者，吾之身也。少私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑横流在乎塞源也。若制作不兴，则真素见。弁义不饰，则淳朴存。巧利不施，则私欲绝。然后天和自畅，日用不知。

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

御注：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎。学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。

温公曰：学之所以不可已者，为求道也。若弃本而逐末，则劳而无功，不若不学而无忧也。

绝学者体道也。体道则穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心，不能体道，故以绝学为言。若人不学，何以入道。子夏曰：君子学以致其道。致道者忘心一，此学所以绝也。乃若不学之人，空空如也，安所用绝。彼杨子云不原圣人深意，以谓人而不学，虽无忧，如禽何，岂知圣人绝之之意邪。

唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。

御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。唯阿虽异，同出於声。善恶虽殊，皆离於道。以喻学者如唯如善，不学如阿如恶，学则为智，不学则为愚，智者过之，愚者不及，其於失道均也。

人之所畏，不可不畏。

御注：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。

众人务学不能真会，事物毕召反挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。

荒兮，其未央哉。

河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文，未有央止也。荒，不治也。若不绝学，则正性荒废，不治之忧，未有央止之时。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

王元泽曰：造化无极，事物曰生。唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁妄，见美恶乐得其生，自以为美。春者，万物奋张离静而动去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其状如此。

凡物以阳熙，以阴凝，阳主动，阴主静。熙熙者性动而悦乐之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不华，绝学者所乐也。务学则失道，离性之静，外游是务，其志熙熙，然得其义理如悦厚味以养口腹，博其见闻如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。

我独怕兮，其未兆。如婴儿之未孩。

御注：《经》曰：复归於婴儿。婴儿欲虑未萌，疏戚一视怕兮静止，和顺积中而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。

怕者，静止不流之义。静止则得无味之味，复乎一性之初，与婴儿奚异。

乘乘兮，若无所归。

御注：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。

乘乘者，运动貌。至人静则与婴儿同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。

众人皆有余，

马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分外矣。故次以有余。

众人务学曰益见闻，故有余也。

而我独若遗。

马巨济曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已。不学者所谓诚遗也。至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救尔。

绝学体道，损其见闻，所谓为道日损也。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

马巨济曰：此属我独若遗为义。众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。纯纯则虽愚不愚。庄子曰：纯也者，谓其不亏其神。

愚，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。

俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

纂微曰：察察，严明也。闷闷，宽裕也。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为者，故民不聊生矣。是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧者，故民乃全其真矣。庄子曰：至道之极，昏昏默默，此之谓也。

小明为昭，不明为昏。察察，苛细也。闷闷，宽大也。流俗之人，务学作智，察见细微，智料隐匿，以为昭昭之明。昭者，非大明也。绝学之人，体道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则闷闷然宽大矣。所谓常宽容於物，不削於人也。

忽若晦，寂兮似无所止。

御注：渊静而性定，道之全体。变动而不失，道之利用。

众人皆有以，我独顽似鄙。

御注：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。

马巨济曰：以，用也。众人之学，求用於世，所谓有用之用也。亦安知绝学之无用为真有用哉。顽似鄙是也。盖昭昭察察，则本末的然，非於无用者也。故次之以有，以顽，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。

我独异於人，而贵求食於母。

马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食其本，既孩则食其末。夫道本也，学末也。人食末，我食本，此其所以异也。然圣人不尚异而独异者。此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗故也。

此章主绝学为言。篇中句句皆有绝学之意。若不绝学，则闻见之多，以博溺心，於道为尘。故篇终又言贵食於母，盖母者道也。惟绝学则养道，此有道者，所以异於俗也。

道德真经取善集卷之三竟

5-道德真经取善集卷之四

道德真经取善集卷之四

宋饶阳居士李霖集

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是从。

御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。

纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。

道之为物，唯恍唯惚。

御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。

顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。

马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。

王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。

惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。

御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。

杳兮冥，其中有精。

御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。

其精甚真，其中有信。

王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。

自古及今，其名不去。

河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。

王元泽曰：常道常名，未尝变易。

马巨济曰：万物变化，名号随易。

昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。

以阅众甫。

王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。

阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。

吾何以知众甫之然哉，以此。

苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。

不自见，故明；

御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。

虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。

不自是，故彰；

御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。

吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。

不自伐，故有功；

御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。

舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。

不自矜，故长。

御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。

吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。

夫惟不争，故天下莫能与之争。

御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。

苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。

河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。

诚全而归之。

御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。

锺会曰：诚能守曲，全必归之。

此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。

希言自然章第二十三

希言自然。

顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。

纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。

陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。

王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。

飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。

孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。

御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。

故从事於道者。

王弼曰：从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。

道者，同於道。

河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。

德者，同於德。

河上公曰：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。

失者，同於失。

蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。

自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。

信不足，有不信。

锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。

此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。

跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，

舒王曰：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。

自是者不彰，

河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。

自伐者无功，

顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。

自矜者不长。

郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。

御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。

道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。

物或恶之，故有道者不处。

御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。

罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。

寂兮寥兮，

河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。

舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。

独立而不改，

温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。

锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。

道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。

周行而不殆，

御注：利用出入往来不穷，言道之用。

锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。

道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。

可以为天下母。

御注：万物恃之以生。

车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。

吾不知其名，字之曰道。

河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。

强为之名曰大。

唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。

吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。

大曰逝，

御注：运而不留，故曰逝。

顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。

舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。

逝曰远，

御注：应而不穷，故曰远。

孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。

远曰反。

舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。

故道大，天大，地大，王亦大。

御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。

道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。

域中有四大，而王居其一焉。

御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。

夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。

人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。

河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。

吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。

刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。

是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。

行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。

奈何万乘之主，而以身轻天下。

吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。

陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。

轻则失臣，躁则失君。

御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。

陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。

松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。

此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。

善行章第二十七

善行，无辙迹；

舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。

卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。

锺会曰：善行道者，功名不显。

苏子由曰：乘理而行无迹。

车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。

善言，无瑕谪；

杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。

吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。

善计，不用筹算；

御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。

善闭，无关楗而不可开；

舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。

温公曰：固国不以山溪之险。

九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。

善结，无绳约而不可解

顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。

温公曰：域民不以封疆之界。

杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万缘不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。

是以圣人常善救人，故无弃人。

蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。

庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。

常善救物，故无弃物。

御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。

《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。

是谓袭明。

御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。

吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o

故善人，不善人之师。不善人，善人之资。

御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。

舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。

不贵其师，不爱其资。

苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。

列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。

虽知大迷，是谓要妙。

御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。

李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。

道德真经取善集卷之四竟

6-道德真经取善集卷之五

道德真经取善集卷之五

宋饶阳居士李霖集

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，

杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和静其神，以致长生也。

为天下溪。

王元泽曰：溪以下资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪。

雄动雌静，至人知其动而不逐於动，常守静而不离於真，则以静为下。道来归己如水流入深溪，故为天下溪。

为天下溪，常德不离，

吕吉甫曰：溪之为物，受於谷而输於江海，受之而不拒，输之而不积，物之能通而无逢者也。能通则常德不离矣。

王元泽曰：常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。

复归於婴儿。

王元泽曰：婴儿含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。

雌主柔静。婴儿骨弱筋柔，其气不暴，欲虑未萌，其德不迁，所谓含德之厚，比於赤子也。

知其白，守其黑，

王元泽曰：黑者，北方之色，静不足以言之。圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。

为天下式。

吕吉甫曰：白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於数为一。至人知其明白而默默守一，天下是则是效，故为天下法式。

为天下式，常德不忒，

吕吉甫曰：为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒，不忒则不差矣。

复归於无极。

吕吉甫曰：婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。

罗什曰：忒谓爽失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。

知其荣，守其辱，

杜光庭曰：荣，尊荣也。辱，卑辱也。人君富有八极，君临九围，是尊荣也。自称孤、寡、不谷，是卑辱也。

为天下谷。

舒王曰：知其荣，守其辱，则守之以谦虚而善应，故为天下谷。

为天下谷，常德乃足，

刘仲平曰：谷者，能虚能应，能容能受，故常德乃足。复归於朴。

苏子由曰：不知而不为，不若知而不为之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，见性者也。知荣守辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：复归於朴。

松灵仙曰：足，充足也。复者，反归也。朴者，真本也。始自知雄终乎。守辱三行，既备为道之要，又如虚谷罄无所容，所以常道上德，於是乃足，故得反归真空，与道合体，故云：复归於朴。

草木之蕃也为荣，其谢也为辱。人之所以为荣辱者，亦若是而已。至人知荣而不居，去华而归根，常守卑辱，处众人之所恶不能累，亦虚而已，故为天下谷。谷虚而受，应而不藏，德至於此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，则无极不足以言之，所谓无名之朴也。朴虽小，天下莫能臣。然则守雌守黑守辱足矣。安用知雄与白与荣哉。盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。

朴散则为器，

御注：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。

锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。

圣人用之，则为官长，

御注：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。

唐明皇曰：含德内融则复归於朴，常德应用则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用之，则为群村之官长矣。

故大制不割。

苏子由曰：圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政，以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。

曹道冲曰：制度之大者，无裁割之迹。

原此章之义，以常德为本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全，至是则非，特复归於婴儿也。无有穷极，与道同体。夫道亘古今而常存，德与道同，斯可谓之常矣。此道之真以治身也，其余以用天下，则各因其材而使焉。故曰：大制不割。

将欲章第二十九

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

臧玄静曰：将是方将，欲是辄欲，谓人方将辄欲，力取天下，有为治之。

王元泽曰：取者，取物是其有我。为者，造作是其有为。有己有为之人，方且存乎忧患之间，而何暇治人乎。

苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，而除其害耳。取而为之，则不可得矣。

舜避尧之子，非所谓力取天下也。无为而治，非所谓有为治天下也。

天下神器，不可为也。

御注：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间器也。立乎不测，行乎无方。为之者败，执之者失，故谓神器。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰：上必无为而用天下。

庄子曰：天根游於殷阳，至寥水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。

为者败之，执者失之。

温公曰：为之则伤自然，执之则乖变通。

天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。

故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。

御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来是谓独有，独有之人是谓至贵，故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。

欲明为则败，执则失，故物或行之於前，必随之於后，如形影之不舍。或煦之使温，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知强而已，则羸弱有时而来。知载而成，则隳废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

河上公曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和行无为，天下自化矣。

陆佃曰：圣人之於天下，因之而不为，任之而不执，是以去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也、此三者所以取天下也。

此章言天下不可以力取，不可以有为，若容力取，又岂知圣人不得已而临往天下乎。治以有为，又岂知圣人无为而治天下之道乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，修身则长生久视。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

苏子由曰：圣人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸铃还报之。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。所以然者，以其事好还报而已。以道服天下，则天下莫敢不服。若抗兵加彼，则杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。

农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。

故善者果而已，不敢以取强。

吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。

果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。

昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。

物壮则老，

王元泽曰：盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。

物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。

是谓不道，

御注：道无终始，不与物化。

王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。

不道早已。

吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。

道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者不祥之器，

温公曰：兵愈佳，则害人愈多。

纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。

佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。

物或恶之，故有道者不处。

御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。

舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。

兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。

君子居则贵左，用兵则贵右。

顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。

兵者不祥之器，非君子之器，

御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。

王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。

不得已而用之，

纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。

善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。

恬惔为上。胜而不美，

御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。

成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。

张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。

恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。

而美之者，是乐杀人。

王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。

若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。

夫乐杀人者，不可得志於天下。

纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。

以杀人为乐者，则不可使得志於天下。为人主者，无以妄行诛戮。孟子所谓不嗜杀人者能一之是也。

吉事尚左，凶事尚右。

成玄英曰：吉谓朝礼，凶谓丧礼。

河上公曰：左阳主生，右阴主杀。

偏将军处左，上将军处右。

河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，以其专主杀也。

言以丧礼处之。

用兵之势，以右为上，是以丧礼处之。

杀人众多，以悲哀泣之。

曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆顺，则异杀多，则泣而伤之。羊祜曰：明非所乐也。

战胜，则以丧礼处之。

御注：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势，与战胜者，以丧礼处之。

河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。

吕吉甫曰：战胜以丧礼处之，则是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人可知也。

李畋曰：此章言君子当以道德为村器，勿以战伐为功名，若好彼兵强是乐，其杀害矣。傥非丧礼，无以处之。

道常无名章第三十二

道常无名。

王弼曰：道无形，故不可名。以无名为常，故曰道常无名。

刘仲平曰：常者，万世不变之称也。天之高也，地之厚也，日月之明也，虽生物大，而历世之，非终可变者也。其成象在上，吾得以谓之乾。效法在下，吾得以谓之坤。故垂象著明者，吾得以谓之日月。此三者皆不出吾之所谓，则非不可名者也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非小非大，非圆非方，非白非黑，非宫非商，视之而莫之见，听之而莫之闻，搏之而不可得，此所谓常无名也。

朴虽小，天下不敢臣。

河上公曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。

朴者，道之全体，未始有物也。其朴可谓小矣，虽小，足以为万物之君。

侯王若能守，万物将自宾。

吕吉甫曰：夫何故人物资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉。夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，此之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得真君而不宾者乎。

道者，万物之主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

御注：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。

王元泽曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。

此二解说侯王守道，则天降甘露，以为瑞应也。

王弼曰：天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。

温公曰：侯王守道，则物服气和民化。

吕吉甫曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或谓之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则成和之至也。侯王执道而万物宾之也。亦若是而已，孰得见其形哉。故人莫之令，而自均。

苏子由曰：冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。

此四解说圣人体道而万物宾，亦如甘露之无不及。

始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。

蔡子晃曰：若能知止，有名之末，复归无名之本，此则不死不生，所以不危殆也。

有名者道之散也。初制有名之时，即当知止，而复归无名之朴，则不随物迁，澹然自足，无复危殆。

譬道之在天下，由川谷之与江海。

御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。

卢裕曰：川谷归海，海亦不召。百姓归道，道本不谋。

王元泽曰：江海不求水而归之者，由锺。水之多则性同者往矣。道，民之性也。圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。

苏子由曰：江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。

此章言侯王守道，物将自宾，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。

知人者智章第三十三

知人者智，

御注：《传》曰：智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。

自知者明。

御注：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，日以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已。天地之镒也，万物之镜也。

温公曰：自知自胜尤难。

河上公曰：人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。

成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知为智。自知己身宿命，善恶三世报应，无不明了为明。

《经》言见小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，归根复命，不为物蔽，可谓明矣。人徒知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。

胜人者有力，

王元泽曰：力可以胜人，而不可以胜己也。

语曰：羿善射，奡荡舟，皆以力胜人者也。胜之字从力，在下，力不足尚也。

自胜者强？

王元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。

孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。

杨子言：胜己之私之谓克。人能克己胜利欲之私，此所以为强也，非强梁之强，乃守柔之强。

知足者富。

唐明皇曰：知止足者无贪求，可谓富矣。

王元泽曰：性分之内，万物皆足。穷居不损，大行不加，而愚者或合至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣。此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。

此上一说知止足之分为富。次一说取於一性而足。

强行者有志。

舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。

或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道，斯可谓有志之士。

不失其所者久。

河上公曰：人能自节养，不失其所受天之精气，则可长久。

王元泽曰：性不为物迁则久矣。此尽性也。河公说养精。元泽说养神。二说合而为一则妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。

死而不亡者寿。

王弼曰：虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。

陆希声曰：身死而道不亡，故谓之寿。

王元泽曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死尔。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。

陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此同意。是以圣人之生也。与死同谓之神。圣人之死也，与生同谓之寿。言其生死之未始有异也。夫惟生死同状而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣。盖蜩之甲已死而其蜩未尝亡，如蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧，何则，其真者虽死不灭也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能触，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，视其天而已。故有能之而能不为之，是以有生而不死，有死而不亡者也。

严遵曰：夫立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国於民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动家守国，使民佚乐，虔顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬惔安宁，尊显荣华，莫善乎得志。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。功用备成，不名己有。

苏子由曰：世有生物，而不辞者，必将名之，以为己有。世有避物，而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。

爱养万物而不为主。一本作衣被

河上公曰：道虽爱养万物，非如人君有所收取。

蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。虽覆育万物，故不为主，似若微小。

常无欲，可名於小。

吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右也。故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫惟不居，不为主，故常无欲。常无欲，则妙之至者也。故可名於小。

王元泽曰：此所谓小，乃真大也。且以体道者，譬之欲虑不萌，怕然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物。

万物归之不为主，可名於大。

王元泽曰：有意於主则反与物对，唯其主万物而未尝有意，乃所以充塞无外而莫能离。

道复於至幽则小，而与物辨，显於至变则大，而与物交。与物辨，故覆万物而不示其宰制之功，而不为主，故常无欲可名於小。所谓复小而辨於物也。与物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔。

是以圣人终不为大，故能成其大。

成玄英曰：明体道。圣人忘我存物，静退谦恭，终不为大。只为先物后己，忘於功大，故为众圣之长，独居三界之尊，而成其大。

杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物随性归於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自专自伐之称，可以契全真之大道矣。

朴虽小，天下莫能臣。圣人抱朴常无欲，可名於小，所谓终不为大也。至於天下莫能臣，独成其尊大，故能成其大也。此章言道用无方，生成所赖，辨於物而为小，交於物而为大。是以圣人法道朴而为小，成至尊而为大。

执大象章第三十五

执大象，天下往。

吕吉甫曰：道之在天下，独川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形者，大象也。则孰保我而不往哉。故曰：执大象而天下往。

执，守也。大象，道也。大象无形，道之全体，圣人守之，以御世则。天下万民，移心归往也。帝舜至邓墟，来之者十万家。太王居岐山，从之者如归市。

往而不害，安平泰。

卢裕曰：以虚受人，何害之有。无害於物，则泰然安平。

吕吉甫曰：失道而天下往，则去之而已。则其往也，不能无害。执道而天下往，则虽相忘於道术，而未尝相离也，故往而不害。

车惠弼曰：若往於生死有累忧悲，斯则有害。若往大道无为安乐，此则无害。而言安平泰者，不为死生所迁，名为安。诸法不二，名为平。无为安乐，名为泰。

既往於道，则国安民丰，欣乐太平，何害之有。安平泰所谓不害也。安则无危亡之忧，平则无险诐之患，泰者通而治也。

乐与饵，过客止。

唐明皇曰：乐以声聚，饵以味聚，过客悦而少留，非久长也。

吕吉甫曰：有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已。

道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

御注：味之所味者尝矣。而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣。而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣。而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者能苦，能甘，能玄，能黄，能宫，能商，无知也而无不知也。无能也而无不能也。故用之不可既。

此章言圣人守道以御世，天下归往而无虞。道淡无味，非若饵之可嗜。听之无声，非若乐之可乐。用之无尽，岂若过客暂止而已。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。

御注：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也。几常发於至微而莫睹其眹，惟研几之。圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏而阴生於午，阴凝於冬而阳生於子。句践欲弊吴而劝之伐齐，智伯欲袭仇由而遗之广车，此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息盈虚不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能夺。

严遵曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪。豺狼欲食，不见其齿。圣人去意，以顺道。智者反世，以顺民。忠言逆耳，以含其正邪。臣将起，务顺其君。知此而用之，则天地之间，六合之内，皆福也。不知此而用之，则阖门之内，骨肉之间，皆贼也。故子之与弟，时为虎狼。仇之与雠，时为父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，圣智之所留心也。

陆佃曰：此天地之至权也，非特圣人而已。夫权藏之以幽渺，而行之以巽顺之物。渊者，幽渺之所。《易》曰：巽以行权。又曰：巽德而隐。巽者，柔弱之谓也。隐者，微明之谓也。老子有曰：是谓袭明。又曰：是谓微明。袭者，密用其明。微者，密隐其明。盖明者微之，则神所谓微显同意。

陆希声曰：夫圣人之渊奥，莫妙於权实。实以顺常为体，权以反经为用。权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人立知常之教，又以权济物明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。

《鸿烈》曰：齐桓公好味，而易牙烹其子而饵之。虞君好宝，而晋献公以璧马而钓之。胡王好音，秦穆公以女乐而诱之。是皆以利见制於人也。

柔弱胜刚强。

御注：《经》曰：天下莫柔弱於水。而攻坚强者莫之能先。《庄子外篇》论夔蛇风目之相怜曰：指我则胜我，o我则胜我，而折大木辈大屋者，惟我能也。

锺会曰：欲制刚强，示乎柔弱，先张后歙，胜负可知。

唐明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者，必胜於刚强矣。

近取诸身，齿以坚而先弊，舌以柔而自存。远取诸物，山以高而杀势，泽以下而增肥。

鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

御注：渊者，鱼之所藏其身。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，旸而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏，则人臣用其势。君见罚，则人臣乘其威。赏罚治之具且不可示，况治之道乎。圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不斩於胜物而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣运天下而莫之测，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。

吕吉甫曰：人之不可离柔弱，犹鱼之不可脱於渊。鱼脱於渊则获，人离柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无闲，则器之利者也。操利器以驭天下，国家则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉。故曰：国之利器，不可以示人。

王元泽曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。圣人退处幽密，而操至权以独运斡万物於不测。故力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也。夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也。吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深渺之中，而托柔弱以为表，故行万物於衍内，而神莫能知其所自，此所谓密用独化者。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计，义协於此。

此章言巽以行权，柔弱胜刚强之义。先张后歙，柔弱胜刚强可知。人不可离柔弱，犹鱼不可脱於渊。圣人操利器不示人，非用刚强也，亦体柔弱而已。所以为常胜之道也。

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为。

舒王曰：前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。

凌遘曰：无体之体，独立不改，而体常寓於至虚。无用之用，周行不始，而用咸该於万有。惟其独立，故寂然不动，而体固浑全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在体而非体，在用而非用，虽无为也，而感而遂通者不废。虽无不为也，而寂然不动者与俱。自其偶而应之，所以每见其无不为究，其所归宿以无为为常而已。

道以无为为常，以其无为，故能无所不为。无为者寂然不动，道之真体，所谓无体之体也。无不为者感而遂通，道之真用，所谓无用之用也。故曰：道常无为，而无不为。

侯王若能守，

王元泽曰：君人者，体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为。虽不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉。四时行焉，百物生焉，侯王之道，天其尽之矣。

万物将自化。

御注：侯王守道，御世出无为之境。而为出於无为，化贷万物。而万物化之若性之自为，而不知为之者，故曰自化。

舒王曰：言道之主，故曰：万物将自宾。言道之变，故曰：万物将自化。

侯王守道，则无为也。万物将自化於道，故无不为也。庄子曰：无为而万物化。

化而欲作，

舒王曰：化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。

王元泽曰：化而日进，则如婴儿之长，必至於智虑充起，天和渐衰。观夫三代末流，物情雕弊，则可知也。

吾将镇之以无名之朴。

纂微曰：圣人之德化，常善救人。假有不从其化，而修之身为真，而以修之天下为普。使王侯者知而守之，则修之天下不亦普乎。夫不啬其道，而欲与天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王义也。而学者顾见其言，有绝弃仁义，则曰：老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉尔。

陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以又玄。此篇以无为为体；无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。

人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。虽无名之朴，亦将不欲，则性静而先自正也。故天下不期正而自正矣。

李畋曰：大道以虚静为真常，以应用为妙。有俾其侯王守其真常，寂然不动，法其妙用，感而遂通，则万物化淳天下正。

此章首言道常无为而无不为，终之以不欲无名之朴者。若存欲朴之心，非所谓无为也。无名之朴兼忘，则所谓道常无为也。天下将自正，所谓无不为也。

道德真经取善集卷之五竟

7-道德真经取善集卷之六

道德真经取善集卷之六

宋饶阳居士李霖集

御注：道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。

王元泽曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故谓之性。得其性而不失，则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道。彼真人者，不然性命道德之实，浑乎而为一，而四者之名，应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者，得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣。是体道者也，非有德者也。

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

御注：物得以生谓之德。同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。

王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德。

谷神子曰：上德不德，与道同也。德者，得也。得道之谓也。上德之人与道同而无得心，是以有德清静。《经》曰：虽名得道，实无所得。至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，所谓不人不物，不谋无亲者，不德也。不德则至矣。所以为德之上。《经》曰：上德若谷。

下德不失德，是以无德。

御注：认而有之，自私以失道，何德之有。

成玄英曰：未造其极，故称为下。执德不忘，故称不失。

苏子由曰：圣人从心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完尔，而何德之有。

谷神子曰：下德不失德，德得也。

下德者，散道以为德也。故蹩躠为仁，踶跂为义，摘僻为礼，以凿为智，虽名不失，德去道也远，是以无德。

上德无为，而无以为。

御注：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。

唐明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。

王元泽曰：上德无为，然亦无．所事为，而德自足。

曹道冲曰：德之上者，本自无为，非故造无为之念也。

吕吉甫曰：上德无为，非故无为也，率得之自然，而实无以为也。

顾欢曰：言上德之化，处无为之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：无为为既无迹，心亦无欲，故曰无以为。

故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云：而无以为，此心迹俱无为也。

下德为之，而有以为。

吕吉甫曰：下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣。而且有仁焉，则是为之也。

下德之人，不思则不得，不行则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。

上仁为之，而无以为。

御注：尧舜性之七覆天下，而非利

之也，故无以为。

河上公曰：兼济无偏，其仁无上，故言上弁也。为之者为七恩也。功成不居，事遂不宰，无以执为。

舒王曰：七者，有所爱有所亲也。唯其有所亲爱，则不能无为矣。其下者可知也。

王元泽曰：化乃善之长，德之别名。既别於德，则是为之也。然圣人之化，尽性而足，不俟於作，故无以为。上义为之，而有以为。

御注：列敌度宜之谓义。以立我，

以制事，能无为乎。

唐明皇曰：义者，裁非之谓，谓为裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。

《杂说》曰：上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧舜也。上义为之而有以为，汤武也。上义下德也。或曰：汤武大圣人也，谓之下德，可乎。曰：圣人之所同者心也。德之所以有上下者时也。大圣人者易地则皆然。

上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

严君平曰：虚无无为开道万物，谓之道人。清静因应无所不为，谓之德人。兼爱万物博施无穷，谓之仁人。理名正实处事之宜，谓之义人。谦退辞逊恭以守和，谓之礼人。此五者皆可，道也。陈迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。

吴筠曰：礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道为礼之本，礼为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所谓有容饰而无心灵，虽乾乾夕惕而天下弊矣。

仁者施之而已。义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣。来而不往非礼也，往而不来亦非礼也。施报之义也，行礼於彼而彼不应，则攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。

故失道而后德？失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

御注：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七义者，时俗夷险之名也。故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇漓之曰，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳朴，则上德之无为也。

纂微曰：忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也。则何往而不治哉。

忠则不欺，信则不妄。庄子曰：至德之世，实而不知以为忠，当而不知以为信，虽有忠信而不知。至於用礼，则玉帛交驰，施报相望，擎跽曲拳，辞让谦卑，徒为貌恭而已。其心未必然也。中纯实而反乎情乐也，信行容体而顺乎文礼也。礼乐徧行，天下乱矣。

太上言礼为缺文

处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。

吕吉甫曰：志仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。

道德厚实也，礼智华薄也，是以大丈夫去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，此大丈夫所以备道而全德。此章主道之本而言也，仁义礼智而道之失也。上德者与道同也。故不德也以退化义，宾礼智。而志於道德之厚实，非真大丈夫不能取此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者：

二陆佃曰：入於一道将得，出於一道将失。一者，有无之界也。列子曰：一者，形变之始。自今言古谓之昔。昔者，指天地之后而言也。《经》曰：道生一於物为精。古昔得一者，天地神人物是也。上下幽明，虽则不齐得乎。一则未始不齐，故下文云：其致之一也。一者，本也。

天得一，以清；

顾欢曰：天者，纯阳之气。得一，故轻清於上。

地得一，以宁；

顾欢曰：地者，纯阴之质。得一，故安静处下。

神得一，以灵；

河上公曰：言神得一，故能变化无形。

王元泽曰：神谓鬼神之神。灵者神之散也。

谷得一，以盈；

郭象曰：谷，川谷也。谷川得一，故能泉源流润，溪壑盈满。

王元泽曰：一之为一，无乎不徧，故谷虚而能应者，一存乎中也。

陆佃曰：虚者谷之体，盈者谷之用。万物得一，以生；

张君相曰：有识无情，总号万物。同禀一道，以、得生成。

侯王得一，以为天下正。其致之；

御注：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁，能知一则无一之不知，不能知一则无一之能知。昔之得一者！体天下之至精。物无得而偶之者。故确然乎上者，纯粹而不杂。颓然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧。至虚而善应者，谷也。得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以政之而已。故曰：其致之一也。

王元泽曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故唯一能致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣。而神之为德，常在一也。侯王以寡统众以得一，故为天下正。《易》曰：天下之动正夫一而止。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。

御注：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。发，泄也。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。灭者，生之息。惟正也，能御万变而独立乎。万物之上无以为正，而贵高将不足以自保，能无蹶乎。蹶者，上之仆。

王元泽曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，辞不胜穷。且以人形言之：凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，

或德或形，其理无二。

故贵以贱为本，高以下为基。

御注：贱者贵之所恃以为固。下者高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本。世之人见其成，而圣人一察其微。故常得一也。

孙登曰：九重之台，起於累土。百仞之高，元乎一篑。以况尊贵，卑下为基。

王元泽曰：水於五行，其数为一，而趁下不争，阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本。故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。

是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。

御注：孤、寡、不谷，名之贱者也。而侯王以为称，知所本而已，侯王所以贵高而不蹶，其以此乎。

顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之名。不谷者不善也。谓非物宗不能总众之辞。凡此三者，皆人之所贱，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。非者详问之辞，言侯王以孤、寡、不谷自目，明其以贱为本。

王元泽曰：一於数至少，而为万物本。故知本在於贱，知贱乃真贵也。

故致数舆，无舆。

御注：自高以胜物，自贵以贱物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。

唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谈也。

王元泽曰：数字作入声，舆字为誉字。说曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得，而贵亦不得，而贱苟为己，而数政称誉，岂真誉乎。

不欲琭琭如玉，落落如石。

御注：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而贵贱。孟子曰：所恶执一者，为其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。

河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故见贵。石多，故见贱。言不欲如玉，为人所贵。如石，为人所贱。当处其中尔。

王元泽曰：玉石体坚而一，定不能曲变，非谓一也。若夫万变而常一，则真一矣。故玉琭琭，贵而已矣，不能贱也。石落落，贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也。

此章以一为宗。夫一者，天下之至精。天地神物，贵贱动植，咸得一以生成。太上恐人执一而不知变，又终之以不欲，如玉石者坚如玉石，则失一之理矣。窃以太上之道，始以炼精为基本，次以全神为妙道，若基本不立，则道无由生，故以一为基本，犹精而全神也。终之以玉石者，恐人执於炼精，不能养神，假使寿同龟鹤，终无冀於神仙，惟精神俱炼，与道合真矣。

道德真经取善集卷之六竟

8-道德真经取善集卷之七

道德真经取善集卷之七

宋饶阳居士李霖集

反者道之动章第四十

反者，道之动。

王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。

苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。

仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。

弱者，道之用。

舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，o我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。

弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。

天下之物生於有，有生於无。

河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。

吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。

此章之意反本而静，则动不失已。

庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之。

御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。

李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。

上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死

可矣。

中士闻道，若存若亡。

舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。

李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。

中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。

下士闻道，大笑之。

王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。

志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。

下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。

不笑，不足以为道。

羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。

苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。

与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。

建言有之：

纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。

舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。

明道若昧，

御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。

王元泽曰：大明若晦。

志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。

进道若退，

李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。

吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。

夷道若颣，

李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。

唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。

杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。

道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。

上德若谷，

御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。

陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。

大白若辱，

李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。

陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。

大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。

广德若不足，

孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。

志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。

建德若偷，

唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。

车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。

此二说偷窃之偷。

苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。

王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。

此二说偷惰之偷。

质真若渝，

王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。

苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。

质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。

大方无隅，

御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。

李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。

吕吉甫曰：大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。

王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。

大器晚成，

御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。

陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。

陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。

大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。

大音希声，

御注：动之无方而感之斯应，故希声。王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。

志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。

疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。

大象无形，

锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。

大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。

道隐无名。

纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。

吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。

夫唯道，善贷且成。

顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。

志琮曰：今凡夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。

舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。

此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。

道生一章第四十二

道生一，一生二，一．一生三，三生万物。

陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。

李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。

谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。

万物负阴而抱阳，

河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。

冲气以为和。

陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。

负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。

孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。

故物，或损之而益，益之而损。

李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。

疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。

舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。

人之所教，亦我义教之。

河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。

人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。

强梁者不得其死，

河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。

严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。

《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。

吾将以为教父。

李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。

此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父，信其然矣。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。

至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。

无有，入於无间。

河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。

严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。

无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。

吾是以知无为之有益。

御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。

王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。

李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。

柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。

不言之教，无为之益，天下希及之。

御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。

顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。

此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。

名与身章第四十四

名与身，孰亲。身与货，孰多。

御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。

李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。

王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。

吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。

名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。

得与亡，孰病。

纂微曰：此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。

李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。

吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。

刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。

吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。

李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。

吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。

此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。

御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。

河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。

纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。

功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。

大盈若冲，其用不穷。

御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。

吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。

罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。

月盈则亏，志满则损，至人知盈虚之有数，虽盈而常若冲也。

大直若屈，

王弼曰：随物而直，直不在己，故若屈。

罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。

身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。

大巧若拙，

苏子由曰：巧而不拙，其巧必劳，付物之自然，虽拙而巧。

刘进喜曰：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不为，因自然以成器。不造作无巧功，赋物之形方圆，曲直不睹其妙，故若拙。刻雕众形而不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。

大辩若讷。

御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。

罗什曰：智无不周为大辩，非法不说故称讷。

苏子由曰：辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

吕吉甫曰：夫寒热者，天地之所为，有形之所不能免也。而一躁焉可以胜寒，一静焉可以胜热，一时之躁静，犹可胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，安往而不胜哉。

此章之义，先言诸大，终之以清静为天下正。老君言得悟道者，常清静矣。悟道之人，必静必清，唯见於空，乃能如上诸大。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪。

御注：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。

有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言有道之君，临莅天下，少欲知足，无求於外，兵甲不用，偃武修文，无战逐之事，唯本业之修，故却去驰走之马，以治农田。治身者意马不驰，丹田自实。

天下无道，戎马生於郊。

温公曰：贪欲无厌，合内竞外。

天下无道之君，纵欲攻取，战伐不止，故兵戎之马，寄生於郊境之上，久不得还也。邑外曰郊。躁竞之夫，不能少欲知足，遂使坐骋走马，奔驰声色之郊。

罪莫大於可欲，

御注：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。

唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，是起罪之缘，缘境不止，必获大罪。

祸莫大於不知足，

御注：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有。

王元泽曰：外求无厌，失性生祸。

不知性分之至足，而贪求外物，则使遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，祸莫大於兹矣。

咎莫大於欲得。

大孟曰：得中求取，而又得又不厌得中故更欲得。心既无涯，必招大咎。此言无道之徒，纵性任情，殃答斯至，积恶不已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。

纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。《经》曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也，犯过一千八百为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。

天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，违神而为祸，违人而为咎，由可欲至於不知足，不知足则欲得也。有罪则有祸，有祸则有咎，咎则获戾於众人也。罪莫大於祸，祸莫大於咎，此次序之然也。

故知足之足，常足矣。

御注：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。

舒王曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至於足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。王元泽曰：各尽其性分，则何不足之有。

此章言以道往天下者，内自知足，外无贪求，故绝争战之事，无殃咎之祸。修身者少欲知足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。

道德真经取善集卷之七竟

宋饶阳居士李霖集

不出户章第四十七

不出户，知天下。不窥牖，见天道。

车惠弼曰：行人虚怀内静，不驰心於世俗，末役思於攀缘，以真照伪，事无不悉也。

陆佃曰：夫万物皆备於我矣。有天道焉，有地道焉，有人道焉。反身求之而不诱於外，则人之道可以不出户而知，天之道可以不窥牖而见。

天下虽大，圣人知之以道。天道虽远，圣人见之以心。心与道合，以道观天下，无远之不察，故无待於出户。以心见天道，无高之不至，故无待於窥牖。杨子曰：人心其神矣乎。操则存，舍则亡，能常操而存者，其唯圣人乎。圣人存神索至，和同天人之际，使之无间者也。

其出弥远，其知弥少。

蔡子晃曰：明无道者，不能察己知人，驰心逐境，虽复出户远游，境界窥牖，瞻望星辰，其於知见甚为寡少，以其拾己而求於外也。

吕吉甫曰：今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之。则足力之所及者寡矣，所知者几何哉。天道之远，固不测也，必待窥而后见之。则目力之所及者寡矣，所见者几何哉。故曰：其出弥远，其知弥少。

王元泽曰：无极之理尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道么要岂不在兹，而彼乃远出以求，亦已昧矣。弥远弥少，不其然欤。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

御注：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而以见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉。巍巍乎其有成功也，是谓不为而成。

其知如神察於人伦，尧、舜知天下可知矣。则天之大与天之合，尧、舜见天道可知矣。不行而知，不见而名，夫何为哉。恭己正南面而已。故曰不为而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人虽异，其道相通。圣人以心合道，天下虽大，可不出户而知。天道虽远，可不窥牖而见。不行而知，不见而名，不为而成。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损。

御注：学以致其道，始乎为士，终乎为圣。日加益而道积於厥躬。孔子谓颜渊曰：吾见其进也，致道者堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。

修真之人始乎务学以为士，终乎得道以为圣。方务学以穷理，物物而求通，故曰益矣。为道尽性而极乎至虚，物物知非，不期乎损，而所有渐销矣。先言为学者，若不学则见善不明，信道不筒，无以政道。既致道当绝学，若不绝学，则闻见之多则以博溺，心不能体道，故后言为道日损也。故曰：始乎务学以致道，终乎得道以绝学，乃为全真之士矣。

损之又损之，以至於无为。

成玄英曰：为学之人，执於有欲。为道之士，又滞无为。虽复浅深不同，而二俱有息。今欲祛此两执，故有再损之文，既而前损损有，欲后损损无，为学道二偏双遣，非有非无，一中斯契。

舒王曰：穷理尽性，必至於复命。故损之又损，以至於无为者，复命也。然命不亟复也，必至於消之复之，然后至於命，故曰：损之又损，以至於无为。

吕吉甫曰：损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。

无为而无不为。

罗什曰：损之者无赢而不遣，遣之至乎忘恶。然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也，既损其非，又损其是，故曰损之又损。是非俱忘，情欲既断，德与道合，至於无为。己虽无为，任万物之自为，故无不为也。

王弼曰：有为则有所失，故无为乃无所不为。

吕吉甫曰：无者无有而已，无不为者乃所以无无也，此之谓绝学无忧。为学者日益其所无，为道者日损其所有。损之者损其所有也，尚有所损之心，至於又损，兼忘此心，故无为也。寂然不动，无不为也，感而遂通天下之故。《经》曰：道常无为而无不为。

取天下，常以无事，

刘仲平曰：孔子称尧曰：荡荡乎民无能名焉。称舜曰：无为而治，治至於此，百姓皆谓我自然矣。自非无事，以取天下，曾何足以及此。

无事者，道之真。圣人体，道之真。天下归怀，此无事所以取天下。

及其有事，不足以取天下。

御注：天下大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身。帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾。太王宣父所以去邠而成国于岐山之下。

唐明皇曰：有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。

此章首言为学者将以致道也。致道忘心，故损之又损，以至於无为无事。无为者道之常，无事者道之真，此所以取天下也。《西升经》云：无为无事，国实民富。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。

御注：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有疏。观万物而知情，因民而已，此之谓百姓为心。庄子曰：卑而不可不因者民也。

刘进喜曰：百姓者，众人之总称也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓为心。既无心应，亦无不应。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

御注：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉。德善，则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信，则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。

王元泽曰：善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公於大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而恕之，乃不觉有异也。忘善恶之实，真善也。故万法虽殊，等为实相，信与不信，生乎自私。知一切相无非妄者，故能视不善犹善，知一切相无非实者，视不信犹信。当妄知实，当实知妄，此圣智所以异於众人也。

圣人在天下惵惵，为天下浑其心。

御注：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己则惵惵然，不自暇逸，所以为天下则齐善否同，诞信两忘，而闭其所誉，浑然而已。

蔡子晃曰：以无分别之教，混有分别之心，众生既有善不善，有信不信，有分别二，见圣人皆善皆信，究竟玄同，故云浑。

王元泽曰：惵惵者，恐惧之意。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

王元泽曰：仰而法之，无知之民，动皆非理，圣人怜而诱之，如父母於赤子，恂恂然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。

此章言圣人体道无心，故忘善恶，齐诞信，及其在天下惵惵然不敢易也。至於为天下，则浑然而已。百姓仰而法之，唯圣人之视听，圣人遇之，以慈待之以厚，虽不善信者，亦善信之，此孩之也。非体道无心者，其孰能如是。

出生人死章第五十

出生入死。

蔡子晃曰：夫众生失无为之静本，造有为之秽业，出没隐显，生死轮回，所以从无适有，名曰出生，自有归无，名为入死也。

吕吉甫曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为，出入而已。

陆佃曰：性无生死，出则为生，入则为死。

生之徒十有三，死之徒十有三。

韩非曰：四支与九窍十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄视於采色，耳不妄听於淫声，鼻不妄嗅於秽膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪径，动静绦然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，反於此，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣，与河公说同。

唐明皇曰：泛论众生，当生安生得生理，处死顺死得死理。如此者大凡十中有三尔。

陆佃曰：主出而阳者，生之徒也。主入而阴者二死之徒也。主出而至於求学出死以羡久生者，出之甚也。主入而求学入灭以乐久死者，入之甚也。此两者十之中有三焉。

人之生，动之死地，十有三。

王元泽曰：贪生失理，故动皆伤性。盖天下除无知常民之外，或殉道而为道术，或殉欲而为答恶，皆由有其生而自生，故不免於死生也。

人之生，动之死地者，众人是也。矜生太厚以养伤生，故动之死地。如此之辈，亦十中有三尔p其能出是三者，则不死不生也。

夫何故？以其生生之厚。

御注：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也。是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生过厚尔。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。

温公曰：言十人之中，大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免於趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。

《经》曰：人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

盖闻善摄生者，

河上公曰：摄，养也。

纂微曰：老氏不自言摄生，而曰盖闻者，谦之辞。摄，卫也。於卫生之中得其精微，故曰善摄生者尔。

陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。

河上公曰：陆行不遇兕虎，自然远避害不干也。入军不被甲兵，不好战以杀人。

成玄英曰：此明三毒不能伤害，若摄生无生，则害不能害，既内无三毒，则外三毒不伤，是以陆行不遇兕虎，入军不被甲兵也。何者，夫虎主嗔，兕主痴，兵主贪。

兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

舒王曰：惟善摄生者，则能无我。无我则不害於物，而物亦不能害之矣。

庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之。

夫何故？以其无死地。

王元泽曰：无死地者，由其无生。彼无生者，湛然常生，而不自生，故未尝死，未尝生。道至乎此，则虽其形有禅，而神未尝变，安得死乎。此中国之神圣，而西方之佛也。若然者变化无常，水火不能焦濡，斫R不能创病，乘虚触实，往无不通，则物欲有之而不得，况能伤之哉。或曰：然则何以谓之摄生。曰：降此一等，便为死生。所有摄生，必至於此，然后生常存也。是比於含德之厚者，又其至矣。

温公曰：兕虎以喻强暴。处强暴之间而不见害者，以其柔弱不争故也。

罗什曰：地，犹生也。以其摄生无生，故三毒不能伤害。

此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟善摄生之人，道通於一，出此三类，虽虎兕刀兵亦不敢伤害，故言以其无死地。

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，势成之。

御注：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。

吕吉甫曰：万物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛，以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆势之铃然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。

道生神，德布气，流动而生物，物生成理谓之形。是以万物莫不尊道而贵德。

吕吉甫曰：势出於形，形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。

道者，万物之所由也，降纯精而生物之性。德者，物之所得也，舍和气而养物之形。道生物而为父，则道尊而物卑。尊故能胜物而小之。庄子所谓真君是也。德畜物而为母，则德贵而物贱，故物莫能贱之。庄子所谓真宰是也。尊者如君父，贵者如金玉，此尊贵之异也。

道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。

唐明皇曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功被物，而常自然尊贵尔。

王元泽曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之。唯道在万物之先，而制其命，孰能爵之。故常自然也。

故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。

奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相磨，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。

纂微曰：上言道生之，德畜之。此不言德者，以道之一气无不贯穿，而略其德之文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者，大道之元功也。肖翘蠕动之物，得不尊之贵之乎。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一。道之降而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻，制之巧非德妙，而小者孰能与此，故曰是谓玄德。

纂微曰：此都结上生畜等八义也。言道之生乎万物，若显其有，则收其仁矣。养乎万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶类，载覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。

唐明皇白：具如载营魄章所释。彼章言人修如道，此章言道用同人。

此章言道德生畜万物，万物尊贵道

德。道至尊，德至贵，孰能爵之，常自然而已。然散而言之，则有道德之异。合而言之，皆出於道。故以玄德终焉。是以知道德混沌，玄妙同也。

天下有始章第五十二

天下有始，以为天下母。

吕吉甫曰：天下有始，以为天下母。则《经》所谓五？不知其名字之曰道者是也。无名，天地之始。有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也。盖有名徒为万物母，而未足为天下母。无名，天地之始。则自天而下，皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。

始者，道也。道为天下万物母也。始与母皆道也。自其气之始，则谓之始。自其生生，则谓之母。有始则能生生矣。

既得其母，以知其子。

御注：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者，兼物物，故得其母，以知其子。

王元泽曰：万物由道以出，道为之母，物谓之子。得道则万物之理，不待识而知。

既知其子，复守其母，

河上公曰：既知天下万物之理，当复守道反无为。

没身不殆。

王元泽曰：夫见理之后，逐理不反，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常不殆也。

既知其子，复当守道，弃智虑反无知以自保，故终无危殆之患。

塞其兑，闭其门，终身不勤。

河上公曰：兑，目也。使目不妄视。门，口也。使口不妄言。

吕吉甫曰：此则守母之谓也。心动於内，而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出，而交物我，则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外，而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入，而扰心我，则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变，芸芸於前，各归其根，而不知矣。夫何勤之有哉。

开其兑，济其事，终身不救。

舒王曰：没者，存之对。终者，始之对。以事对门者，闭其门，则事之不入可知矣。济其事，则门之不闭可知矣。

裴处恩曰：开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。

见小曰明，

纂微曰：此谓防於未萌，治於未乱也。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。见微小则事不能昏，可谓明矣。夫惟守其母者，每见其心於动之。微小者，道之微。见道之微者，自知而已，故无不明。

守柔曰强。

张君相曰：顺道无违曰柔，始终不损曰强。

吕吉甫曰：守无形之至柔，而物莫之胜也。

用其光，复归其明，

御注：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光。摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。

河上公曰：用其光於外，复当反其光明於内，无使精神泄也。

无遗身殃，是谓袭常。

御注：物之化无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。

顾欢曰：若开其兑，济其事，殃咎必至。至非外祸，是自与身殃。

回光反照，内视存神，不为漏失，则终身不至於有殃咎，是谓密合常久之道。此章主守母之义也。道者物之母，而物者道之子。塞兑闭门，见小守柔，以至应物用光复当反照，皆守母之义也。故其道常存，永无殃咎，是密用真常之道也。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

陆佃曰：夫道以无欲守，以无知行，故曰：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。盖有知者，於内不能无所矜，於外不能无所徇，是以动而有所畏。

介者小而辨，於物小有知，於道而由大。道以行者，己惮於施设矣。况有大知者乎。何则至人之道，不以末伤本也。施为盛於外，则根本虚於内矣。故行於大道者，纤虑不萌，万缘俱患，不容有介然之知矣。啮缺问王倪，所队四问而四不知。

大道甚夷，民甚好径。

陆佃曰：不由道路，取疾而行，谓之径。

夷，平易也。径，邪不平正也。迷民舍大道而弗由，好邪径而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也远。又岂知大道以不知而知，则夷之甚者也。民乃欲以有知求之，是好径而不知所内也。澹台灭明者，行不由径，是行於大道也。邪径之弊，具如下文。

朝甚除，

顾欢曰：除，修也。好径之人，唯以修朝为善也。

纣惟宫室台榭，楚之章华，秦之阿房，皆是也。

田甚芜，

河上公曰：高台榭，宫室修，农事废，不耕治，而失时也。

顾欢曰：草长曰芜。芜，荒废也。夫峡宇雕墙，穷侈极丽，则人力凋尽，田芜荒废，内明徇名好利，弃少求多，道业不修，丹田芜废也。

田莱多荒，《诗》所以刺幽王也。

仓甚虚，

舒王曰：朝甚除，治也。其田反至於芜，其仓反至於虚。仓，本也。今乃芜虚，是由人弃大道，而趋邪径也。

王元泽曰：田事治，仓积实，国之本也。今务除其朝廷，以为一时之荣观，而不恤根本之已竭，岂持久之道乎。明以末伤本者，皆然也。

服文彩，

河上公曰：好饰伪，贵外华。

青赤为文，色丝为采。

带利剑，

成玄英曰：黼黻文绣，以丽其身。干将镆铘，以卫其命。

厌饮食，财货有余。

韩非曰：夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役，夺民时矣。观仓廪甚空虚，农夫多殍饿，则知国君好末作，废本业矣。观衣服多文采，质丧而贵华，则知国君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇，生国患矣。观饮食常厌饮，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱，忘民事矣。观财货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛，困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足，此之谓也。

唐明皇曰：烹肥击鲜，重滋味，厌饮足也。聚敛积实饶珍异。

王元泽曰：侈费於外，以取一时之适，而忘本业，此明好施以伤本者。一本作货财。

纣实鹿台之财，盈巨桥之栗。

是谓盗夸，非盗也哉。

罗什曰：取非其有曰盗，贵己之能曰夸。

盗者，阴取於人而畏人知。如上七事，皆徇末忘本，取非其有，仍不自隐密，夸大於人，是谓盗夸。既矜岂能持久，故曰非道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，则施为盛於外，根本虚於内，是弃大道而趋邪径也。大道者本也。末盛则本衰。下文皆以末伤本而施之过也。

道德真经取善集卷之八竟

9-道德真经取善集卷之九

道德真经取善集卷之九

宋饶阳居士李霖集

善建者不拔章第五十四

善建者不拔，

御注：建中以该上下故不拔。

节解曰：言行人君子，善以道德建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非欲恶之所抽拔。若建者伐德求名，显功希报，美善既彰，冥功不着，终为无常业障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金刚，火能销之。火热，水能灭之。水流，土能塞之。木强，斧能伐之。唯是建於无建者，不可拔也。

善抱者不脱，

纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。

舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。

子孙祭祀不辍。

御注：建中而不外乎道，抱一而不离於精。若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。

唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎。而王者祖有功，宗有德。故周之兴也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不辍止也。

修之身，其德乃真；

杜弼曰：明以近修远立身，以道不技不脱，固蒂深根。以此修身，真德在己也。

修之家，其德乃余；

河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有余也。

王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废所施转大。

修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。

御注：修之身，其德乃真。所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。所谓土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也。在彼者特其末尔。故余而后长，丰而后普，於道为外。

纂微曰：此五者，近修诸身，而远及天下也。

故以身观身，以家观家；

道冲曰：察身之损益邪正，则知众人矣。察家之逆顺盛衰，则知他之家矣。

以乡观乡，以国观国，以天下观天下。

御注：万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天下治矣。

纂微曰：观者，照察也。故以先、圣治身之＼道，反观吾身心。若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦其亲，则其德有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。

吾何以知天下之然哉，以此。

河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，观而知之。

王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所谓不出户以知天下者也。

王元泽曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。

此章首言善建抱终之以知天下者，盖天下之本身也。善建抱者，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。

御注：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。

唐明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。

吕吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。

含，抱也。赤子性淳而未散，气和而不暴。含德之人，性本至厚，不迁於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。

毒虫不螫，猛兽不据，撄鸟不搏。

张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以

足践人为据。攫鸟雕鹗之类，以爪伤人为搏。赤子无害物之心，故不为此等诸物所害。且毒虫喻嗔，猛兽喻痴，攫鸟喻贪，赤子绝此三恶，故不为三毒所伤。含德之人，慈忍久就，内不生嗔，故言毒虫不螫。喜舍既成，贪爱亦尽，故喻攫鸟不搏。常有明智，永绝痴惑，故言猛兽不据。

夫赤子特以受冲气之和，无害物之心，故物莫能伤。况夫充纯气之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。庄子曰：人能虚己游世，其孰能害之。

骨弱筋柔而握固。

河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。

赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固。

未知牝牡之合而`作，精之至。

御注：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而`作。精之至者，可以入神。庄子曰：圣人贵精。

林灵素曰：`，小儿阴也。作，动也。牝牡之合，即阴阳之运会。赤子未知会合之理而动作者，至精不散也。含德之人，虽了诸法，空寂寂不废动，而能无心应物，动作合德合时，此明身业静。

王元泽曰：非有慕好於外而`作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若自营於外而心佚於内，则精丧而死矣。安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。

终日号而隘不嗄，和之至。

御注：致一之谓精，精则德全而神不亏。冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本。及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。

啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱冲和之所致也。

知和曰常，

舒王曰：和之为用则常而不变，故曰知和曰常。

人能知和气柔弱，则制命在我，有常而不变。故致道之极，则至於复命。复命曰常。含德之厚，则至於知和。知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则一也。

知常曰明。

松灵仙曰：和是不二之中。夫道一相无相，不为生死所倾动，故名曰常。能知此常，则智慧日明也。

舒王曰：不明则不足以知常。

益生曰祥。

舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，则有凶祥。

孙登曰：生生之厚，动之妖祥。

一受其成形，而素分定，生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣。从而增焉，秖以为赘，非徒无益，而又害之，是曰凶祥。

心使气曰强。

御注：体合於心，心合於气，则气和不暴。蹶者趋者，是气也。心实使之，兹强也。以与物敌，而非自胜之道。

舒王曰：气者当专气致柔，今反为心之所使，不能专守於内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者非作善之祥，乃灾异之祥。此强者非守柔之强，乃强梁之强。

王元泽曰：有心以使气，则气复使心。心气交使，则天和凋丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使气之说。凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。

嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以小术，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之气和，或用意以存想，或役心而行气，欲气盛而体充，反神劳而气耗，故老子有使气之说也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

苏子由曰：益生使气，不能听其自然，日入於刚强，而老从之，则其非赤子之性矣。

物不可以壮，壮则老矣。夫道者，先天地而不为壮，长於上古而不为老，若不知道之真常，而益生使气，为强梁之人，是物而已，岂道也哉。故曰早已。此章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异，失赤子之心矣。非含德之厚者也。

知者不言章第五十六

知者不言，

河上公曰：知者贵行，不贵言也。

成玄英曰：知道之人，达於妙理，理无言说，所以不言。

顾欢曰：明道则忘言，存言则失道，道可默契，不可口说，故庄云：道无问，问无应。

言者不知。

纂微曰：知道者以心而不以辩，贵行而不贵言。谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。

道不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知，三问而三不答，是皆知道不可言也。且识音者口不能传，斲轮者。不能言，彼进乎技者尚尔，况道深微妙，安可言乎。多言数穷，离道远矣。

塞其兑，闭其门。

御注：涂故厣瘢退藏於密。

纂微曰．；此与第五十二章文同而旨异也。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端。此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，故不可以目视，又不可以口传。夫至人塞兑闭门，而善能收眂敛听，钳口结舌，故曰：塞其兑，闭其门也。

陆佃曰：兑者所以说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，

裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘不染。

挫锐而内不出，解纷而外不入，和光而不耀，同尘而不染，真知者其处己如此。

是谓玄同。

苏子由曰：道非言说，亦不离言说，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兑闭门，以杜其外，挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默言不言，而与道同矣。

玄升而入道，至於玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。

故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

御注：世之人爱恶相攻，而有亲疏之态。情伪相感，而有利害之见。用舍相权，而有贵贱之分。反复更代，未始有极，奚足为天下贵。知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。

吕吉甫曰：若然者万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则贵在於物，而物皆贱之。不可得而亲疏、利害、贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎。

不可得而亲疏者，若列御寇居郑圃，人无识者是也。不可得而利害者，若列子辞郑子阳之粟是也。不可得而贵贱者，若曾子居卫是也。

此章贵忘言而体道，下文皆默而成之之道也，又孰得而亲疏，利害，贵贱者哉。良贵在我，物莫能贱，故为天下贵。

以政治国章第五十七

以政治国，

体道之常之谓正。正止於一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。

以奇用兵，

顾欢曰：奇者，变诈也。临难制变，兵不厌诈，三略九奇，九攻百胜，此上将军师静难息寇武之功也。

刘仲平曰：杂而不纯者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之为道，异於是矣。故一而不杂者，正之体也。止而不流者，正之用也。一而不杂，则不纯者之所宗也。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有万之众，央胜负於顷刻之间，有可以制敌，则乘权适变宜，无不可为者。故其容与治国常异，故用奇而不以正也。以无事取天下。

御注：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正治，兵以奇胜，道之真无容私焉。顺物自然而天下治矣。

《杂说》曰：正可以治一国而已，奇可以用五兵而已。唯其无事者，然后可以取天下。故曰：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放武伐，亦可以无事乎。曰：然则汤武者，顺乎天，应乎人，其放伐也，犹放伐一夫尔，未闻有事也。

吾何以知天下其然哉？以此。

唐明皇曰：以此，下文知之。

天下多忌讳，而民弥贫；

纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措其手足，避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。

王元泽曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也。此乱之所始。

人多利器，国家滋昏；

王弼曰：利器几所以利己之器。民强则国家弱。

王元泽曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。

人多伎巧，奇物滋起；

御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。

王弼曰：民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。

纂微曰：伎巧，谓工伎巧妙也。

法令滋彰，盗贼多有。

唐明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，则岂非多有乎。

舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

河上公曰：谓下文也。

我无为，而民自化；

御注：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化。圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。

尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自化。庄子曰：无为而万物化。

我无事，而民自富；

河上公曰：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。

《类解》曰：心既无为，迹又无事，四民乐业，百姓丰饶。此反天下多忌讳而民弥贫。

上无事则不兴力役，岂夺农时，而民自富。此申上文弥贫之义。

我好静，而民自正；

王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。

羊祜曰：我动则民邪，我静则民正。此反人多利器国家滋昏。

我无欲，而民自朴。

唐明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。朴者，性之全。我性全而无欲，民亦无欲，而自朴也。此申上文奇物之义。此章主无事以取天下也。自天下多忌讳至盗贼多有，此有事以取天下之过也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，其民淳淳；

河上公曰：其政教宽大闷闷昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相亲睦也。

唐明皇曰：政教闷闷无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。

吕吉甫曰：淳淳者，言其不筏侗∫病

其政察察，其民缺缺。

唐明皇曰：政教察察，有为苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。

舒王曰：闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。

吕吉甫曰：缺缺者，言其不全於朴。

祸兮福所倚，

河上公曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。

福兮祸所伏。

河上公曰：祸伏匿於福中。人得福而为骄恣，则福去祸来。

唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴。此则祸为福所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。

祸福倚伏在吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免於祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。庄子：宁於祸福。

孰知其极，

河上公曰：祸福更相生，谁能知其穷极。

孙登曰：孰，谁也。极，尽也一夫祸福相因，倚伏无定，祸因福至，福假祸来，孰知其尽也。

其无正邪。

王元泽曰：大运不留当时者，为是欲定其正，而不知正不可常，则可谓智乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也，邪者疑辞，亦不定乎无正也。

正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。

御注：通天下一气尔。今是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎。祸福之所倚伏，且复察察以治之民，安得而反其真乎。

陆佃曰：其无正邪，盖有正者有正，正者所谓正，正者无正是也。夫唯无正，故能超乎吉凶之表，而无祸无福，以知其极也。若夫未能致於无正之地，而流於吉凶之域，则一祸一福，其运如轮，其循如环，终於迷而已矣。故曰：正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，

御注：方者，介於辨物大方，无隅止而不流，无辨物之迹。

顾欢曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼从我也。

廉而不刿，

廉者，矜於自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。

王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，刿伤於物也。

直而不肆，

河上公曰：肆，申也。圣人虽直曲己从人，不自申也。

王弼曰：以直导物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所谓大直若屈也。

王元泽曰：直而肆则有其直。大直於理，为直而常，委曲以从理。

《书》曰：直而温，温则不暴内。直而外，不暴以凌物。所谓不肆也。

《语》曰：质直而好义。

光而不耀。

御注：直而肆则凌物而态生，光而耀则扬行之患至。内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下。圣人所以正天下者，何哉，如斯而已。

王元泽曰：光以爚物，谓之耀。和其光归其明者，岂耀以爚物哉。

此章言祸福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何复以察察之政始之，则民安得全其朴乎。是以圣人虽方康直光以处己，然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁於祸福也。

治人事天章第五十九

治人事天，莫若啬。

御注：保其精神而不以外耗内者，啬也。精神四达并流而无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，其名为同帝。人之所以为人，天之所以为天者也，唯音也。爱养精神，然后俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是谓早复；

吕吉甫曰：夫唯啬，其精神而不用，则早复也。苟唯不啬而费之。至於神敝精劳，虽欲反其情性，亦无由入矣。其於复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。

王元泽曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈於费，已其去本也，未尝远。故复静为早。

早复谓之重积德；

吕吉甫曰：人之生也，固足於德矣。诚能音而早复之，则德日益以充。故曰：早复谓之重积德。

王元泽曰：德不外耗则积於内，而资纳无穷，则其为积也。积之又积者也。

重积德，则无不克；

御注：能胜之谓克。宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。

吕吉甫曰：重积德则德之至也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，安往而不克哉。故曰：重积德，则无不克。

无不克，则莫知其极；

御注：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。

吕吉甫曰：夫有所不克，则其道有时而极也。无所不克，则孰知其极。故曰：无不克，则莫知其极。

莫知其极，可以有国；

御注：体尽无穷，则其於用天下也，有余裕矣，况有国乎。

吕吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。

有国之母，可以长久。

御注：道为万物母。有道者，万世无弊。

舒王曰：国者皆出於道也，故以道为母，如此则没身不殆也。故曰：可以长久。

是谓深根固蒂，

王元泽曰：人以性为根，外乎此者，皆枝叶也。失性之人盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯啬，则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。

陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。

长生久视之道。

御注；道者，万物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。

吕吉甫曰：啬之为道，是谓深根固蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其视久矣。

此章首言治人事天莫若啬，终之以长生久视者。盖长久之道，当啬其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深则蒂固，蒂固而生长视久也。昔黄帝问长久之道，广成告之以抱神以静，形将自正，无摇汝精，乃可长生。

《内经》称真人之道有曰：呼吸精气，独立守神，故能寿比天地，无有终时。论至人则曰：积精全神。论圣人则曰：精神不散。历观自古上圣未有不啬精神而成真者也。乃若今时之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。

道德真经取善集卷之九竟

10-道德真经取善集卷之十

道德真经取善集卷之十

宋饶阳居士李霖集

治大国章第六十

治大国，若烹小鲜。

御注：烹小鲜而数挠之则溃。治大国而数变法则惑。是以治道贵清静而民自定。

王弼曰：不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大而其主弥静，然后乃能广感众心矣。

刘仲平曰：国之大者，治之若烹小鲜而已。何也，取其不烦扰尔。

鱼小则易於溃烂。民弱则易於烦扰。烹小鲜者，待其自熟。治大国者，任其自治。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。

以道莅天下，其鬼不神；

陆佃曰：盖鬼神者，无以休止安定，则出而为祟。古人以道往天下者，则鸟兽鱼鳌至於咸若山川鬼神，亦莫不宁，是以无灵响也。

王元泽曰：民不扰，则得尽其性。民尽其性，则天地之和应，而万物无不遂矣。故鬼亦安其处，而不能为神也。人鬼殊道而每至於相于者，阴阳之气有戾而交失其所，故灵物得乘衅矣。

天下虽大治之在道，道常无为而任自然。治大国若烹小鲜，所谓以道社天下也。故阴阳之气无戾，人鬼各安其处，所以其鬼不神也司

非其鬼不神，其神不伤民；

唐明皇曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神，但有其神而不见怪以伤人也。

非其神不伤民，圣人亦不伤民。

刘进喜曰：神者效验灵也。非此鬼无灵效，但人君用道，鬼乃福佑於人，不能伤害於物。

治大国若烹小鲜，所谓圣人不伤民也。唯圣人不伤民，故天地之和应，人鬼各遂，两不相伤也。

夫两不相伤，故德交归焉。

御注：以道社天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰：其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有。

此章欲人君以道治天下，莫之为而任自然，故幽明各安其位，人神不相杂拷，而德交归焉。帝尧之时，绝地天通罔有降格。夏后之世，山川鬼神亦莫不宁。此帝王无为而治天下也。

大国者下流章第六十一

大国者下流。

河上公曰：治大国者，当如江海居下流，不逆细微也。

王弼曰：江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下归之，故大国下流也。

吕吉甫曰．；知以道治其国，固不伤其人矣。而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，乃所以交天下而保其人之道也。

天下之交。

王弼曰：天下所归，会也。

唐明皇曰：下流者，谦德也。大国当下流开纳，则天下之人交至矣。

天下之交牝。

王弼曰：静而．不求物，自归之也。

王元泽曰：当以雌静受物。

牝常以静胜牡，

河上公曰：阴胜阳者，以安静不先求也。

以静为下。

王弼曰：以其静故能为下也。牝，雌也。雄躁动食欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。

舒王曰：交者众人之会，能处众人之所恶，则天下之动，莫不归之矣。故曰：天下之交牝者，盖天下之交，交於牝而已。盖牝常以静胜牡，以静为下，故静为君，而常处於下，则足以胜牡矣。故曰：以静胜牡，以静为下。

吕吉甫曰：盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。

故大国以下小国，则取小国。

王弼曰：大国以下犹云以大国下小国，小国则附之。

顾欢曰：夫大国谦以虚，则小国悦以服。服之是为取彼小国也。

小国以下大国，则取大国。

河上公曰：此言国无大小，能执谦畜人，则无过失也。

王弼曰：大国纳之也。

卢裕曰：取其容己也。

唐明皇曰：大取小以为臣妾。小取大以为援助。

故或下以取，或下而取。

唐明皇曰：以者大取小，而者小取大。

吕吉甫曰：故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取之故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。

齐宣王问曰：交邻国有道乎。孟子对曰：有，惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。

大国不过欲兼畜人，

河上公曰：大国不失下，则兼并小国而牧畜之。

成玄英曰：大国所以用谦者，更无余意，故不过欲兼爱畜养小国。

小国不过欲入事人。

刘进喜曰：小国用柔者，更无余心，不过欲入大国之中，慕德接事。

唐明皇曰：大国执谦德而下小国者，不过欲兼畜小国为臣妾。小国贽贡赋以下大国者，不过入事大国为援助。两者各得其所欲，故大者宜为下。

刘七会曰：恃大恐自高，故特以为戒也。

舒王曰：盖以小事大者人之易，以大事小者人之难。唯其人之所难，故老子以大者宜为下。

吕吉甫曰：今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎。取之者言得其心而不失之之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也。小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣。则不嫌於不宜，故曰：大者宜为下而已。

大者，奄有四海，君临万方，其势崇高，其位尊极，失於盈满，尤宜谦下。刘子曰：天道下济而光明，江海善下而为王，故山在地中为谦，王侯以孤寡为损。此章言交邻国之道，以谦下为本，故国无大小，皆当用谦然。大者恐恃以自高，尤当谦下，故特戒云。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥。

刘仲平曰：奥者，至深之居。徼者，一隙之边。以言乎道之妙，则喻以奥。以言乎道之粗，则喻以徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为奥。

善人之宝，

唐明皇曰：善人知守道者昌，故常宝贵之以为用也。

王元泽曰：善人之所宝，圣人则体之矣。天下莫不贵者，道也。知道之可贵者，善人也。宝者，贵重之意。道之为宝者，精气神是也。夫精者身之本，保其精而不荡，则形全。专其气而不暴，则体充。守其神而不散，则真全。三者混而为一，此道所以为善人之宝也。

不善人之所保。

唐明皇曰：保，任也。不善之人，不能宝贵至道，及其息难，即欲以身保任，於道自求免尔。莫非道也，善人求之足以至於善，不善人之所保倚也。谓遭患逢急，能自悔卑下，则足以免於罪。

美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。

孙登曰：夫言之可以夺众货之价尊，行之可以加众人之上。夫道之出口，淡乎无味。圣人居无为之事，行不言之教，岂华辞以悦百姓之耳，饰行以曜万物之目哉。

陆佃曰：言风波也，行实丧也。然而美之尚可以市尊，行之尚可以加人。又况道者万物之奥乎。此古之人所以用斯道觉斯民也。而一民觉焉，则虽以至宝充满法界，以用施者，其功莫之胜也。故曰：美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。

故立天子，置三公，

顾欢曰：树君立辅，论道经邦，欲以率道天下，教化不善人也。

杜光庭曰：四海之大，万有之富，厥初生民，不可无主，故立天子以牧之。天子者，尊事上帝，父事於天，母事於地，谓之天子。一人不可以广治，置百官之长，有三公焉。《书》云：其惟三公，论道经邦。三公谓太师、太傅、太保。

温公曰：立君以司牧其民，置辅以师保其君。

虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。

御注：君子之守修身而天下平。天子三公有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从者如归市。

舒王曰：立天子，置三公，虽有合拱之璧，先乘驷马，足以迎贤者之来，而不如坐进此道而已。

王元泽曰：天子、三公，以化民为己任，有道则天下将自宾。璧马所以招贤，为政之大者也。虽得贤而已，不能进道，则民犹不服，故未若不求乎外而进道之要也。

此三家说璧马以招贤。

吕吉甫曰：故立天子，置三公，虽拱璧以先驷马，所以享於上者礼之恭，币之重者也。然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子、三公，所以坐而论道者，不过此而已。

此说璧马所以享上。

古之所以贵此道者何。

顾欢曰：古之所以贵宝此道者，其意何耶，问其所由也。

不曰求以得，有罪已免邪，故为天下贵。

御注：求则得之，求在我者也。古之人所以求之阴阳度数而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤。道之善救者如此，故为天下贵。《传》曰：天下莫不贵者道也。

吕吉甫曰：求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵，而古之人所以不得不贵也。

此章言物皆出於道，道为天下贵，利而行之者善人也。故曰：求以得保而任之者，众人也。故曰：有罪以免，以道无所不用，故为天下贵。

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。

御注：道之体无作故无为，无相故无事，无欲故无味。圣人应物之有，而体道之无，於斯三者，栗可见矣。

刘进喜曰：为无为，修道业也。事无事，见道相。味无味，达道理。

无为者道之常。无事者道之真。无味者道之淡。此三者皆道也。

大小多少，报怨以德。

御注：大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报，孰睹其辨。圣人所以同万有於一无，能成其大。

王元泽曰：以直报怨者事也。以德报怨者德也。事则吉凶与民同患，故种种诸法一不可废。若夫德则不见有物，安得怨乎。如上三事，体道者也。方其体道，故当如此。尔举怨而以德，则知无所不甩德。

曹道冲曰：报怨以德，仇雠便绝。报怨以怨，相报无尽。

图难於其易，为大於其细。

纂微曰：此重诫也。难易大细者，则上之大小多少也。夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，无不始於易，而终成难，初於细，而后成大。今使图度其始易之时，则於终无难矣。营为初细之日，则於后无大矣。若乃谋难於已难，为大於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。

祸患之机，藏於细微，发於常人之所忽。及其着也，虽知者不能善其后。是以怨之作也，必於易细而图为之，则无怨矣。《书》曰：怨岂在明，不见是图。

天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。

御注：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃。百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则

不可胜图。故圣人蚤从事焉。

疏曰：作，起也。此迭上文原祸难之所起。难事必起於易，欲令於易而图之。大事必起於细，欲令於细而去之。其类寔繁，不可具举。故以天下总之尔。

杜光庭曰：防祸於未兆，绝患於未萌，慎之至也。

是以圣人终不为大，故能成其大。

御注：为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎。

唐明皇曰：前明几人常为难大之事，故令图而去之。此明圣人不为难大之事，故能成其尊大。

夫轻诺，必寡信。

成玄英曰：此起喻也。诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少有信实也。

杜光庭曰：解杨无贰命，仲由无宿诺，古人美之。《记》曰：与其有诺责，宁有己怨。多易，必多难。

唐明皇曰：轻诺许人，必寡於信。动作多易，后必多难。

成玄英曰：此答喻也。夫轻易为罪，必招重大之殃。

罗什曰：轻而不修，报之必重也。

是以圣人犹难之，故终无难。

御注：祸固多藏於微，而发於人之所忽。圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患。凡一体无故也。

王弼曰：以圣人之才，犹尚难於细易。况非圣人之才，而欲忽於此乎。故曰：犹难之也，惟其难於细易，故终无难大之事。

刘仁会曰：虑而后动，终无悔吝。圣人犹尔，况非圣乎。

此章上三事体道也。故报怨以德，是图为於易细之时，终无难大之事。非体道，圣人孰能如是。

其安易持章第六十四

其安易持，

杜光庭曰：夫生性安静，嗜欲未萌，就而守之，执持为易。

其未兆易谋。

唐明皇曰，：言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱次。虽欲起心，尚未有形兆谋度绝之，使令不起，并甚易尔。

王元泽曰：戒在事物之先。

其脆易破，其微易散。

唐明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散尔。

吕吉甫曰：其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然心为甚，通诸其心，则天下国家无难矣。

王元泽曰：救於已然之始，所谓治之於未乱也。

为之於未有，治之於未乱。

严遵曰：未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。萌芽之患，易事也。小弱之祸，易忧也。何以效之，曰任车未亏，童子行之。及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卯之未剖也，一指摩之。及其为飞鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连。

合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。

御注：有形之类，大必滋於小，高必基於下，远又自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思，未睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，以每成功。

唐明皇曰：此言息生於微，而成於着。喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九层之台，起於一赞之土，此明积习而成也。千里之远行，始於举足之下，此明远行不止也。则天下之事，诚以细微为始，而人多忽之，遂成患本。故举三喻以证上文。

杜光庭曰：人之所以不防息，国之所以不慎微，祸形而务除，乱成而务理，此皆失之远矣。毫毛至於合抱，自小而成大也。累土成於层台，自下而为高也。千里始於举足，自近而及远也。世之人，但见合抱之木，层台之高，千里之远，方欲以执柯以伐之，聚锸以坏之，驰骛以追之。劳亦云甚，祸不可救。亦犹倚市门而长啸，终乱晋朝。萌沙鹿以贻祆，几倾汉室。默识远鉴，所宜留神。

为者败之，执者失之。

唐明皇曰：为谓营为也。执谓执着也。言人不能为之於未有，治之於未乱，而更有所营为於性分之外，执着於尘境之中，故必祸败而失亡也。

吕吉甫曰：为之於未有，则是不为为之也。治之於未乱，则是不治治之也。已有而为之，欲成而反败之。已乱而治之，则执之欲固而反失之也。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

御注：圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。胜者规度而固守之，去道愈远矣。能无败失乎。

吕吉甫曰：是以圣人为之於未有，则我因无为也，故无败。治之於未乱，则我固无执也，故无失。

民之从事，常於几成而败之。

御注：中道而止，半涂而废，始动而终怠者，凡民之情，盖莫不然，故事常几成而至於败。

吕吉甫曰：民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。

凡民从事，至於几成而败者，以不慎厥终也。《书》曰：为山九仞，功亏一篑。

慎终如始，则无败事。

御注：靡不有初，鲜克有终。终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成。

唐明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无祸败之事。

吕吉甫曰：使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，岂有败事哉。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。

御注：欲利者以物易己，务学者以博溺心。夫岂足以造乎无为。圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货。不以人灭天，学在於不学，缉熙於光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之，况众人乎。复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。

陆佃曰：损金於山，投珠於渊，弃极真之宝，绝穷巧之仗，夫是之谓欲不欲，忘其仁义，遗其礼乐，弃已陈之糟粕，投既腐之土梗，夫是之谓学不学。

王元泽曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲尔，故不贵难得之货而已。民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲，而离性之后，更贵难得之货，此乃愚民迷妄，失本已远故也。故圣人欲不欲，以救其迷，而反之性。不学之学，非无学也，所学在於不学尔，以复众人之所过故也。众人逐末多事，圣人以不学之学据其过，而反之道。

以辅万物之自然，而不敢为。

卢裕曰：辅，佐也。人生而静，物之性也，以无欲无学，辅佐万物之自然，使各遂其性，而不敢为。

杜光庭曰：俗学曼衍，难复於无为。多欲纷纶，必迷於正性。圣人令学不学以敦素，欲不欲以恬愉，渐窥正道之光，用辅自然之性，不贪难得之货，不务过分之能，自败而反成慎终，其若始察微防害，复於易持之安，国所以晏宁，身所以贞固，然后可拟古之善为道尔。

陆佃曰：欲不欲，至於无欲。学不学，至於无学。则可以佑神而相天。故曰：辅万物之自然，而不敢为。佑神者，以己之神佑万物之神。相天者，以己之天相万物之天。

鸟兽固有群矣，草木固有立矣，自生自化，自形自色，万物既已自然，圣人於此辅之，夫何为哉，非乱其经也，非逆其情也，因其有生辅之以全其生，因其有形辅之以全其形。有虞之命官，以上下草木鸟兽，有夏之懋德，鸟兽鱼鳌咸若。此章言圣人图难於其易。故持於安静之时，所谓为之於未有。制於脆微之际，所谓治之於未乱。举三事以为喻。欲早良图，以杜后艰，无为而无败，无执而无失，始终皆慎，岂有败事乎。圣人不欲以静，绝学无忧，辅物自然之性，以体无为之道，然后复易持之安，终无难图之患矣。

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

御注：民可使由之，不可使知之。古之善为道者，使由之而已。反其常然道可载，而与之俱无所施智巧焉。故曰：愚三代而下，释夫恬惔无为，而悦夫咛哼之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义，以慰天下之心，将以明民。名曰治之，而乱孰甚焉。

王弼曰：明谓多见巧诈，散其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。

温公曰：去华务实，还淳反朴。

曹道冲曰：民智则生奸，民愚则反朴。

明者明民以其智也，非以明民，所谓不以智治国也。愚者智之反也，将以愚之，使民去智反朴，忘是非，绝美恶，同乎无知无欲矣。

民之难治，以其智多。

舒王曰：夫圣智者，国家之利器也。言古之善为道者，不以圣智示人，欲使人无知无欲而愚之也。故庄子曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。何以知其然，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上。钧饵罔罟历芍之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落置众之智多，则兽乱於泽矣。智许渐毒颌滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好智。

愚则无知，智则多诈，民多智诈，巧伪滋生，所以难治。

故以智治国，国之贼；

卢裕曰：拾道任智，大伪生焉。伪生於下，智出於上，上下相蒙，为害大矣。

唐明皇曰：以，用也。贼，害也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法出则奸生，令下则诈起，国家所以滋昏，而为国之贼也。曹参守法而汉以之安，商君变法而秦以之弊，故上《经》云：智慧出，有大伪是也。

苏子由曰：吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。

不以智治国，国之福。

唐明皇曰：若不用巧智之臣，但取淳德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈曰薄，淳朴日兴，人和则年丰，故国之福也。

刘仲平曰：不以智治国者，开天者也。以智治国者，开人者也。开天则顺，顺则行其所无事，其政所以不严而治。开人则凿，凿则失於太察，其民所以不淳而缺。故曰：以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《新说》曰：尧、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所无事。不徧物则不察物以为明，行所无事则不凿物以为利，则可谓善用智者也。若夫老子所谓不以智治国者，则在於存之，然后民利百倍。

知此两者，亦楷式。

河上公曰：两者谓智与不智也。常能知智者，为贼。不智者，为福。是治身治国之法式。

唐明皇曰：任智诈则害於人，任纯德则福於国，人君知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。

吕吉甫曰：知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。

常知楷式，是谓玄德。

河上公曰：玄，天也。能知治身治国之法式，是谓与天同德也。

唐明皇曰：玄，深也，妙也。人君常知所委任，是谓深远玄妙至德也。

玄德深矣远矣，与物反矣，

御注：玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰：与物反矣。

刘仁会曰：玄德难测，故曰深。无往不备，故曰远。弃智任愚，故曰：与物反也。

玄升而入小，而与物辨，故与物反矣。

然后乃至大顺。

御注：顺者，天之理。乃至大顺者，边去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缙缙，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。惟若愚若昏，所以去智。

顾欢曰：虽於俗为反，而於道为顺。此章言密用其道，使民由之而不知，无巧诈之智，还朴素之纯，能知此以为法，是深远玄妙之德，去智而循天之理矣。

道德真经取善集眷之十竟

11-道德真经取善集卷之十一

道德真经取善集卷之十一

宋饶阳居士李霖集

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者，以其善下之，

顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。

故能为百谷王。

唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。

直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。

是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。

河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。

是以天下乐推而不厌。

吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。

以其不争，故天下莫能与之争。

罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。

吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。

此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道，大似不肖。

杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。

夫唯大，故似不肖。

苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，而何足大哉。

若肖，久矣其细也夫。

御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。

王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。

吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。

王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。

我有三宝，保而持之。

唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。

王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。

一曰慈，

王元泽曰：慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止於慈兹益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，无待於外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。

宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。

二曰俭，

顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。

吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎。

俭，德之共也。大禹修身，以克俭为费。文王为治，以节俭为化。俭之为德大矣哉。《书》曰：恭俭惟德。

三曰不敢为天下先。

顾欢曰：履谦居后，不为物先。

吕吉甫曰：未尝先人，而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎。

王元泽曰：於易则谦是也。天地人神，皆以谦为贵，故圣人宝之。

孔圣以仁道为本，以俭让为德，亦宝此三者而已。

夫慈，故能勇；

王弼曰：夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。

吕吉甫曰：夫慈为柔弱矣。而能胜刚强，是能勇也。

孟子曰：仁者无敌。帝舜性仁，形为四罪之诛。成汤克仁，能胜夏桀之虐。文王视民如伤，可谓慈矣，一怒而安天下之民。岂非勇乎。

俭，故能广；

顾欢曰：治身爱气，则性命自延。治国爱人，则德化自广。

俭以修身，则精神不费。检以治国，则财用有余。《书》曰：慎乃俭德，惟怀永图。

不敢为天下先，故能成器长。

御注：不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。

河上公曰：不为天下首先，成器长，谓得道人也。我能为道人之长也。

舒王曰：不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。

今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。

御注：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。

顾欢曰：弃拾慈悲，且为勇敢，谓负气轻死，以不惧为勇。不宝其气，而舍散其精，不爱其人，而广用其力，舍其后己，但为人先，所行如此，动入死地。

夫慈，以战则胜，以守则固。

御注：仁人无敌於天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固o

唐明皇曰：用慈以战，利在全众。用慈以守，利在安人。各保安全，故能胜固尔。

天将救之，以慈卫之。

御注：志於仁者，其衷为天所诱。志於不仁者，其鉴为天所夺。则天所以救之卫之者，以慈而已。此三宝所以慈为先。

河上公曰：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。

王元泽曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈故也。

此章言道大而为宝者三，三宝之中，以慈为本，故篇终言天将救之，以慈卫之。

善为士章第六十八

善为士者不武；

卢裕曰：士者，将帅不武，谓不以武凌人。

吕吉甫曰：士之为言事道，而以将人为任也。事道、则不争胜，将人则用人之力，何所事武。若市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。

善战者不怒；

御注：上兵伐谋，而怒实胜思。

河上公曰：善以道战者，禁邪於心胸，绝祸於未萌，无所诛怒也。

舒王曰：不怒则善战。

吕吉甫曰：为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。

战，危事也。善战者，吊民伐罪而已，岂有私怒以用危事而害民者哉。若汤放桀，武王伐纣是也。

善胜敌者不争；

御注：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。

河上公曰：善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服。刘仁会曰：德感物宾，故曰胜敌。兵刃不交，故曰不争。

争，逆德也。不争而胜，乃为善也。·兵贵伐谋，不重交刃。百战，百胜，非用兵之善也。善用兵者，不战而胜，善之善也。

善用人者为之下。

御注：智虽落天地不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物不自说也，故辩者为之使。

河上公曰：善用人自辅佐者，当为人执谦下也。

纂微曰：善用人者，以谦不以力。故用辅弼之臣，则比之股肱心膂。用将帅之臣，则跪而受铁，行而推毂。

是谓不争之德，

吕吉甫曰：体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。

是谓用人之力，

御注：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无智也。

吕吉甫曰：体道者，能下人。能下人者，人乐为之用，而不自用。则善用人者为之下，是谓用人之力。

是谓配天，古之极也。

御注：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，则至矣不可以有加矣。故曰：古之极极至也。木之至者，屋极是也。

此章言善为士者不武。夫不怒不争，用人之力，是不武也。德则不争，力则用人，故可以配天，无为而无以加矣。

用兵有言章第六十九

用兵有言，吾不敢为主，而为客。

御注：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。

顾欢曰：在国先举，在阵先动为主。和而不唱，迫而后动为客。先举先动，骄盈必危。今欲顺天应人，以自全保，既不先举，是不为主，不得已而用，是故为客。

不敢进寸，而退尺。

御注：不嗜杀人，故难进而易退。

吕吉甫曰：主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。

王元泽曰：不勇於杀伐。

是谓行无行，

御注：善为士者不武，行而无迹。

唐明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。

张君相曰：兵由彼起，我实不行，应物而动，虽行无行。

王元泽曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。

攘无臂，

唐明皇曰：攘臂所以表怒，善战者不怒，若无臂可攘。

仍无敌，

御注：善胜敌者不争。

顾欢曰：仍，引也。人既服德，则班师振旅，虽欲引敌，无敌可引。

执无兵。

御注：用人之力，故无事於执兵。

唐明皇曰：执兵所以表杀，今已慈和为主，故虽执兵，与无兵同。

王元泽曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。

祸莫大於轻敌，

成玄英曰：内明敌前境也，轻染诸尘，则致三涂之祸。

轻敌则几丧吾宝。

成玄英曰：几，尽也。轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。

吕吉甫曰：苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则丧吾之慈，而失七民爱物之心矣。

故抗兵相加，一展者胜矣。

唐明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。

王元泽曰：哀怜之心，慈也。慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敌也。

此章言用兵出於不得已，故为客，退尺。不敢轻敌，恐丧其宝，故举兵相加，慈哀於人者胜。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

御注：道炳而易见，故载之言，则甚易知。要而易守也，故见之事，则甚易行。孟子曰：道若大路，然岂难知哉。故道无难，而天下无不能有难，不能者，不知反求诸己尔。

苏子由曰：道之大，复性而足。性之妙用，见於起居饮食之间尔。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。

易则易知，近则易行，以其至易也。非思虑拟议之所能喻，所谓不虑而知也。以其至近也，非步骤迟速之所能至，所谓不行而至也。用智以知之，则浅矣，故天下莫能知。用力以行之，则莫能至，故天下莫能行。

言有宗，事有君。

御注：言不胜穷也。而理为之本。事不胜应也。而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。

言以无言为宗；事以无事为君，得其宗而易知，识其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗与君而已。

夫唯无知，是以不我知。

苏子由曰：言者道之筌也。事者道之进也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非合言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。

知我者希，则我者贵。

河上公曰．；希，少也。唯达道者，乃能知我，故为贵也。

纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。

惟知者少，此所以为贵也。使浅识以知圣人，则岂足贵邪。

是以圣人被褐怀玉。

河上公曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。

王弼曰：被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不显，故难知而为贵也。

褐者，粗浅之服。玉者，精贵之宝。被褐者，显粗於外，和光同尘，若愚若昏，不殊於俗。怀玉者，藏宝於内，怀道抱德，匿名藏誉，不示於人。与氓中玉表者异矣。庄子曰：圣人怀之，众人辩以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗与君，是以知者少也。圣人所以难知者，宝此道而被褐故尔。

知不知上章第七十一

知不知，上。不知知，病。

吕吉甫曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎。故曰：不知知，病矣。

温公曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。

夫惟病病，是以不病。

唐明皇曰：夫惟能病强知之病，是以不为强知所病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

吕吉甫曰：夫惟知知之为病，而病之则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。圣人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其后而曰远矣。若子茶者，可谓病病者乎。

王元泽曰：病而不自知，病者终莫悟矣。

此章言道本无知，知其不知为上，不知而用，知以知之，则为病。圣人之不病者，知知之为病，而反乎无知，是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，则大威至。

河上公曰：威，害也。人不畏小害，则大害至。谓死亡也。畏之者当爱精养神，承天顺地也。

成玄英曰：内明威刑也，所谓经戒科律，大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言一切众生，未解真理，爱乐世法轻而行之，则真中大刑，必将

至矣。

刘仲平曰：《诗》云：畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。

有威可畏谓之威。众人不知畏天之威，则无所不为。此天之大降其威虐，而祸罚所加也。故曰：大威至矣。《书》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。

无狭其所居，

御注：居者性之宅。人之性至大，不可围而曲。士不以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。

唐明皇曰：神所居者心也。无狭者除情去欲，使虚而生白。

无厌其所生。

御注：生者气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为有梏亡之矣。桔之反复则夜气不足以存，彼保合大和而无中道夭者，无厌其所生故也。

河上公曰：人所以生者，以有精神。精神托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。

刘仲平曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地尽性也。德之本至命也。故圣人不以人灭天，不以故灭命。

王元泽曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪。唯厌其生，故民不厚而薄。彼圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。庄子曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世。世下衰渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎。而居乃渐狭者，所遭之时则然也。

夫唯不厌，是以不厌。

河上公曰：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，恬惔无欲，则精神居之而不厌也。

顾欢曰：人不厌生，生不厌人，人不弃道，道不弃人。故曰：生与人相保，人与道相得。

《西升经》曰：神常爱人，人不爱神，若人不厌其精神，则精神居之而不去也。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。

河上公曰：自知己之得失，不自显见，德美於外而藏之於内，自爱其身以保精气，不自贵高，荣名於世。

吕吉甫曰：圣人自知以常而不自见以外，其身知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以音而不自贵以遗，其生啬而遗生，乃所以不厌其所生也。

刘进喜曰：保养真性，不轻染欲自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。

明以自知而不自见以矜能，则其性广而物不能蔽，所谓无狭其所居也。仁以自爱而不自贵以贱物，则其生全而物莫能伤，所谓无厌其所生也。夫然则岂至於干天之威乎。

故去彼取此。

顾欢曰：去彼见贵则威罚外消，取此知爱则生道内足。

此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故虽有可畏之威而弗畏也。唯无狭其居以尽性，无厌其生以至命，岂有干威者乎。是以去彼见贵，取此知爱，亦使民广其居而不狭，保其生而不厌也。圣人去取，灼可见矣。

勇於敢章第七十三

勇於敢则杀，

顾欢曰：不惧曰勇，必果曰敢。谓见威不惧，必果无回，强粱使气杀身之术。

成玄英曰：勇谓猛进也。敢谓果央也。杀谓死灭也。言进必果次，贪於世事则死灭也。

罗什曰：心定所行，果而望得，真去邪来，遂获其罪，故言杀。

勇於不敢则活。

罗什曰：行柔弱唯善是与，则获其利，言活活长生也。若进心虚淡，不敢贪染，则长生。

顾欢曰：谓独立不惧，不敢有为，守柔尽顺，活身之道。

舒王曰：庄子曰：圣人以必不必，故无兵。众人以不必必之，故多兵。勇於敢以不必必之，故多兵而杀，勇於不敢以必不必，故无兵而活。

吕吉甫曰：用其刚强而必於外物者，勇於敢者也，则死之徒是也。故曰：勇於敢则杀。政其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已。故曰：勇於不敢则活。

此两者，或利或害。

河上公曰：两者谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。

王弼曰：俱勇而所施者异，利害不同。故曰：或利或害也。

吕吉甫曰：勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。

天之所恶，孰知其故。

御注：畸於人者侔於天，人之所利，天之所恶，孰从而知之。

是以圣人犹难之。

御注：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。

天之道，不争而善胜，

御注：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。

唐明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢，天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。

不言而善应，

王元泽曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬酢万变，无一不生。

刘仁会曰：寂寞无声，故曰不言。有感则报，故言善应。

不召而自来，

御注：有所受命则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一气之自运而已。

繟然而善谋。

蔡子晃曰：虽坦荡平夷，善能谋图，善恶毫分不差。

王元泽曰：常易故坦然，知险故善谋。

天网恢恢，疏而不失。

御注：密而有间，人所为也。天则虽疏而无间。积善积恶殃庆各以其类，至所以为不失，且争而后胜，言而后应者人也。天则不争而善胜，不言而善应。召之则至，难於知天者人也。天则不召而自来，坦然而善谋。惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。

曹道冲曰：物不能逃者，天网也。恢大疏略，物无漏者。

包罗上下六合，万物不能逃其内者，天网也。恢恢，甚大。虽则疏略，赏善祸淫，毫分不失。此章言勇於敢与不敢。夫勇敢者天之所恶，虽圣人犹难於勇敢。下文言天道谦虚，当视以为法。

民常不畏死章第七十四

民常不畏死，奈何以死惧之？

顾欢曰：奈何，犹如何也。道德陵夷，刑罚深酷，则生不足怀，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更设严刑以惧，物民将抵冒而终不化修已。奢淫则精穷气竭，万神交落，动之死地，不能制情遣欲，更为险行惊神。

上失其道，民无常心，以抵冒法禁，何死之畏，上犹以死惧之，釿锯制焉，绳墨杀焉，而乱终不止，则秦以下是也。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

御注：天下乐其生而重犯法矣。然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪固重也。

河上公曰：以道教化，而民不从，反为奇巧，乃应以王法，执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时，王不先以道德化人，而先刑罚。

王弼曰：诡异乱真，谓之奇也。

常有司杀者杀。

唐明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有司杀者杀之。

杜光庭曰：司，主也。天之养人也厚矣。爱人也至矣。南官丹箓赏善而司生，北宫黑簿纪过而主死，天地万神，司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳宫之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，人星之侧，以司於人。此四司星者，《三元经》所谓天之司杀也。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。

河上公曰：人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，乃劳而无功也。

夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

河上公曰：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，必方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲。不得其纪纲，则反受其殃也。

吕吉甫曰：圣人以道治天下者，宜如何哉。常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀，天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮者有出於好恶而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斲，希有不伤其手者，则代司杀者杀，其伤可知。

此章言民无常心而不畏死，当先化之以道，不可威之以刑。若民畏死而为奇者诛之，孰敢有犯。然不可以自杀，而有天之司杀者，若代杀之，是犹代大匠斲，未有不伤其手矣。

道德真经取善集卷之十一竟

12-道德真经取善集卷之十二

道德真经取善集卷之十二

宋饶阳居士李霖集

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

御注：赋重则田莱多荒，民不足於食。

吕吉甫曰：一夫耕足以食数口，则奚至於饥哉。而至於饥者，非以其上食税之多故耶。

王元泽曰：张官赋禄制礼用，则将以富民也。而费多增税末盛本衰，适使之饥而已。

幽王赋重而楚茨之。《诗》刺魏君重敛而《硕鼠》之诗作。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

御注：政烦则奸伪滋起，民失其朴。

刘进喜曰：有为则政烦，无为则事简，简则易从，烦则难治。六情难制，由一心之有为。

吕吉甫曰：织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉。而至於难治者，非以其上之有为，故难耶。

王元泽曰：任察生事，将以治民，而人困俗雕，巧伪弥出，愈难治矣。观上古与后世，即其验也。

无为而治者，舜之所以为帝。垂拱而治者，武之所以为王。帝王兴成，皆原於此。《经》曰：为无为则无不治矣。

人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。

纂微曰：赋重政烦，民亡本业，则竞求宝货而触法犯禁，轻就死地，以其求养生之具太厚，致有蹈水火而不惧，逆白刃而不惊者，故曰：是以轻死。

吕吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，乐其俗，则奚至於轻死哉。而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶。

温公曰：求利所以养生也，而民常以利丧其生。

矜生太厚，欲利甚勤，独刑蹈险，视死轻矣。

夫唯无以生为者，是贤於贵生。

御注：庄子曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠异章服而民不犯，帝王之极功也。此章言赋重政烦，民亡本业，是以轻死。此三事皆以末伤本者也。贵生则异於轻死，无以生为则贤於贵生。

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强。

河上公曰：人生含和气，抱精神，故柔弱。人死和气竭，精神亡，故坚强。

万物草木生也柔脆，

河上公曰：和气存也。

其死也枯槁。

河上公曰：和气散也。

严遵曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳气之所去，水可凝而冰可折也。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

河上公曰：以其上二事观之，则知坚强者死，柔弱者生。

唐明皇曰：欲明守柔弱者全生保年，为强梁者亡身失性也。

吕吉甫曰：道之为物，无形而不争，则天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致於柔弱，其可得乎。

是以兵强则不胜，

御注：抗兵相加，哀者胜矣。

王真曰：夏商之裔，以百万之师，而倾四海。始皇之末，以一统之业，而丧九州。项羽忽霸而遽亡。王莽既篡而旋灭，符坚狼狈於淮上，隋炀分崩於楚宫。此数家兵皆多至数兆，少犹数亿，无不自恃其成，以取其败，此皆兵强则不胜之验也。

兵恃其强则必骄矜。骄矜者，败亡之道也。秦皇至强，不二世而亡。项氏暴强，不旋踵而灭。

木强则共。

御注：拱把之桐梓，人皆知养之。强则伐而共之矣。

林木茂而斧斤至，木强则伐而共之。

强大处下，柔弱处上。

御注：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是，庄子以濡弱谦下为表。

仰观乎天，天积气而在上，地积形而在下。远取诸物，木条柔而在上，干坚强而在下。以此推之，则坚强居下，柔弱处上，可知矣。

是篇泛论人物皆以柔弱者生，坚强者死，欲全生道者，可不鉴兹。

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。

御注：天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其叔。

严遵曰：夫工人之为弓也，无杀无生，无噏无张，制以规矩，督以准绳。弦高急者，宽而缓之，弦弛下者，摄而上之，其有余者，削而损之，其不足者，补而益之，弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可抨而矢可行。夫按高举下，损大益小，

天地之道。

张君相曰：用弓之道，高者恐过，故抑之令不高。下者不及，故举之令不下。不下不高，中前期也。为行之道，亦务中平，太高则众所不容，伤下则非议所聚，抑高举下，合理源也。

唐明皇曰：张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。

天之道损有余补不足。

御注：满招损，谦受益，时乃天道。

人之道则不然，损不足以奉有余。

御注：人心排下而进上，虐Q独而畏高明。

王元泽曰：人道任情，故不均。

河上公曰：人道与天道反也。世俗之人，损贫益富，夺弱与强。

孰能以有余奉天下，唯有道者。

御注：不虐Q独而罄者与之，不畏高明而饶者损之，非有道者不能。

河上公曰：谁能居有余之位，自省爵禄，以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。

王元泽曰：有道者，与天合道。

是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤。

罗什曰：得此虚通而无思无虑，岂有心智而欲贵己之贤能。不恃其为，无自伐之心。不居其功，无自满之志。恃为处功则见贤，见贤则是以有余自奉招损之道也。

此章言天之道以中为至，故抑高举下，损有余补不足。圣人法天，不恃为处功以示其贤，故受益而无损。非知天者，不能与此。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。

吕吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过於水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。

水随物万变而不易己者，以其柔弱故也。人能体此，虽应万殊之变，而吾心常一，故能胜物而不伤。

故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。

河上公曰：舌柔齿刚，齿先舌亡。水能灭火，阴能消阳，知柔弱者久长，刚强者折伤，耻谦卑好强梁。

是以圣人言。

谓下文也。

受国之垢，是谓杜稷主。受国不祥，是谓天下王。

王元泽曰：圣人所以能柔弱者，体水以为德也。受国不祥，其纳污守辱之义乎。

引万方之罪归己，是受国之垢浊也。故为一国之君主，称孤、寡、不谷，是受国之不祥也。故天下之人归往矣。

正言若反。

王元泽曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。

苏子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃，故也。

此章言柔弱胜刚强。故先举水以为喻，后引圣人言以信之。

和大怨章第七十九

和大怨，必有余怨，安可以为善。

吕吉甫曰：复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，是以天下平均，不由此道，则怨之所生也。而人欲和之，不可胜解矣。故曰：和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之。乃所以为德善。和大怨而不免於有余怨，安可以为善哉。

人君不能无为无事，谦卑柔弱，而民乃多欲好争，怨恶并兴。人君立法以绳之，其杀人者死，伤人者刑，而和报其怨，奈何奸诈愈甚而怨恶益多，则安可以为善。

是以圣人执左契，

河上公曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符，以为信也。

陆希声曰：古者结绳为约，而民不欺。破木为契，而民不违。何者，圣人无常心，以百姓心为心也。故圣人之心，与百姓心，犹左右契尔。契来则合，而不责於人，故上下相亲，怨用不作。

李荣曰：古者圣人刻木为契，君执於左，臣执於右，为信合之於符契，不复制之以法律，於物无罚，故曰：不责於人。是故不罚不责，何怨何和。

王弼曰：左契，防怨之所由生也。

而不责於人。

吕吉甫曰：是以圣人执左契而不责於人，是乃使复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献牛马者，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者常以与人，而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至於杀人则有司杀者，杀而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主此，其所以无怨而不责於人之道也。夫岂以和之为悦乎。

王元泽曰：左契取於人，右契取人。左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契，不从事於物，而物自来合，吾应其合者尔，所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨。庄子曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。《记》曰：献牛马者操右券，盖献者并券以进，是知左券乃受责者之所执。《史记》曰：操右契以责事。

故有德司契，

王元泽曰：不从事於物，而应物之合者。

严仙曰：求诸己。

有德之君，司察契信，不令怨生，而后责於人也。

无德司彻。

河上公曰：无德之君，背其契信，司人所失。

严仙曰：求诸人。

舒王曰：司彻通於事，则不能无责於人。不能无责於人，则不能使人之无怨。此其所以为无德也。

彻，通也。无德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，彻也。秪所以为蔽欤。故曰：乐通物，非圣人也。

天道无亲，常与善人。

御注：善则与之，何亲之有。

吕吉甫曰：无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责於人之道也。

王元泽曰：唯天无心，但善则与明，天与圣人同道也。

此章言有心和怨，不若无心司契。和怨则必有余怨，司契则不责於人。天道无亲唯善，则与是亦执左契，不责於人之道也。

小国寡民章第八十

小国寡民。

河上公曰：圣人虽治大国，犹以为小，示俭约，不奢泰。民虽众，若寡少，不敢劳也。

臧玄静曰：土地不多为小国。士卒不众为寡民。

王元泽曰：小国寡民，则民淳厚，盖国大民众，则利害相摩，巧伪曰生。观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。

小制国则事简，寡聚民则民淳。事简民淳，可以复太古之治矣。

使有什伯之器而不用。

舒王曰：夫民之寡，则吾之用亦狭矣。故小国之寡民，虽有什伯之器不用矣。

王元泽曰：十人所共谓之什器。百人所共谓之伯器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。

使民重死，而不远徙。

河上公曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而责生也。政令不烦，则民安其业，故不远迁徙，离其常处。

王元泽曰：乐生遂性，故重死。安土无求，故不远徙。

重死者不轻生也。与人之轻死以其生，生之厚者异矣。不远徙者，安其居也。与万民离散，不安其居者异矣。

虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

御注：无绝险之迸，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之息，故虽有甲兵，无所陈之。

纂微曰：刳木为舟，以济於水，斲轮为舆，以通於陆。盖适远之用也。无为之世，山无蹊隧，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。

张君相曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。内明舟舆以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，实相废而不用。

王元泽曰：民自足於性分之内，则无远游交战之患。

曹道冲曰：大国不侵，小国守土，介冑戈矛，不战安用。

使民复结绳而用之。

王元泽曰：事简民淳，故无用文契。

唐明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈，返朴还淳，复归於结绳之用矣。

疏曰：古者书契未兴，结绳纪事，故《系辞》曰：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，欲明结绳之世，人人淳朴。文字既兴，诈伪日渐。今将使人忘情去欲，归於淳古。故曰：使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

御注：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。

唐明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。不事文绣，故所服皆美。不饰栋宇，故所居则安。不浇淳朴，故其俗可乐。

邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。

王元泽曰：此尽性之治，民亦尽其性。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业。盖以为举是书而加之政，则其效可以为此也。老子，大圣也。而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，而一之於朴诚。举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故《经》之义终焉。

吕吉甫曰：三代以来，至於周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以质，以反太古之治。然《诗》、《书》之所言，则止於尧、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道与世交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以必反太古之道也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎。曰：未可也。然则其言之何也。曰：礼至於兼三王，乐至於备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，乐不以嘒管清磬而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意，所不得已者，如彼而所欲，反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文、武、周公之坠绪，而赓之老子论其道，与世如此，其意亦犹是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金气已生於其间矣。此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在於此，而所欲复者，常在彼也。则其肯烦事为以深治人之过乎。然则欲天下不安平泰，不可得也。即没而不言，犹屏玄水彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐，而反本复始之意乎。夫圣人之言，岂小补哉。

居相比也，声相闻也，近而不交，无求之至也。是篇言小国寡民，则事简民淳，可复太古之治。自结绳而下，皆太古之治也。诚举是书，以化民其效，可以如此。

信言不美章第八十一

信言不美，

舒王曰：信者，性也。言近於性则极，天下之至顺。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极。复收敛而归於道，故次之以信言不美。

王元泽曰：信言要於道，道之出口，淡乎无味，何美之有。

盗言孔甘，甘者味之美者也。貌言华也，华者色之美者也。巧言如簧，簧者声之美者也。信言者以道而言也，淡乎无味，而非道也。言无华绮，而非貌也。言无韵丽，而非黄也。此所以不美欤。

美言不信。

河上公曰：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。

计王曰：言之美，则不能近於性矣。故美言不信。

王元泽曰：离道而语事物，虽足以美浅闻之听，而非至论也，故不足於信。

善者不辩，

善行道者，无辩说。

辩者不善。

唐明皇曰：空滞辩说，故不善。

王元泽曰：言以明道而已。道要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。

知者不博，

御注：知道之微者，反要而已。《经》曰：少则得。

纂微曰：夫知者谓知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所谓少则得。

博者不知。

御注：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必，知辩之不必慧。

河上公曰：博者多见闻，不知者失要真也。

苏子由曰：有一以贯之，则无所用博，而日益者未必知道也。

圣人不积。

王弼曰：无私自有，唯善是与，任物而巳。

既以与人，己愈有。既以与人，己愈多。

王元泽曰：为人者，施於事业，以治天下也。因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。与人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。

曹道冲曰：博施之富无尽，不积之应无穷。妙用日生，求之不屈，大施日与，取之益丰。

有积也，故不足。无藏也，故有余。圣人不积，亦虚而已。虚故足以应拿，实而不屈。所以与人，己愈有，既以与人，己愈多也。

天之道，利而不害；

御注：乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。

卢裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利无害。

顾欢曰：善者得道以成，恶者得道以化，同归乎一，利而不害。

天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。

圣人之道，为而不争。

吕吉甫曰：老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，其指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辩也。其知至於无知，是知也。而其约不离吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能刳心焉，则不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争，唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。

圣法天虽为也，而为出於无为，化成事就不与物争，故能全其圣功也。此章总叙作《经》之旨，体道而言也。道淡无味，故不美。言以明道，故不辫。道要不烦，故不博。圣人体道，故不积。以至无供万物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。圣法天，故为而不争。诚欲体道德之说，莫尚於利物而·不争，故以此终焉。

道德一合论

未形之先，道与德俱冥。既形之后，道与德俱显。孰为道乎，物莫不由者是已。孰为德乎，道之在我者是已。自其异者视之，道之与德，虽有两名。自其同者视之，道之与德，不离一致。道降为德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南华经》云：一之所起，有一而未形，物得以生之谓德。自其有一未形而言，谓之道。自其物得以生而言，谓之德。又曰：德总乎道之所一，道德合则浑而为一，离则散而为二。今言《道德经》者是也。

言《道经》、《德经》者，非也。后人见上经之首取其道可道，因名为《道经》也。下经之首取其上德不德，因名为《德经》也。兹道德之所以分裂欤。上经

止言其道，何以言孔德之容，唯道是从，是道不离於德也。若下经止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不离於道也。以经考之，道德相须，不可偏举。尝试论之，夫道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道居先，故处於上。德居后，故处於下。道德合而为一，不可分而为二也。《西升经》云：道德一合，与道通也。《南华经》云：形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道。以是推之，道德相须而不相离也明矣。

司马温公述要

太史公曰：老子著书上下篇，言道德之意。后人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德连体，不可偏举，今从本名。

道德真经取善集卷之十二竟