当前位置: 道德玄经原旨(杜道坚)
经名：道德玄经原旨。亦称道德经原旨、老子原旨、玄经原旨。元杜道坚撰。四卷。前有黎立武、账与材、牟巘、徐天佑等人序官。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
道德玄经原旨序
《老》《易》无二道。《易》有太极，圣经存而勿论，《易》首乾坤，后天之道也。效天法地，故儒道与天地同功。太易者，未见气，道家以为大道之祖，无名天地之始，先天之道也。道法自然，故老圣得归无之妙。噫，《道德》一经尽之矣。余惟至道不烦，故尝寓诸图赞而不敢尽。一日，内侄简成性至自杭见，谓比识南谷杜先生，其论多与图赞合，因得所着原旨，视余每叹世未有与论此事者，一读莫逆于心。其曰玄之似无，而有又玄，似有而无，生物之天。由此大着，自然之天，隐然长存。曰太极中虚，谷神在焉。谷虚善应者心，神静故灵者性。曰太极乃物初浑沦之太一，无极乃太极未形之太虚。曰道之为物十其一，则太极。皆至论也。闭门造车，出户合辙，信矣。其有人乃若此经，上下古今之故顿见，五千言问，则又为之推阐明备，益信其非空言。老君道迩太初之先，神游浩古之上，身历有周之末，天下之变，何所不阅，用垂训为千万世，则是何仁义之说。世或病之，而未之思也。大抵道德，以无极太极言，仁义礼智信，以阴阳五行言，所谓天地圣人刍狗民物，是为不仁，与六经育仁无异旨。有如上德上仁，失道失德，绝仁绝智等论。此则皇而帝，帝而王，道有升降，而伯氏假仁窃义僭礼凿於智者所为耳。《原旨》实契乎斯义，且谓为民司命，不知有仁之生，礼之长，义之成，惟智藏是尚，是岁不春夏秋而常冬也，旨哉。嗟乎，天道之流行，世道之推移，往而不返者，势也。变而通之存乎人，斯经所以作。其曰其精甚真，其中有信，五常之信，五行之土，先天无极，太极之道，万变不能易，所谓诚也。成性行因摭经之要旨，书卷末归之。
大德乙巳上元西谷道人黎立武书。
《道德》八十一章，注者三千余家。南谷著《原旨》，首曰《玄经》之旨，本为君上告。又曰老圣作《玄经》，所以明皇道帝德也。大纲大领，开卷甚明。是经之在人间世，舒之弥六合，卷之入微尘，中固不可局一方。《原旨》能识其大者，则小者不能违也。吾闻南谷尝陪洞明入对，怀其耿耿者，而未及吐是书之作，殆其素蕴不得陈於当年，遂欲托之后世，得之者当不止汉文之治也。南谷亦奇矣哉。
大德乙巳小雪嗣天师张与材序。
偪仄尘坱中，胸次愦愦，对俗人谭益不乐。南谷杜君扁舟过余，论议超然，有以开余意，相与登道场云峰宿焉。夜参半，篝灯，出所为《老子原旨》示余，不寐几彻晓。杜君博极群书，不但发明其宗旨而已，於某章曰：是尧、舜之事也。某章又曰：是禹、文王、武王之事也。其说以为老聃为柱下史，所职者史，而百篇之书亦史也，故以书求之，余惊异焉。自司马子长以老韩同传，千载不满。河上公注《老子》，颇及吐纳导引之类。其后孙登、陶弘景、松灵仙人、唐道士成玄英、张君相辈，亦皆注《老子》。又近神仙家王辅嗣以《老子》解《易》，人或非之，然其解《老子》，则初不及《易》。至苏子由，直以是谓袭明，为释氏之传灯，《老子》亦岂意其末流之至此也。今杜君乃求之以帝王之书，参之以帝王之事，譬如披蒙昧，出幽深，明向正大，气象顿殊，岂不甚题，或者曰此盖为原道解也。呜呼，世未有能察杜君之用心者。夫道术久裂，人各私其私，竞立门户，甚至保残护缺，以相非诋，莫肯旷能舍己求为真是之归。杜君虽自号《原旨》，而不主一家，惟理是同，惟经是从，惟正是宗，务使天下后世无所置疑於其师之说，其用心盖若此，可谓弘也矣。岂固与原道异哉。余固陋於《原旨》未深究，姑论其大意云尔。
甲午谷雨陵阳牟巘书。
为老氏学者，率右老而左儒，列、庄二子，务尊其师，至诋訾尧、舜、孔子，用以相形。故儒者指为异教，孔、老之学遂岐而二，然老教非果与儒戾也。彼其为道，超有以用，无集虚以化实，直欲易圣智仁义，以素朴世。儒往往骇於绝弃之言，夫岂知其矫也，而非真欤。故善用其意，则西汉以清静治。不善循其边，则西晋以清虚亡。岂必弛纵绳墨，异吾所谓道哉。南谷杜君之为是学也，不以道家说训老氏书，独援儒以明之。章研句析，而前后相蒙，不喜为破碎，引类比义，悉举五三帝王、孔孟之道，传诸其说，如五色随物赋采，而调适以为绚也。如五音清浊高下之相谐，而绎如成乐也。如三十辐一毂殊涂东西行，而卒合辙也。吾见其若一而已。夫老教欲复结绳之治，则羲、农邃古之事也。其谷神之论祖黄帝，其尚无为类舜，贵不伐不矜类禹。诸微言眇旨，与六经合者，不可一二举。观於众甫之会，谓孔、老不为一家，吾不信也。杜君以上士闻道，由徽而妙，合异而同，太史公所谓道家精神专一，采儒之善者，非邪。始余弱冠官昊兴，尝泛奉溪，今老矣。一日，君往记介余友，示以所为《原旨》之书。余虽不尽究其义，窃叹君之贯穿融液可谓勤且博矣。览者当自详之。
粤遗民徐天佑斯万父书于一初山房。
余爱太史公记西都孝文时，人民乐业，年六七十翁，嬉戏如小儿。太平盛际，犹可想见。岂非学黄老师清净致然哉。汉固不足征也。老氏之书，大要言无为不争。此隆古帝王之事，虽汤、武犹难之。当周之衰，紫气度关而西也。感慨时变，述五千言，而后行其辞，隐其旨，深其望於当世也。厚书既传，非无宗尚。其学者刑名深刻之术，神仙玄远之说，不能相发，而返以相病，况注者以百数，又不皆究其着经之本意。南谷杜君《原旨》最后出，乃断之曰：是吾师探古史而作，以述羲、轩、尧、舜之道者也。盖老氏职藏室史，旧闻未远，垂衣结绳之治，集然在目。文莫信於史，以古史征之，而使人易信，实自今杜君始。班固论道家清虚自守，合於尧之让，视君略焉。抑固之志，九流析儒与道，道原於天圣，圣之所授受，夫不知其名，字之曰道，而专以是名家，果老氏意耶。向今用其说，粹然壹返乎。古孔氏之道，亦将有助矣。君出儒家，从老氏学，能不私所主，而折衷二者之间，贤哉。余虽愚昧，未究厥旨，异时计筹山中，分白云半席地，质疑辨惑，当有得於言语文字之外者。
山阴王易简理得父书。
道德玄经原旨卷之一
教门高士当涂杜道坚注
《经》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《原旨》曰：天群物之祖，道天之祖。天不言道，何可言，可言非道欤。曰不可道，不可名，自然之天，常而不变。先天也。可道，可名，生物之天，变而不常。后天也。于以见天
地始，万物母，征妙，有无，又玄众妙，包括大造化之元，殆无余矣。观常无之妙，则见无名之始。观无名之始，则见无极太极也。观常有之缴，则见有名之母。观有名之母，则见两仪万物也。此两者本同乎始，出於母，而异其名。两之又两之，则见玄之又玄，众妙之门也。生物之天，由此大着。自然之天，隐然长存。形而上，形而下，天此道，吾此道，不言之言，无名之名，已不胜众奚假多言哉。天不言，圣人亦欲无言，惜哉。高言不止於众人之心，至言不出俗言胜也。是以圣人不言，终不容於不言。当时玄圣西游，关令尹喜，知其大道将隐，强为著书，不得已而言曰：道，可道，非常道。名，可名，非常名。关尹子曰：道，不可道，不可道，即道正。为此道解也。天地定位其间，二气复合为一，是谓冲和。冲和具太极之体，为生化之根。三才立而人道兴焉。《书》曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵。自常无以上言天道，以下言人道，人能观天道而修人道，未有不入圣人之域者也。《阴符经》曰：观天之道，执天之行，尽矣。常无先天也，观妙则见固有之吾在。常有后天也，观徼则见不亡之吾在。原其始则无形而生有形，要其终则有形而归无形。观诸日用常行事物之去来，吾心之动静，曾不外乎此道也。
此两者同出一道，而异其名。同，同此道也。玄一而二，二而一也。玄之似无而有，又玄似有而无，众妙万物也。门有出入之义，万物出於机而入於机，身具天地，心具太极，知而未尝生，未尝死也。於戏，圣人之心，天地之心，观天地之朝霏暮霭，变化靡常，而太虚自若，则知圣人曰应万机，其心寂然，而天性自若也。吾尝曰：天地大吾身，吾身小天地，若尧之荡荡乎。民无能名焉者，可
谓有道圣人也已。
《经》曰：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
《原旨》曰：道独立不偶，一有对待则物也。物形物，美恶善否生焉。若天地有大美而不言，尧有大善而不知，则亦何恶，何不善之有。一有自矜自伐，欲人知己之心，则美反为恶，善斯不善矣。况欲天下皆知乎。古人有善，惟恐人知。今人有善，恐人不知。薄亦甚矣。《玄经》之旨，本为君上告。君上天下之师长也。上有所好，下必从之。《书》曰：惠迪吉从逆凶惟影响。噫，非影动形，形动影也。非谷动声，声动谷也。可不慎诸。故有无、难易、长短、高下、声音、前后，斯六者相生相成，相形相倾，相和相随，皆有对待，理所必然。是以圣人事处无为，教行不
言。无为非不为也，行其所无事也。不言非不言也，无法令告戒之烦也。任民物之自作、自生、自为而不辞、不有、不恃，所以能成生物之功。功成复不自居其功，是以功不我去。一或不然，功其去矣。《经》凡称圣人者，自玄古之君，至尧而止舜。而下则称王，称公侯，称善人君子大丈夫，德有隆杀，义存褒贬，学者当具古人眼目，向周季以前观之。
《经》曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治矣。
《原旨》曰：老圣作《玄经》，所以明皇道帝德也。天下之大，事物之众，可有於天下，不可有於我。上之人，一以我之贤於人者，自尚。货之难得者，自贵。心之可欲者，自见。则下之人，亦将以是三者，为心必争，必盗，必乱。惟其我之不欲，故虽赏之不窃也。是以圣人之治天下也，必先虚吾之心，不为事窒，实吾之腹，不使邪入，弱吾之志，不与物竞，强吾之骨，不以力敌。常使民无越分之知，僭上之欲。虽有智如龙伯大人，六鳌可钓，不敢有一毫越分僭上之为，恶有所谓乱臣贼子者哉。夫玄古之君天下也，为无所为，故无所不治矣。
《经》曰：道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
《原旨》曰：官天地府万物者，心也。心者，道之枢，人莫不有是心，心莫不有是道。惟其冲虚妙用，渊静有容，故能包裹六极，不见其盈。知周万物，不离其宗。一睽此道为物，所夺则茅塞之矣。当应事接物之顷，又先正其在我者，则彼者自不能乱。微觉纷锐挠中，便当挫解。净尽自然，可以和同光尘，相安无事。夫如是，则吾之冲虚妙用，灵明洞彻，潜吾方寸，湛兮若存矣。以为吾则不知为谁氏之子，以为非吾则又象我神帝之先者，在焉自非清明，在躬志气如神者，孰能知此。
《经》曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
《原旨》曰：天职司覆，地职司载，圣职司教化。俾万物百姓，各遂其生，成而不以为七，仁其至矣。不以为
仁，故无责报之心，况之刍狗，故无弃物之意。譬如国家之祭享束刍为狗，以奠神明。方其祭也，虽刍狗之微必设，及其已陈，虽文绣之贵必撒。曾何以贵贱二吾之心哉。理当而已。矧万物百姓，天地赖之以成覆载之德，圣人赖之以成教化之功，待之当何如耶。观乎天地之间，如橐籥然。虚而有容，故能不屈，动不失中，故能愈出。夫天籁之吹万不同，使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶。圣人之於百姓亦然，一或举事多言，教令烦数，数则穷矣。当视天地橐籥，虚心体道，允执厥中，此尧之所以恭默无为，一视同七，而天下治也。
《经》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《原旨》曰：谷神，太极也。太极中虚，谷神在焉。天此谷神，人此谷神，其为谷也。玄同阴阳，包涵造化，神则妙万物而为言也。惟其不死，故能生化无穷，玄牝阴阳也。门则乾坤其易之门，根则万化之所由生。绵绵若存，今古不息也。用之不勤，出乎自然也。此承上章橐籥天地余旨发明，吾心太极，吾身天地之道，与造化者同流，而未尝生、未尝死也。盖谷虚善应，以况吾心。神静故灵，以喻吾性。观寂然之中，而有感通之妙，乃见不死。然神非气不生，气非神不灵。言神则气在焉。神气混融，乃见玄牝。玄根于天，有父之德，神之元也。牝根于地，有母之德，气之元也。玄牝，吾身之天地乎。门则神气朝元，交往之所若有乎。入入出出，而莫见其门，吾身之阖辟可见。根则神气归元，混融之地若有乎。生生化化，而莫见其根，吾身之太极可见。观若存於绵绵之中，而有不勤之用。以知老圣由商历周九百余岁，当时修道养寿之要，尽於此矣。列子》中亦有此章，然不言出於老子，而言黄帝。《书》曰：则知老子五千文，引用《坟》《典》古语为多。如《经》中凡称是以圣人，称古之所谓，称建言有之，称故圣人云，称用兵有言，是皆明露申迷古圣遗言。故孔子迷而不作，窃有比焉。惟信而好古者，可与言此道。
《经》曰：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非
以其无私耶。故能成其私。
《原旨》曰：天之长，地之久，蔑以加矣。然则天地之所以能长且久者，何道而政哉。天地之心，与物为一，能生生而不以自生为生，故物无害者，乃得长生。如此是以圣人观道执行，而无一毫有己之私，惟知先天下而后吾身，内此道而外吾身，然则后之而不免先者，人推之也。外之而不免存者，物无伤也。身乃吾之至亲，而以之自后自外，本无私焉。后之外之而自先自存，私自成矣。是岂圣人有心於私耶。以其无私，故能成其私尔，私己也。圣人官天地府万物，未尝独私其生。惟不自生，故生意长在。
《经》曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居，善地。心，善渊。与，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。动，善时。夫惟不争，故无尤。
《原旨》曰：上善，至善也。水性至善。上善之人，其性谦下，有水之德。禹作司空，当是时也，已得水性之善，故能尽水之性，而成平水之功。由上善而优入圣人之域。此无他，行其所无事而已。孟氏言人无有不善，水无有不下，盖有由也。水利物不争，处众所恶，故近於道。水之善众矣。《经》举其七，余可类推。安其所处，居善地也。澄镒不挠，心善渊也。泽物无私，与善七也。润下不易，言善信也。柔以胜强，政善治也。载重浮轻，事善能也。消长不失，动善时也。人能师水之德，处己以善，与物无争，则亦何尤之有。舜、禹授受之际，是宜拳拳以不矜不伐，莫与争。能争功者，惟禹贤也。
《经》曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
《原旨》曰：谦益满损，刚折柔存，天理之必至。故知盈贵自抑，锐当亟挫，明哲保身之道也。使持盈而不知戒，揣锐而不善藏，器满必倾，锋
利则折，其不可长保明矣。金玉满堂，谁其能守。富贵骄人，自遗其答。世之据高位，佩重印，骄奢淫佚，莫知止足，一旦鼎折炼覆，莫保要领，俱不得正命。曾不如箕山一瓢，五湖一舟之为得也。乃知功不在大，知止者成。名不在高，知足者遂。世之超出利网，脱去名缰，身退急流，自全天道者，几何人哉。功成身退，天之道，惟尧、舜得之。
《经》曰：载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《原旨》曰：知修身然后知洽国，身犹国也。百骸犹众民也。故君子不可以不修身。人之生也，身载营魄，合而一之，抱之能无离乎，不离则一矣。气为百骸之主，专气致柔，能如婴儿乎。如婴儿则柔矣。玄不可览，涤除所见，能无疵乎。无疵则玄矣。爱民治国，贵保以安，能无为乎。无为则安矣。天门开阖，贵守以静，能为雌乎。雌则静矣。明白四达，贵无所窒，能无知乎。无知则不窒矢。人能体此六能，修身治国，生之以道，畜之以德，物我各遂其自然，生之，为之，长之，而不有，不恃，不宰，此陶唐氏之民，所以不识不
知，帝力何有，是之谓玄德。
《经》曰：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《原旨》曰：圣人观象制器，利用天下，盖有取焉。动圆静方，天地之象。其中空虚，天地之用。气而日月星辰，形而山川草木。有在无中，无在有中，无不容也。车中作三十辐共一毂，轮圆象天，舆方象地，车之有也。其中空虚，车之无也。当其无，中有车之用。观其毂虚能转，
舆空能载，则知有形为无形之利，无形为有形之用，妙在其中矣。《经》言车辐毂，不言轮舆轼辙者，言车则全体在焉。埏埴为器，凿户牖为室，其道亦然。道言有无，易言动静，一也。明道之无，则见易之静。明易之动，则见道之有。有无之义，动静之机，大矣哉。
《经》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
《原旨》曰：圣人在上，为民师表，天下取法焉。上之所好，下必从之，犹风云之於龙虎，水火之於湿燥，不待召而应也。故凡虚华不实，害於民生者，去而弗取。知五色炫耀盲人之目，则不事华饰而守纯素。知五音嘈杂聋人之耳，则不事淫哇而守静默。知五味肥醲爽人之口，则不事珍羞而守淡泊。知田猎驰骋狂人之心，则不事般游而守安常。知贵货难得妨人之行，则不事世宝而守天爵。是五者皆目前之侈靡荡摇真性，无益民生，非实腹固本悠久之道也。是以圣人为腹之实，不为目之华，故去彼取此，而躬行俭约，为民之劝，将使天下自化，人各自足，无外好之夺，天下治矣。
《经》曰：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。
《原旨》曰：圣人贵身以道，众人贵身以名，大有径庭矣。贵身以道，无为也。贵身以名，无不为己。宠辱若惊，有宠斯有辱，可不惊乎。贵大患若身，贵身贵名，其患均矣。何谓宠辱，宠为下，名斯可见，得之若惊，失之若惊，患得患失，两若可惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，有身着物也。着物则不免於名累。无身忘物也。忘物则名累脱矣。此盖为众人贵身以名者言也。圣人贵身以道，何息之有。知名不足贵，则见身贵。知身不足贵，则见道贵。见道贵则吾何患焉。韩魏争地，子华子说昭僖侯，以废两臂，而与天下。僖侯不诺，是两臂重於天下也。身亦重於两臂，道更重於身矣。君子不得已而临莅天下，必能以贵身为天下，贵若可任天下之寄。以爱身为天下，爱若可任天下之托。贵言其位，爱言其德，贵位故可寄，爱德故可托。然知位可去，德不可去，则宠辱者轻，吾何患焉。
《经》曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
《原旨》曰：人不可以不知道，道不可以不知古。古必有始，始必有物焉。天下之物众矣。何物非道，何道非物，不可得而名也。求之以视，以听，以搏，夷而不可见，希而不可闻，微而不可得，则又诘之以言，而不可致，故复混而为一。观其上而不皦，观其下而不昧，绳绳兮不可以名，名则又复归於无物也。无状之状，无物之象，惚惚恍恍，迎之不见其首，随之不见其后。于以见无物非道，无道非物，道之为道也。如此，人能执此古始妙无之道，以御今之妙有之形，不惟独善吾身，亦可以纪纲天下，同归於道，孰肯物为事哉。
《经》曰：古之善为士者，微妙玄通，探不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
《原旨》曰：古之善为士者，抱道安常，隐德自修，与世波流，不自满假，自得微妙玄通之理，众人固不识也。夫惟不可识，故强为之容。如下文七若，皆中立不倚，和而不流之义。豫兮若冬涉川，不躁进也。犹兮若畏四邻，不妄动也。俨若客，不放肆也。泱若冰将释，无凝滞也。敦兮其若朴，不雕琢也。旷兮其若谷，无窒得也。浑兮其若浊，无矫暴也。孰能浊以静之徐清哉。孰能安以动之徐生哉。人道之治乱安危，犹天道之盈虚消息，动极则静，静极则动，使屈原而知此道，则忠而不必沈。伯夷而知此道，则清而不必饿。故曰：保此道者不欲盈，无必遂己之心。惟无必遂己之心，故能弊不新成。言守常无大变易也。老圣历商、周二代，三度散关，四入史馆，优游九百余年，而晚适流沙，莫知所终，所以为善也。
《经》曰：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
《原旨》曰：万物之先有天地，天地之先有太极，太极之先至虚至静，有一未形者在此，其为天地之根也。然不曰致太极而曰政虚极者，虚极即无极也。当虚极静笃之初，万物并作，吾以观其复，则天地之心见矣。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。由此观之，则吾之归于根复于命者，可以知其常明也。不知常，妄作，凶，去道远矣。知常容，静而虚也。容乃公，虚而大也。公乃王，大而天下归往也。王乃天，人法天也。天乃道，天法道也。道乃久，道法自然也。投身不殆，则吾之太极之先，有一至虚至静未形者，在其不殆也明矣。
《经》曰：太上，下知有之。其次，亲之，誉之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
《原旨》曰：太古之世，巢居穴处，无赋敛征役之为，无礼乐刑法之事，无典模训诰之言，下知上之有君，上知下之有民，熙熙自然无为而已。其次，三皇既作一画，既陈书契，罔罟未耜舟车，以教天下，天下始有为矣。民蒙其利，天下亲之。其次，五帝作而礼乐法度兴焉。民获其安，天下誉之。其次，启攻有扈，汤放桀，武王伐纣，干戈斯张，天下畏之。其次，昭王南征，夷王下堂，平王东迁，请隧问鼎，天下侮之。此无他，上之人信有不足於下，下之人信有不及於上矣。如唐尧之治，不识不知，而民无能名者，尚何言之可贵礼不云乎。太上立德。其次立功，其次立言，弗获己也。噫，由太古至於五伯，观夫下知有之亲誉畏侮，凡数言而不言一古人名字，包括几千百世，隐然可推，可谓玄也已矣。吾是以知为无名古史也。关子亦云尧、舜、禹、汤之治天下，天下皆曰自然。
《经》曰：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
《原旨》曰：三皇出而大道废，废朴散之始也。五帝＃１作而有仁义。三王兴而智慧出，五伯起而有太伪。此承前章余旨发明。皇道帝德，王伯智伪，世德下衰，益降益薄，而忠孝所由彰也。岂非天运流行有不容不尔者乎。噫，玄古以下，吾不得而考也。如陶唐之世，比屋可封，孰为忠臣，孰为孝子者哉。由大舜不幸而有瞽叟之父，傲象之弟，观其浚井完廪，象日以杀舜为事，然舜之心终必瞽叟底豫而后嫌，惟其有顽父傲弟之难处，所以见大舜之孝慈也。非桀残虐，则龙逢不杀。非纣淫乱，则比干不以谏死，何以见诸臣之忠乎。故亲和则孝之名隐，而孝未尝不在也。世治则忠之名晦，而忠未尝不在也。鸣呼，忠孝彰彰於天下，则仁义失而诈伪起，其去皇风益远矣。
《经》曰：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
《原旨》曰：圣智仁义，天下之大本也。其可绝弃乎。此盖承上章余旨发明。民利孝慈，盗贼之所由生，使知文华可削，素朴可复。凡假圣智以惊愚俗，假七义以舞干戈，假巧利以启盗贼者，则绝而弃之。使民安其居，地利百倍，家足其用，民复孝慈，盗贼何有哉。盖三代之季世，道不古原，其所谓圣知仁义巧利之心者，不过窃先王之法言，饰辞以欺当世，如田怛弒其君而有齐国，非盗而何。故曰：此三者，以为文不足，故令有所属者。当上推帝皇，思复古道，外见纯素，内包淳朴，正己于上，以劝其下，借曰不能无私无欲，庶几少私寡欲，不为盗贼之行矣。民利既足，孝慈可复也。
《经》曰：绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮，其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。纯纯兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，寂兮似无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。
《原旨》曰：圣人之道，自得之学也。世俗之道，外得之学也。圣人不务外得，故曰：绝学无忧。然则唯阿善恶，相去知几何哉。人之所畏，指后之众人俗人者而言也。故不可不畏众人俗人。熙熙有余，昭昭察察，皆有以为矣。何尚荒兮其未央哉。享太牢，登春台，外得可知也。我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归，而我独若遗，我愚人之心也哉。纯纯兮，我独若昏，我独闷闷，忽兮若海，寂兮似无所止。而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。母，道也。求在我者也。岂非自得者乎。得其自得，则不务外得，俗学可绝，吾无忧矣。
道德玄经原旨卷之一竟
＃１原作“常”，据文义，当作“帝”。
道德玄经原旨卷之二
教门高士当涂杜道坚注
《经》曰：孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉。以此。
《原旨》曰：孔，大也。德，得也。得於吾心之谓德。容，量也。吾有大德，宇量斯宽，惟道是从，靡不容也。众甫可阅矣。然则道之为物，何如也哉。唯恍唯惚而已。惚兮恍，其中有象，似无而有也。恍兮惚，其中有物，似有而无也。窈兮冥，其中有精，得於吾心者也。其精甚真，吾所固有也。其中有信，诚其在我，自古及今，其名不去，由先天先地自古固存，所谓强名之曰道者，今犹古也。众甫天地之大，万物之众，以此而阅备於我矣。然则吾何以知众甫之然哉。以吾心之所自得者而观之，此可知也。
《经》曰：曲则全、枉则直，湟则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
《原旨》曰：曲能有诚，诚则全矣。圣人所以抱一，为天下式者，诚也。诚能自守其枉，久将自直。自守其湟，久将自盈。自守其敝，久将自新。自守其少，久将自得。一或不诚，以多为得，则惑也，惑则不得也。是以圣人不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫惟能守前之六，则后之四不而不与物争。故天下莫能兴之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。吾能抱我之一者，而为天下式。则诚全而归之。
《经》曰：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终曰。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
《原旨》曰：希言自然，不言之言，无为之为，至诚无息之道也。一以言为，为心则信不足，有不信，诚斯息矣。此章承上章诚全余旨发明。道之得失，在乎诚不诚之分。诚则得，不诚则失也。飘风骤雨，伤及万物，必致僵仆，曾不能终一朝夕，自不能容，非至诚之道也。然则孰为此者哉，天地也。天地之有飘风骤雨，尚不能久，而况於人乎。国家之有苛政虐令，伤及百姓，必致困穷，亦将有所不能自容，岂至诚之道也哉。诚则不为苛虐矣。故天下之从事於道者，惟上之从。上从道者，下同於道。上从德者，下同於德。上从失者，下同於失。以是同於道者，道亦得之。伺於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信，可不审诸。观《中庸》曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。‘惟天下至诚，为能化自曲诚，六变而后化，固不易也。君子之居禄位，握政令，而化天下，至诚之道，其可息乎。
《经》曰：跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
《原旨》曰：跋者不立。宦途之於世路，若不相及而未尝不相及也。人驰骛功名，一有躁进之心，便堕望道不可见之域，由身处低下，物置高远，心欲急得，跂仰而求，不惟物不可致，而足亦不能自立也。跨者不行。欲速进而大跨，未有能行者矣。盖由心不知道，物欲所牵，过望功名，曾不知分彼心，必有不容自己之惑，不颠厌不已也，岂不大可哀耶。故曰：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其六者之在道也，譬犹残余之食，赘洗之行，物或恶之，故有道者不处。
《经》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不政，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《原旨》曰：有物混成，先天地生。天地之先，无物也。而曰有物混成，是何物耶。天地之先，有五太。列子止言太易、太初、太始、太素，而不言太极。又言气形质具，而未相离。故曰浑沦。浑沦者，言万物浑沦而未相离也，非太极乎。夫列子得之发明及此，是知有物混成非物也，指万物相浑沦者而言也。吾尝曰：未有吾身，先有天地。未有天地，先有吾心。吾心此道也，岂惟吾哉。人莫不有是心，心莫不有是道，知此谓之知道，得此谓之得道。然则道何自而知，何从而得哉。吾将欲言，而忘其所欲言也。余尝於酒扫之暇，隐几神进，适仰先天混成之道，寂寥无朕独立周行，化化生生，今古不忒，是宜可为天下母也。老圣谦辞，谓吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。此一节摹写道妙若可即席而励奋语。首章言无名天地之始，演至此而漏泄春风，有不容閟者矣。大曰逝，逝，往也。逝曰远，远而无所至极也。远曰返，返，复也。复则可以见天地之心矣。此道之盈虚消息，如环无端。先乎天地，莫知其始。后乎天地，莫见其终。故以道观天地，则见道大。以天地观帝王，则见天地大。以帝王观人民，则见帝王大。虽然究其端倪，四者之大，莫不均囿大虚之域法则也。人能仰观俯察，近取远求，由地而知天，知道，知自然，取以为法，内而正心诚意，外而修齐治平，以至功成身退，入圣超凡，投身不殆，是则可与此道伺久也，已噫焉。得知自然者，而与之言哉。惟知自然者，则可与言道也。王亦大，一作人，言王则人在焉。今从王，尊君也。
《经》曰：重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
《原旨》曰：天下之理，重能制轻，静能制躁，自然之道也。曰重，曰静，根本也。君主也。曰轻，曰躁，枝叶也。臣民也。根者重则枝叶茂，君者静则臣民安。吾计其天下之必归往，四海之必清平矣。是以君子终曰行不离辎重，虽有荣观，燕处超然，君子士之知道者也。惟君子而知此道，故行不离辎重，燕处则超然，见其行不失重，居不失静也。奈何万乘而以身轻天下，叹三代之昏主，反有不如君子之知道，而能守重静者也。若桀、纣可谓身轻天下者矣。伊尹五就而不能用，微子抱祭器而归周，轻则失臣也。禹、汤建久长之业，卒以其昏主暴虐而亡，躁则失君也。有国有家者，可不戒哉。
《经》曰：善行，无辙迹。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关键而不可开。善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师。不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
《原旨》曰：善有慈柔之善，有至当之善，人能达夫至当之善，则无所不当，无所不善矣。善行、善言、善计、善闭、善结，在理者皆处之以至当之善也。无辙迹，无瑕谪，不用筹策，
无关键而不可开，无绳约而不可解，在物者则自无可窥之隙也。是以圣人救人救物，常以吾善，故不弃於人物矣。是谓袭明。袭明者，行其所至，当不为其所不当也。故善人者，则可以为不善人之师也。不善人者，乃可以为善人之资也。师本以善教人者也。一有以教人为师，我之心则不贵矣。故·孟子息为人师，资本以善用人者也。一有以用人为资，我之心则失爱矣。故君子不以其养人者害於人，是以不贵其师，不爱其资也。不以人之师，我者为贵。不以人之资，我者为爱。以世俗观之，虽若知之大迷。以道观之，是谓要妙也。
《经》曰：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下忒，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
《原旨》曰：婴儿，吾身之妙体。无极，天地万物之妙体。朴，道之妙体也。知吾身之妙体，则守雌而无争雄之心，故能为天下溪。为天下溪，喻海也。海无不容，乃见吾之常德不离於吾身之妙体，复归於婴儿也。知天地万物之妙体，则守黑而无暴白之心，故能为天下式。为天下式，喻抱一也。一能合众，乃见吾之常德不差武於天地万物之妙体，复归於无极也。知道之妙体，则守辱而无贪荣之心，守辱，守低下也。故能为天下谷。为天下谷，喻习坎渊深，是为无底之谷。一阳初动，元气之根在焉。此吾之常德乃足於道之妙体，而复归於朴也。朴散则形而下之器，有天下神器者，在圣人用之，则为官之长，故能大制天下，不致有伤割之损。
《经》曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
《原旨》曰：圣人居宝位而长天下，犹大海之辖百川，当听其朝宗归往可也。一有取之之心，则百川涸而朝宗归往者绝，海之竭可立而待也。居宝位而有将欲取天下之心，而为之聚敛者，不异海之涸百川而绝朝宗归往者乎。吾见其不得已明矣。天下神器，乃帝王之宝位。民生系焉。不可以智为，不可以力执，为者败之，执者失之矣。故物或行或随，或煦或吹，或强或赢，或载或隳。所谓物者，即前所谓神器也。乃天下之所共赖，不可视为己物。随行，迁徙也。煦吹，誉毁也。强赢，盛衰也。载隳，安危也。或之云者天道靡常，民若可畏。是以圣人知安必有危，而去其甚。知盛必有衰，而去其奢。知誉必有毁，而去其泰。
《经》曰：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《原旨》甲：人主之有天下，以其有土地之故。有土地，斯有社稷。有社稷，斯有人民。社稷人民，天下之神器也。上章以之劝人主以道，此章以其余旨戒人臣以兵。於戏，老圣之用心至矣。乃至不志天下，此其所以为百世师也。天道好生恶杀，亏盈益谦，贵慈柔不贵强粱，慈柔则生，强梁则死，理之所必至。故君子不得已而为。天下苍生一出必以道，为人主佐，保社稷安人民，次不以兵强天下，为社稷倾人民毒也。况兵无常胜，其事好还，败亦随之，可不戒乎。使为人臣而不能佐主以道，肆行不恤，黩武食功，谋动干戈於邦内以土地，故糜烂其民以战，民不堪命，不死於兵，则避而去之。兵强之祸，天下如此。师之所处，耕耨既废，荆棘生焉。兴师百里，百里之害。兴师千里，千里之害。大军既兴之后，不待水旱作而年已凶矣。岂人臣之善道哉。善者果而已，不敢以取强，则宜审所取合也。观孔子以俎豆对灵公之问陈，则知兵不足言以去兵。答子贡之问政，则知兵乃可去。噫嘻，孔圣忧天下之心，又何异於老圣乎。果而勿矜，勿伐，勿骄，果而不得已，言天理之所在，如吾之所说者，是皆知其必不得已，而须如此行，方是果而勿强之道也。物壮则老，人臣位极，身不知退，尚以舞兵弄权为事，极则危矣。是之谓不知道，不道早已，而况弓藏犬烹，只足以自速其颠脐也。尚何望佐人主而政国治而天下平乎。闻之者足以戒。
《经》曰：夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
《原旨》曰：弧矢威天下，其来久矣。然则天下盗弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，杀人之器。而曰佳兵，必有乐杀人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，则物或恶之，岂有有天下而可使物有恶之之心乎。故有道者不处。此承上章余旨，为人臣好用兵者戒也。当天下无事之时，君子在位贵在于左，及其有事用兵之际，贵在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。当必以恬淡为上。恬淡云者王者之师，志在抚民，不事俘诚，而无诡谲之心，故虽胜而不以为美。若以为美，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晋先谷之於邲，皆主用兵而好战者，终不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜杀人者，能一之。又曰：天下莫不与也，安有以杀人为乐，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，为可喜也。凶事尚右，为可哀也。偏将军本卑以不专杀，故处左，居以尊位。上将军本尊以司杀柄，故处右，居以卑位。正谓凶不可尚也。噫，当受命于将，将在军，君令有所不受。於斯时也，君之心当何如哉，危矣。故又以偏将军处左，防危之心可见也。上将军处右，不祥之名可见也。言以丧礼处之，凶事可见也。杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之，是岂忍为也哉。非敌国侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗举也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。
《经》曰：道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
《原旨》曰：道常无名，无名故尊。朴本无形，无形故大。惟尊大而不处尊大，故虽小，天下莫敢臣。侯王若能体此无名之尊，无形之大，守而勿失，当不待诞告万方，而民物之众将自宾服矣。盖王侯之於万民，天地之於万物，此感彼应，同乎一理。观天地絪缢，阴阳相合，以降甘露，无非中和所致。夫莫之令而自均，当知物初分灵布气，资始资生，曾不烦一毫人力之为也。由道常无名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦将知止，身退之道也。古之人有得之者，上为皇而下为王，谓不知道，不道早已，而况弓藏犬烹，只足以自速其颠脐也。尚何望佐人主而政国治而天下平乎。闻之者足以戒。
《经》曰：夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
《原旨》曰：弧矢威天下，其来久矣。然则天下盗弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，杀人之器。而曰佳兵，必有乐杀人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，则物或恶之，岂有有天下而可使物有恶之之心乎。故有道者不处。此承上章余旨，为人臣好用兵者戒也。当天下无事之时，君子在位贵在于左，及其有事用兵之际，贵在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。当必以恬淡为上。恬淡云者王者之师，志在抚民，不事俘诚，而无诡谲之心，故虽胜而不以为美。若以为美，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晋先谷之於邲，皆主用兵而好战者，终不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜杀人者，能一之。又曰：天下莫不与也，安有以杀人为乐，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，为可喜也。凶事尚右，为可哀也。偏将军本卑以不专杀，故处左，居以尊位。上将军本尊以司杀柄，故处右，居以卑位。正谓凶不可尚也。噫，当受命于将，将在军，君令有所不受。於斯时也，君之心当何如哉，危矣。故又以偏将军处左，防危之心可见也。上将军处右，不祥之名可见也。言以丧礼处之，凶事可见也。杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之，是岂忍为也哉。非敌国侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗举也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。
《经》曰：道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
《原旨》曰：道常无名，无名故尊。朴本无形，无形故大。惟尊大而不处尊大，故虽小，天下莫敢臣。侯王若能体此无名之尊，无形之大，守而勿失，当不待诞告万方，而民物之众将自宾服矣。盖王侯之於万民，天地之於万物，此感彼应，同乎一理。观天地絪缢，阴阳相合，以降甘露，无非中和所致。夫莫之令而自均，当知物初分灵布气，资始资生，曾不烦一毫人力之为也。由道常无名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦将知止，身退之道也。古之人有得之者，上为皇而下为王，伏羲、文王也。伏羲得之而为皇，作先天六画，乾南坤北，天地定位，始制有名，皇道兴焉。迨文王得之王，道大成名亦既有也。而作后天八卦，乾退西北，坤退西南，天亦将知止矣。知止所以不殆。退得其时，又何危焉。皇王之风，於焉可见。圣人檃括天地，发明道朴，为侯王者，告曲譬妙，理可谓殆尽。犹恐后世未喻其旨，故又取其近者而言之，曰譬道之在天下，犹川谷之与江海。释见前知其雄将欲取天下章。
《经》曰：知人者知，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
《原旨》曰：人死生亦大矣。究其所以，明而为人，幽而为鬼神，明则复为人，无古今无智愚一也。然则有生之曰，穷通得失，轮云翻覆，情随事迁，相与俯仰一世，如造物之晦明变化，舒惨靡常，一日万状，使无道以处之，宁无造次颠沛者哉。故必先知己知彼，而后可以尽应世接物，为人之道，而知生知死者也。知人者智，自知者明。知之云者非知彼我之乡党亲戚也，非知彼我之功名事业也，知其心而已。知人之心，则事无责备不其智乎。知己之心，则事无苟越不其明乎。胜人者有力，人欲炽也。自胜者强，天理明也。知足者富，内□实也，强行者有志，体刚健也。不失其所者，久得其中庸也。死而不亡者，寿全体而归也。夫人之出处安常，修短随化，不惟有可久之德，可大之业，以寿斯世，彼明而为人，幽则为鬼神者，僭然若亡而存，油然不形而神，真有不亡者在。
《经》曰：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小。万物归之而不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。
《原旨》曰：圣人爱养百姓，不以功名自大，体道故也。天下载之而不重，乐推而不默，虽不欲大，不可也。大道泛兮，无往不在，其可左右。随其所之，万物恃之以生而不辞，物得以生，曾无辞谢。功成不名有，成所当成，何功之有。爱养万物而不为主，生所当生，爱养必至乌可为主，常无欲，可名於小。谦德至矣。万物归之而不为主，可名於大。无归物之心，物自归之。无大物之心，物自大之。道之为道也。若此是以圣人体道为心，爱养万民，虽有大功大德，终不自以为大，故天下归之，自能成其大也。吾终此章，隐几默味，游心上古，乃见羲皇上人标枝野鹿，大朴淳风，熙熙犹在也。
《经》曰：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
《原旨》曰：道大无外，圣人则而象之，以长天下。四夷八蛮，兼爱并养，物无不均，故天下归往焉。往而不害，来则安之，安则平，平则泰矣。古之人有行之者，黄帝是也。观天之道，执天之行，故能垂衣裳而天下治。然则奚为治哉。乐与饵，过客止。干戈之於叛寇，犹乐饵之於过客。客至则张乐饵以燕之，过则止也。当蚩尤之乱必诛，干戈斯作。炎帝之归必宥，兵斯可偃。兵不可常乐，亦不可常以礼，饮酒者，始乎治，常卒乎乱。泰至则多奇乐，凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙。其始也，叉简。其毕也。必巨。兵其可不知戒乎。道之为言，出乎口而淡乎其无味，非乐饵比也，如大象焉。象无形，故视之不足见。象无声，故听之不足闻。圣人则而用之妙不可既。
《经》曰：将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
《原旨》曰：昼夜明晦，人物盛衰，今古之不停者，以其有大造化，流行于宇宙之间。物有不可得而逃之，如春将温，冬必寒，秋将凉，夏必热，迭运不易，自然之理也。造化何心哉。是故寒暑相推，而岁功成焉。将欲噏之，必固张之，阖辟也。将欲弱之，必固强之，损益也。将欲废之，必固兴之，否泰也。将欲夺之，必固与之，生杀也。是之谓大造化之微而可明者。然则柔弱胜刚强。柔弱，气之为物也。物变则通。刚强，形之为物也。物壮则老。知变通而不堕壮老，则胜斯在我肯为甚乎。鱼不可脱於渊。鱼，民也。渊，国也。水，利器也。利器，货食之谓。渊有水则鱼安，国足货食则民安。水藏于渊，则鱼不脱去。货食藏于天下，则民不脱去。为人君而长一国者，可以聚敛之端示乎人哉。知大造化之流行，盈虚消息，理有常度，则会计之心，自有不必容者，况国之利用，遍藏天下，犹水之冬涸春盈，未尝不足，又何患焉。
《经》曰：道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
《原旨》曰：道常无为，而无不为。道有当为有不当为之常理，不为其所不当为，而为所当为。则春春而夏夏，阴阳不忒，不待言而四时行。品物亨道一反常，则沴气乃作，四时乖和，品物伤矣。君道亦然。侯王若能体道之道，而守君之当为，不为君之所不当为，则君君而臣臣，厥分罔差。君不言而百官正，万物将自化也。社稷人民，莫不各安厥分，为所当为，不为其所不当为矣。帝德一愆，异政乃起，使君而尽君道，臣而尽臣道，上不凌下，下不僭上，天下曷敢有越厥志而不从王化者哉。化而欲作，是既化而又欲有他作之心也。为君之道，当思彼胡为而欲作，必有启之者矣。当勿待彼作而亟，求吾之所未当，反其所当，而镇之以静。夫如是，则必使人之意也，消有不待，以彰厥罪，而彼将自化也。何敢复作哉。是之谓吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，上惭厥德，下畏厥威，又当忘言，恬若罔闻，是之谓亦将不欲也。不欲则以此而自静，天下将自正矣。道之无为而无不为也。若此世之人，有必如块然木石，而后谓之无为者，则安得而无不为哉。非我所知也。
道德玄经原旨卷之二竟
道德玄经原旨卷之三
教门高士当涂杜道坚注
《经》曰：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
《原旨》曰：道，蹈也。德，得也。蹈道得德，是谓上德。上德之心，德不己尚，人心自归，是以有德，其德大矣。下德之心，德不己忘，人心未必归，是以无德，其德小矣。上德无心於为，无所以为，道之次也。下德有心於为，有所以为，德斯下矣。上仁有心於为，无所以为，德之次也。上义有心於为，有所以为，仁之次也。上礼有心於为，而人莫之应，义之次也。人莫力应，则有不肖之心生，有不肖之心生，则攘臂而仍之，不足怪也。故失道而后德，失德而后化，失化而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄，而乱之首。乱则攘臂之作甚矣。前识者，伯主怀诈，假礼义会盟，以给诸侯，道之华，不实已彰，愚之始。薄俗已见，是以大丈夫处道德之厚实，不居礼诈之华薄。故云去彼取此。噫，皇道降而为帝德，帝德降而为王之仁义，王之仁义降而为伯之智力，智力降而为战国之诈乱，攘臂相仍，民不堪处。於是玄圣素王者出道德着而理欲分，春秋作而名分定，辞虽不同而旨则一焉。大丈夫有志当世，致君泽民，要不拘仕隐，修辞立诚，道在其中矣。
《经》曰：昔之得一者，天得一，以清。地得一，以宁。神得一，以灵。谷得一，以盈。万物得一，以生。侯王得一，以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本，非乎。故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。
《原旨》曰：道之在天地神物君民间，莫不有分，可自亏不可自盈，是以天亏西北，地缺东南，惟其亏之缺之，而不自满，故能长久。圣人无全能，其道亦然。惟无全能，所以为圣也。为侯王而知此道，故不得不谦以自下，况为臣民，而不知有谦下可乎。自其大者观之不当无者，众矣。自其小者观之不当有者，众矣。既不当有，又不当无，众者可去一，不可去一，道也有分焉。昔之得一者，如天、地、神、谷、万物、侯王，莫不各得其一，故能以清，以宁，以灵，以盈，以生，以为天下贞。其致之致极也。极则天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将
恐灭。侯王无以贵高，将恐蹶矣。无以云者分满则无以自容，其可久乎。故贵以贱为本，高以下为基。知分满可戒，故处高贵而不忘贱下，基本固矣。是以侯王自谓孤、寡、不谷，言其德孤善寡，自谦之辞。此其以贱为本也，非乎。自审其辞，而又嗟叹之，故致数舆，无舆，言德贵自隐。德贵自隐，则在我所得者，众一有表曝之心，则寡矣。如舆之为物，本具全体，不可数轮、辕、辐、辙，而求为之舆者，数而求之，则为舆者失矣。此侯王之道所以不欲琭琭如玉，而自多其德。又不欲落落如·石，而以德自少。既不以少，又不以多，则昔之得一者，自然合分之宜。合分之宜，安有不长久者乎。
《经》曰：反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
《原旨》曰：反者道之动，弱者道之用。上句言体，下句言用。道之体，用也。如此，反复也，复其见天地之心也。道无定体，惟变是体。动则造化流行，万物生焉。弱，柔也。柔弱者，生之徒也。道无定用，惟化是用。用则生意发施，万物安焉。噫嘻，天下万物生於有，有生於无，有也，无也，是何物也耶。虚化神，神化气，气化形，凡具形气者，皆物。物必有坏，坏则复归於无，有一不坏者，存是何物也耶。观其生物者气，则知生气者神，生神者道矣。夫神性也，气命也，合曰道。圣人立教，使人修道，各正性命，盖本诸此。仲尼之尽性至命，反终之谓也。子思之天命谓性，原始之谓也。老氏言复命而不言性，此言有生於无，性其在矣。尝论性者，吾所固有，命者，天之所赋，生之始也。性不得命，吾无以生。命不得性，天无以赋。性与命交相养，而后尽有生之道也。生之终也。形亡命复，惟性不亡，与道同久修，此谓之修道。得此谓之得道。学道人有不能自究本性，反有问命於人者，是未明性命之正也。吾得因而申之。
《经》曰：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟道，善贷且成。
《原旨》曰：道有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见也。上士闻道，造其有情有信，而又达其无为无形，故勤而行之。中士闻道，虽造有情有信，而未达无为无形，故若存若亡。下士闻道，则二者俱惑，故大笑之。盖下士天资既浅，又为人欲所汨，天理未明，彼物之有形有为者，尚未之造，况道之无为无形者，岂易达哉。此下士之不容不笑也。不笑则不足以见吾道之大矣。建言，古有之言也。明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。斯八者，言道之用。有若无也。大方无隅，方无隅，故大。大器晚成，器晚成，故大。大音希声，音希声，故大。大象无形、象无形，故大。斯四者，言道之体。一实若虚也。道隐无名，知而不言，能而不为也。夫惟道，善贷且成。惟善贷，故可传。惟且成，故可得。然则不可受不可见者，道非外物，故不可以手受而目见，惟在闻道勤行，求其在我者而得之心，当不待受而久将自见也。
《经》曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，益之而损。人之所教，亦我教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
《原旨》曰：天地生物之心，无他，有塞吾体，帅吾性，冲和一气而已。彼造物者之生，生不穷合，此而何哉。冲和，中和也。道生一，无极而太极也。一生二，两仪生焉。二生三，三才立而万物生也。是谓三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天阳地阴，二气交感，妙合而凝，一点中虚，乃成冲和。纯粹至精者，为人。杂橾不正者，为物。人物赋形，前俯复伛，负阴抱阳之象也。兼三才而两之者，在我矣。政中和，天地位，万物育，正斯道也。呜呼，惟天地，万物父母。惟人，万物之灵。直聪明作元后，元后作民父母。圣人，以父母天地赤子万民为心。嗟三代之季，各尚智力，争土害民，上失所爱，下民受虐，玄圣体天地生物之心，法造化冲和之德，尚柔弱，戒刚强，以教养天下，故引王公称孤、寡为喻曰：人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。则是尚柔弱，而反以孤、寡为我善也。况其下者，可以智力自尚，而不知刚强为戒乎。故物或损之而益，益之而损，或之者当天理未定之时，人欲方炽，惟知以智力自尚刚强为胜。柔者受损，刚者受益。及乎天理既定，则柔者益，刚者损矣。人之未闻道者，往往尚智力，骋刚强，又教人以刚强为善，亦犹我之尚中和，守柔弱，教人以柔弱·为善也。圣愚之所见，不同天壤如此。然则强梁者，终不得其正死，是可戒也。吾将正为教父。见不贤而内自省，是亦教诲之而已。修身而不明此，则无以致吾身之中和。治国而不明此，则无以育天地间之万物。
《经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
《原旨》曰：上章发明冲和之德，以戒强梁者不得其死。此章言至柔之理，以明驰骋天下之至坚。是皆天道自然之理。圣人表而出之，以戒天下，非托於空言者也。何以明之，观天运太虚，今古不息，孰使之然哉，铃有载而运之者矣。故曰：浮天载地者，气也，水也。气乃无形之水，水乃有形之气。水至柔而攻坚，强者莫之能胜。气至柔而驰骋，至坚者无以加焉。圣人言至柔而不言气，气其在矣。天以冲和至柔之气，行乎乾健至刚之体，是天下之至柔，驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，气也。气无质，故曰无有。无间，空虚也。观无有之气入於太虚空无之间，气无为而四时自行，四时不言而百物自生，益亦广矣。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。希及之云者，嗟叹之辞也。圣人体天道而处无为之事，行不言之教，以教天下。简易明白，宜可信也。何天下希有信及者乎。信既不及，其何以行之哉。圣人固无欲，人必已信之，心然而嗟叹之辞，有不容不发。此道惟老孔得之，而不得行於当世，故孔子亦有予欲无言之叹。又曰：如有用我者，五＃其为东周乎。圣人之忧以天下，以道自任也。如此是，岂果欲无言哉。是岂不欲行於当世哉。必有不得已者，而已之者矣。
《经》曰：名与身，孰亲。身与货，孰多。得与亡，孰病。是故甚爱，必大费。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以长久。
《原旨》曰：养生全身，所以全吾天也。养生而不知全身，全身而不知全天，则是刍豢之养矣。物之具气体于天地间者，莫不有养焉。天之所与，一物一理，小大有分，修短有数，初不待求，而养者未尝不足。惟不待求，故未见求而得所养，不求不得所养。使求而得所养，不求不得所养，则是天将容私，欲人之路己。欲人之路己，则有情者长得所养而不死，无情者不得所养而几乎绝矣。是何足以言天之至公哉。惟不待求，故不可求。此其所以为天也。何独人而不知察妄，有求益所养之心乎。苟有求益所养之心，则名之食，货之黩，不亡於此，则亡於彼，反不得全其天之所与养，是可悲也。圣人悯其不悟而诲之，以名比身，二者孰亲。以身比货，二者孰多。以得比亡，二者孰病。所爱既甚，所费必大。所藏既多，所亡铃厚。惟知足而不甚爱，则不致辱之病。知止而不厚藏，则不致殆之病。然后可以尽吾养之善，而吾之天者全矣。是则可以长久也。为上而知此道，则不待下之求，而不废所与养。为下而知此道，则不敢上之求，而安吾所自养。不甚爱，不多藏，知止知足，各全所养，则家可长，国可久矣。
《经》曰：大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
《原旨》曰：谦之时义大矣哉。天道亏盈而益谦，故下济而光明。大成若缺，其用不敝也。地道变盈而流谦，故卑而上行。大盈若冲，其用不穷也。鬼神害盈而福谦，故尊而光。大直若屈也。人道恶盈而好谦，故卑而不可踰。大巧若拙也。君子以裒多益寡，称物平施。大辩若钠也。躁胜寒，地在山上也。静胜热，山在地下也。清静为天下正。谦亨君子有终万民服也。噫嘻，《易》、《老》之道，同出异名。《道德》演於坟、典，《易象》则於图书。一皆观天道以明人道者也。上章言名货以戒爱藏，言得亡以明止足，则裒益平施之义可见。下章言可歌不知足，欲得以戒罪祸，咎谦之义可见。或曰：胜，极也。躁极则寒，静极则热，此以气言也。或曰：躁能胜寒，静能胜热，此以理言也。谦其在矣。然则《谦》之六五曰：不富以其邻，利用侵伐。上六曰鸣谦，利用行师征邑国。而此下章曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。则谦言侵伐行师，无乃不可乎。知卑而不可瑜，裒益平施则可也。若必至戎马生郊，谦何取焉。老圣之道，以柔胜刚，故与谦合。申韩不善学，流入刑名，为圣门万世罪人哀哉。
《经》曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《原旨》曰：古之有天下者，土地之广，人民之众，君寿之修短，唐虞而上，远不可稽。见之《禹贡》之辞，则知尧、舜之朝，东渐于海，西被于流沙，朔南暨，声教讫于四海。人民如其地。尧为天子，舜、禹、稷、契、咎繇为臣。荡荡乎民，无能名焉。形于击壤之歌，则知为有道之世也。尧未甚老，而逊之舜。舜遵尧之道，未甚老，而逊之禹。尧、舜，皆不失天下之尊荣，皆天寿百余龄，而子孙皆不失土地之封，不废烝尝之义。如二圣人者，可谓知足之足，常足矣。天下有道，却走马以粪。唐虞之盛可见。天下无道，戎马生於郊。夏商之衰可见。罪莫大於可欲，甚爱大费也。祸莫大於不知足，多藏厚亡也。咎莫大於欲得，我所欲得，人亦欲得，天下胡为不争，戎马胡为不生。如恶无道，以就有道，莫若不为夏商之衰，求为唐虞之盛，知足常足，将不失尧、舜之尊荣。然则天下有道云者，必得君如尧、舜，臣如咎、夔，民如唐虞之民，则比屋可封，人人皆知天下之重，而不以害其生。孰有可欲之罪，不知足之祸，欲得之咎者哉。
《经》曰：不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
《原旨》曰：不出户，知天下。为有道圣人言也。得不为尧让许由者言乎。不窥牖，见天道。由辞尧让曰：日月出矣，时雨降矣，爝火之光，灌溉之泽，不亦难且劳乎。由之不出箕山，所以知天下。既已治也，出弥远而知弥少，为不知足止者，道不行而知，由之所以不复代尧也。不见而名，吾将为名乎。吾将为宾乎。无为而成，吾无所用天下为。由不受尧让，是不出户而成万世之名，殆贤於尧矣。巢父之牛，不饮洗耳之水，是不窥牖而无是非之名，又贤於由矣。尧授舜，舜授禹。尧、舜有道有位之圣人，巢、由有道无位之圣人。如巢、由者，可谓无功名而功名，则是无为而成者也。庄子与惠子观鱼於濠上。庄子曰：绦鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰…子非鱼，安知鱼之乐。曰：吾知之濠上矣。濠梁之水深，网罟不到，鱼不待出濠梁。而知天下之水，不免有网罟之害，故乐其从容，而不出。鱼之不出濠梁，是巢、由之不出箕山也。噫，微后王无以见尧、舜之圣，微尧、舜无以见巢、由之高。
《经》曰：为学日益，为道日损。损之容又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。
《原旨》曰：为学曰益，众人之道也。为道曰损，圣人之道也。上知不能无人心，下愚不能无道心。若尧授舜曰：允执厥中，又何损焉。舜授禹加以人心、道心、危微之言，则损之所不免也。损之又损，以至於无为，无为而无不为。损之云者损去人欲也。又损云者人欲去得净尽也。人欲净尽，则无徇己之为。无徇己之为，则凡所为者皆天理之所当为，而不可不为也。如禹之治水，三过其门而不入，劳可见矣。而曰行其所无事，于以见禹之为，皆所当为而不可不为者也。取天下，常以无事。取之云者，非取天下之土地、子女也。非取天下之犬马、玉帛也。乐取诸人以为善也。无事云者，行其所无事也。惟能乐取诸人以为善，而行其所无事，则天下归之，犹水之就下也。及其有事，则不足以取天下。有事云者，谓人莫己若而欲强人之从己也。强人之从己，众人之道也。乌足以取天下哉。《书》曰：罔违道以干百姓之誉，罔佛百姓以从己之欲。斯言得之矣。
《经》曰：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《原旨》曰：圣人应物不先物，故无常心。此承上章之旨状，其成德言道可常，心不可常。道常则所应皆理，心常则应不免欲，是未到圣人地也。圣人之心，太空无云，止水无波，鱼跃鸢飞，物无不应，故能民同胞物，吾与上下与天地同流，一以百姓之心为心。以百姓之心为心，则物无件者，应之以理而已。善者，吾应之以善，不善者，吾亦应之以善，德善。信者，吾应之以信，不信者，吾亦应之以信，德信。德无常师，主善为师，是以天下之善为善，人无有不善也。以天下之信为信，人无有不信也。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。言有位之圣人，如帝尧之在宥天下也。舜告禹曰：稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克，则惵惵浑其心，於焉见矣。百姓皆注其耳目，天视民视，天听民听，德化流行，人心所归，圣人皆孩之。一以赤子而视之也。若夫啮缺之为人，可以为众父，而不可以为众父父者，则去帝尧之一问焉耳。
《经》曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。
《原旨》曰：品物之盈天地间，莫不有族有祖。族言其众，祖言其亲。天地万物之大连庐也。出生入死，生则有死，死则有生，天理之常，何容心焉。知吾之出者入者，未尝生，未尝死，则其生之徒者谁乎，死之徒者谁乎，之生之死者又其谁乎。生十有三，死十有三，之生之死十有三，是九也。彼何物者耶。道之为物十，三才各得其三，其一则太极之祖也。生之徒天三阳，轻清之气，日月星辰之徒也。死之徒地三阴，重浊之气，山川草木之徒也。之生之死人三元，冲和之气，精气神也。人之为人，莫不兼是三才者，而又抱太极之祖，乃有其生，孟轲所谓万物皆备於我者，人亦贵矣。既得其生，乃不自贵。养吾之祖而亲者，而乃动之死地，是可哀也。夫何故，以其忘吾之所自贵，反有过求外物，益其厚养之心，是之谓生生之厚，计亦左矣。一有心於此，则探虎穴，蹈白刃，不顾危亡，无不为已。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，无探穴之心也。入军不被甲兵，无蹈刃之心也。兕何从而投其角，虎何从而措其爪，兵何从而容其刃。夫何故，以其吾无致死之地，物亦无伤焉。
《经》曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《原旨》曰：道生，德畜，物形，势成，此承上章之旨。言天地庶物，皆道气所生。道，物之祖也。众妙在焉。其为物不贰，生物不测者乎。德，物之族也。一之未形者，在焉。含畜功至，物得以形势，一之既形者，物各成其态也。势成则貌象，声色具焉。大而天之穹窿，地之磅砖，微而食酰朝菌之化，蜩甲蛇蜕之假，一皆祖族道德而为物者也。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。谓之族，谓之祖，则是子天地而孙万物也。又谁爵焉。道德之常自然而已。故曰：生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。圣人体道为心，曲成万物，而不宰其德玄矣。舜之玄德升闻，亦此道也。
《经》曰：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
《原旨》曰：天下有始，始一也。有父母未生之始，有天地未兆之始，有未始有始之始，其来尚矣。可不谓神得一以灵乎。道言神明，释言灵光，儒言聪明，同一始也。以为天下母。母者，万物之所从出。人莫不有是母也。既得其母，神生明也，以知其子，明生光也。既知其子，复守其母，知其光当守，其明而不离也。光不离明，则神明者存。身虽没而明不殆也。母亦气也。子神也。神气相守，则光明生焉。养生家所谓塞兑垂帘，收视返听，盖本诸此。塞其兑，闭其门，为己之道也。内得其养，则神明者存。神明存而终身不勤宜矣。开其兑，济其事，为人之道也。外得其养，则发而为事业。事业济而终身不救亦宜矣。故伏羲得之以袭气母，黄帝得之以登云天，而汤武以不百年之身，谋建千载之业。夫内圣外王之道，不同如此。见小曰明，知微知彰也。小有子之义。守柔曰强，知柔知刚也。柔有母之义。用其光，光子也，母召其子也。复归其明，明母也，子隐母胎也。此其为知子守母之道也。守而不失，则殃不及身，是谓袭常。袭，合也。合乎大常，所谓允执厥中，所谓独立不改，所谓不与万法为倡，同此道也。岂非大丈夫之出世，功成名遂者乎。
《经》曰：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，驮饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。
《原旨》曰：老圣叹三代下衰，诸侯更霸，民不聊生，因设辞以自况曰：使我介然有为治之知，行於大道，惟施是畏。尔言不生事也。上不生事则民安，民安则国治。所谓无怠无荒，四夷来王。大道，正路也。径，旁蹊也。言当时诸侯卿大夫责功黩武，好货尚奢，舍正路而弗由务，先权谋启天下之争夺。朝甚除，官冗而宫室侈。田甚芜，民散而田野荒。仓甚虚，粟耗而仓库竭甚矣。衣取其蔽体可也，何必服文采。佩取其安常可也，何必带利剑。饮食取其实腹，何必膏梁而取餍。财货取其适用，何必珍宝而有余。此皆无益於生，有害於治，是谓为盗而夸富於人，非圣人之道也。
《经》曰：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辗。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。
《原旨》曰：《洪范》之建，用皇极所以为民作则也。圣人之抱一，为天下式，所以为民立命也。建必如天地之建光岳，终古不拔，抱必如河海之抱堪舆，终古不脱，始可言善。禹成水土功，辅成五服外，薄四海，建五长，宜可不技也。有社稷，有人民，宜可不脱也。有启之贤，而传之家，子孙祭祀，宜可不辍也。奈何有禹之祖，有桀之孙。桀昏德，民坠涂炭，人心一去，社稷随失，祖宗烝尝安在哉。由桀罔知身修一至於此。商纣亦然。故圣人不得不言，盖自天子至於庶人，壹是皆以修身为本。然道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。治益广，道益疏，当知所慎。修之身，其德乃真。慎厥身修思求，真其在矣。修之家，其德乃余。能克家则善有余庆也。修之乡，其德乃长。斯友一乡之善士也。修之国，其德乃丰。国人皆好之也。修之天下，其德乃普。天下慕之也。故以身观身，则身修。以家观家，则家齐。以乡观乡，则乡长。以国观国，则国治。以天下观天下，则天下平。吾何以知其然哉。以此道而观之，斯可知也。
《经》曰：含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而`作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《原旨》曰：含德之厚。上章言修德观德，不言所陕为德，此言含德之厚，比於赤子。是以赤子之德为德也。观其精全气和，柔弱真常，赤子之德可见。如毒虫、猛默、玃乌，皆物之至恶，有毒害之心者，於赤子则不螫、不据、不搏也。此无他，柔德之至矣。出生入死章，无死地，其德似之，是数恶虫皆物之有毒，而无知者也。尚不害於赤子，况大人不失其赤子之心。则彼恶人虽有不善，岂无知乎。自无可加害之地也。赤子骨弱筋柔初无甚大气力，而握则能固，未知牝牡之合，初无交媾之情，`有时而作，精全之至也。终日号而嗌不嗄，气和之至也。和乃德之常，知和则常，知常则明，明则无不容矣。益生曰祥，祥妖也。有益生之心，则善复为妖也。心使气曰强。近死之心也。心使气则近死之征也。物壮则老，老则死矣。谓之不道。此无他，柔德既失，非长久之道也，早亡而已。
《经》曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄伺。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
《原旨》曰：怀道之士，能污能隆，与时消长，可愚可知，与世浮沉。若南郭子纂之隐几，颜子之如愚，则是知者不言。若公孙龙之辩，则言者不知也。吁其知可及也，其愚不可及也。塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，六者玄同，故不可得而亲，无誉劝之心也。不可得而疏，无毁沮之心也。不可得而利，无希慕之心也。不可得而害，无仇敌之心也。不可得而贵，无功名之心也。不可得而贱，无宠辱之心也。凡此皆不足以累其心，然后能安时处顺，其生若浮，其死若休，死生无变於己，而况利害之端乎。是能渊嘿雷声，玄同万象，神动天随，不露圭角，众人有所不识焉，故为天下贵。
《经》曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉，以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。
《原旨》曰：正，政也。尧之庶绩咸熙，舜之百揆时、序，以正治国也。奇乃正之变。禹之斑师振旅七旬，有苗格，以奇用兵也。汤以葛伯不祀而征，遂灭十一国。桀放而有诸夏，奇之次也。周以纣不道而伐，大会盟津，战于牧野，纣焚而有诸商，又其次矣。《兵法》曰：上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵。於禹格有苗，汤征夏，周伐商见之。降此而下，奇变为诈，诈变为乱矣。以无事取天下，即章末无为好静，无事无欲之旨。吾何以知其然哉。以此周室中衰，厉王好利，以荣公为卿，专利害民，使卫巫监谤以告，则杀。天下多忌讳，而民弥贫矣。淮夷入寇，民相与为畔。袭王奔竞，共和行政，民多利器，国家滋昏矣。幽王淫昏，以石父为卿，佞巧好利，用事专任，政治多邪，诸侯或畔，戎狄杀之。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有矣。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。古圣之言，玄圣引以为证，得非《坟》、《典》之言与。幽王二年，西周三川震。太史伯阳父曰：昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德，若三代之季矣，不过十年数之纪也。是岁三川竭，岐山崩，三年废申后，并去太子宜臼，宠褒姒以为后，以子伯服为太子。伯阳读史记曰：周亡矣。十一年，王欲杀故太子宜臼，王伐申。申侯与邓人召西夷犬戎，攻杀王，立故太子宜臼，是为平王。徙居东都，西周果废。伯阳老圣字老圣，昔事西伯为藏史，仕成王为柱下史，幽王时为太史。修道养寿，屡掌史快，演著《玄经》，龟镒万世，吾所谓无名古史，益可验矣。当时位虽人臣，而道冠百王，是有道无位之圣人也。《经》曰：其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。
《原旨》曰：政如夫子为政，以德之政闷闷，齐之以礼也，政教宽大，其民乐业，风俗淳淳察察。齐之以刑也，政令严峻，其民罔措，举动缺缺。所谓上刻核太至，则下应之以不肖。祸兮福所倚，福兮祸所伏。恃福作威，祸其将至，畏祸修德，福其将至，祸福倚伏，如寒暑然，孰知其极。盈虚消息，物极则变，其无正邪。天道靡常耶，疑审之辞。禹陆帝位正也，于其子孙弗率，皇天降灾，假手于汤，正复为奇矣。汤征自葛善也，惟受罪浮于桀，假手于周，善复为妖也。民之迷，其日固久。知存而不知亡，知得而不知丧，由来远矣。曰方，曰康，曰直，曰光，斯在内者也。不割，不创，不肆，不耀，斯在外者也。圣人务内不务外，是以方而不割，康而不剧，直而不肆，光而不耀。正其在我者，则有不待正，而彼将自正矣。恶有所谓为奇为妖者哉。
道德玄经原旨卷之三
道德玄经原旨卷之四
教门高士当涂杜道坚注
《经》曰：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
《原旨》曰：治人养其外者也，知身所当养，则知人所当养，物所当养也。事天养其内者也，知心所当养，则知精神所当养。凡天之在我者，无不当养也。养之道莫若音。啬，保爱也。夫惟音，是谓早服。亟服勤所以养之道。早服谓之重积德。惟能亟亟服勤所养，则积德斯厚矣。重积德则无不克。积德既厚，则内外交养之功至。人得其养，则惟危者安。天得其养，则惟微者明。无不克，莫知其极。惟精惟一，在其中矣。莫知其极，是以有国，国犹身也。身所当养，国所当养，有国之
母，可以长久。母，道也。治人有道则国昌，事天有道则身康。国昌身康，久长可保。是谓深根固蒂，长生久视之道。国以民为根，身以心为柢，根深则民安，柢固则神安。民安则国无有不长，神安则身无有不久矣。老子之治人事天，书之祈天求命，一也。
《经》曰：治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《原旨》曰：治大国，若烹小鲜。小鲜，细鱼也。烹细鱼，挠之亦糜，伤火亦糜，有中道焉。大国有天下者也。民犹小鲜也。政犹火也，挠之亦损，伤政亦损。以道莅天下，其鬼不神。鬼神，天地神只阴阳之气，天地有鬼神，犹国之有臣佐。以道莅天下者，圣人无为乎上，贤人有为乎下。上下不，失其道，则阴阳之气不差，灾害不作，其鬼不神也。燮理之功，斯见其鬼不神，则曰旸而旸，曰雨而雨，人无扎瘥，物无疵疠，五谷熟而人民育矣。其神亦不伤人也。其神不伤人，道泰时亨，物阜民富，下有常输，上无苛敛，圣人亦不伤人也。呜呼，民，天之赤子，君，天之元子。元者善之长也。长不伤幼，天必佑之，是之谓两不相伤，故德交归焉。于以见皇天无亲，惟德是辅。
《经》曰：大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。
《原旨》曰：大国者下流，天下之交，交如齐宣王问孟子交邻国之交也。大国之於小国，犹大海之於江河，大者下则小者归焉。是大国当善下，则可以交通天下之小国也。譬如天下之交牝，牝常以静胜牡，牝以静为下，是大国既善下，又当以静为政，如牝以静下而胜牡，则小国不待以力服，亦将自归矣。故大国以下小国，则取小国。惟仁者为能以大事小，故汤事葛，文王事昆夷。小国以下大国，则取大国。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。或下以取，以大事小者，乐天者也。或下而取，以小事大者，畏天者也。大国不过欲兼畜人，乐天者保天下。小国不过欲入事人，畏天者保其国。两者各得其所欲，交相养而得其宜，如山岳之於草木，不锐上丰下，则重本轻末。盖大者处下，则小者无不容载，小者敷荣，则大者无不富庶。故大者宜为下。孔子见老子，而后孟子出，岂无得於见闻者乎。
《经》曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。
《原旨》曰：道包天地，韫藏万物，如室家之有阃奥焉。善人得之，可以为吾身之宝。不善人得之，可以为吾身之所保。美言可以市，如尧之格汝，舜询事考言乃言底可绩。尊行可以加人，汝陟帝位者也。美言尊行，道之发于外者，尚可以市，可以加人，况存诸内者乎。人之不善，岂无可教之资，何弃之有。《书》曰：知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎欢兜，何迁乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬。观尧之曰吁曰佛，则四凶之不善，不待舜而后知，然声其不善，而不即罪者，足以见尧之帝德广运，其仁如天，而不轻杀戮也。故立天子，置三公，天子作民父母，三公论道经邦，燮理阴阳，赞化育，安人民，保天下也。《书》曰：无旷庶官，天工人其代之。外此巡四岳，朝诸侯，虽有拱璧之贵，驷马之盛，然此皆外物，曾不如虚己南面，坐进此道，而天下自治也。古之所以贵此道者，何哉。非曰求而有所得，有罪以免耶。故为天下贵。谓下民昏垫，不幸而有不善之罪，则哀而矜之曰：我罪之也。耶者，不定之辞。非纵民为不善，而终不见罪也。知其自有司杀者在，故执左契而不责於人，以此好生之德，洽于民心。若尧者可谓天下万世之所贵也。
《经》曰：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细，天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
《原旨》曰：老圣叹世道不古，智诈相欺为乱，无以挽回人心，於是敷迷上古无为之化，以诏后世，使反锲薄之风为淳厚之气，其以道自任。若此，为无为，法自然也。事无事，顺天理也。味无味，乐恬淡也。大小多少，君臣民庶在焉。报怨以德，凡上下之交，或有不善，则当以德报为心。如善者吾善之，不善者吾亦善之是也。图难於其易，为大於其细，谋当谨始，无使滋蔓难图。天下难事，必作於易。大事，必作於细。物理所在，从微至著，如易之不远复，无祇悔，由一阳二阳，积而为乾。是以圣人终不为大，故能成其大。圣人有乾之德，不自为大，成其大者，
六阳也。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。人心浇薄，往往如此。靡不有初，鲜克有终也。是以圣人犹难之。圣人之心，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，所谓有始有卒者，其惟圣人乎。惟其难之於始，故终无难。
《经》曰：其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
《原旨》曰：其安易持，此承上章之旨，言天下事物之理，欲全厥终，当慎厥初。要在承平无事之时，戒无妄举，则安而易持。譬之事未兆则易谋，物脆则易破，微则易散也。为之於未有，非有，所以为杜之於未有也。治之於未乱，非有，所谓治镇之於未乱也。故又喻木之始生於毫末，台之始起於累土，行之始发於足下。当其始也，厥兆甚微，及其至也，木则合抱，台则九层，行则千里。是岂一朝一夕之故哉。厥初不可不慎也。天下之事，一有心於为，则多政乎败。用力以执，则或致乎失。所为尽心力而为之，后必有灾也。是以圣人无铃为，故无败事。无固执，故无失悔。凡民则不然，民之从事，常於几成而败之，以未闻持安之道也。慎终如始，则无败事，惟圣者能之，是以圣如文王，三分天下有其二，以服事殷，此以见欲不欲，不贵难得之货也。视民如伤，望道而未之见，此以见学不学，复众人之所过也。若夫辅万物之自然，而不敢为者，终亦无为而已。故曰：以王季为父，武王为子，无忧者，其惟文王乎。
《经》曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。是故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
《原旨》曰：古之善为道者，如尧之治天下，而民不识不知，得不谓非以明民，将以愚之乎。何则，上以无为为政，使民由之而不知，是国之福也。民之难治，由上有以启其智多。人之具五性，皆天所赋，莫不有自然之理，犹天之有五行。春生仁也，夏长礼也，秋成义也，冬藏智也，信通四时。故寒暑节岁功成，旱沸不作，疵疠不生，物得以昌也。为民司命，而不知有仁之生，礼之长，义之成，而专尚智之藏者，则是岁不春夏秋而常冬也。可以言岁乎。岁常冬则万物藏而不育，治尚智则专聚敛而不知发，可以言治乎。所谓与其有聚敛之臣，宁有盗臣。是故以智治国者，贼其民，乃所以贼其国。不以智治国者，福其民，乃所以福其国也。知此两者，亦可为治之楷式。常知楷式，不尚智衍，福被于国，是之谓玄德。玄德云者辅物之自然，而不以明民也。玄德深矣远矣，与物返矣，言与智治不同也。不以智治，然后以至大顺。大顺则万物各遂其生成之性矣。
《经》曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
《原旨》曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之。此并结前数章之义也。江海善下，故能为百谷之王。是以圣人法善下之道，而不欲自上於人。然不得已而居人之上。故曰：欲上人，以其言下之。是位虽处上，而言则谦下也。不亦谦受益之谓乎。名虽先，人身则后之，自有推而上之先之者矣。惟其能下能后，是以圣人处上而民不重，不以为轧己也。处前而民不害，不以为妨己也。惟其不重不害，是以天下乐推而不厌其在上在先也。夫何故，以其不与民争上争先，故天下莫有能与争之心。《玄经》之旨，凡言修身，则齐家治国在焉。言治国齐家，则修身在焉。善观者，当自有得於言外之旨。
《经》曰：天下皆谓我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也。夫我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《原旨》曰：老圣所言之道，非上古无为，则唐虞雍熙之道也。其大无象，不可以名言求，众人之所罕识，故曰：天下皆谓我道大似不肖。谓不可几及也。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫，自释自审之辞，如所谓惟天为大，惟尧则之，孰得而肖焉。若禹之地平天成，则可以迹求也。老圣叹天下之人，皆谓我所言之道大似不肖，故复举其次者而言曰：吾有三宝，保而持之。保持，抱守也。一曰慈，不敢以天民肆戮。二曰俭，不敢以天物暴殄。三曰不敢为天下先，不敢以天讨倡举。夫慈，故能勇，班师振旅舞干羽而苗民格。俭，故能广，薄衣服而致孝乎鬼神，卑宫室而致费於沟洫。不敢为天下先，故能成器长。舜命总朕师逊举皋陶，将让位曰：枚卜功臣，固辞，弗获，乃有位古之人有行之者，禹是也。今舍其慈，且勇，所以诛龙逄，戮比干。舍其俭，且广，所以为倾宫瑶台，琼室玉门。舍其后，且先，所以囚汤夏台，囚昌羑里，死矣，南巢牧野之祸至，古之人有行之者，桀、纣是也。夫慈，以战则胜，仁者无敌，以守则固。民效死弗去，天将救之，以慈卫之。夏台、羑里之厄所以脱，古之人有行之者，汤，文是也。若汤之放桀，曰：古有夏先后方懋厥德，罔有天灾。山川鬼神，亦莫不宁。暨鸟兽鱼鳌咸若。于其子孙弗率，皇天降灾，假手于我有命。周之伐纣，曰：惟受罔有恢心，乃夷居，弗祀上帝神只，遗厥先宗庙弗祀。商罪贯盈，天命诛之。此其肖矣。夫汤武不得为尧、舜之君，其细可知也。
《经》曰：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
《原旨》曰：古之善为士者不武，其惟文王乎。羑里之囚，崇侯虎所谐也。文王受命，六年始伐崇。善战者不怒也。崇侯谐昌，昌以洛西之地、赤壤之田方千里献纣，请除炮烙之刑，纣许之，赐弓矢斧铁，因公季得专征伐，为西伯，典治南国江汉汝、旁诸侯。善胜敌者不争也。吕尚，东海上人，遇七十余主而不听，人皆曰狂丈夫。渔于渭阳，西伯劳而问之曰：子乐渔耶。吕尚曰：君子乐其志，小人乐其事，吾渔非乐之也。西伯与语大悦曰：自吾先君太公望子久矣。故号曰太公望，立为师。善用人者为下，如四善云者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。配天谓可为人主极法则也。如文王者，乃古之善为士者，可为法於天下后世矣。昔西伯尝问於太公曰：商王罪杀不辜，汝助予忧乎。太公曰：天道无殃，不可以先唱。人道无殃，不可以先谋。他曰又问曰：人主之动作举事，有祸殃之应，鬼神之福乎。太公曰：重赋敛，大宫室，则人多病瘟。霜露杀五谷，丝麻不成。好田猎毕弋，不避时禁，则岁多大风，禾谷不实。好破坏名山，壅次名川，则岁多大水。好武事，兵革不息，则日月薄蚀，太白失行。西伯曰：诚哉。不十年，商亡，天下归周，是亦慈俭不先之征也。
《经》曰：用兵有言，吾不敢为主，而为客。不敢进寸，而退尺。是谓行无行。攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，一及者胜矣。
《原旨》曰：兵本以戒不虞，非所以虞天下也。用兵有言，引古兵法语，下文是也。兵法以先举者为主，应敌者为客。吾不敢为主，不敢先举兵以虞天下也。而为客，彼弗率以侵我，不得已而应之，是戒不虞也。虽不得已而应，犹不敢进寸以轻敌，宁退尺以固守。是谓行无行。行，行师也。无行，无行师之心，师虽行而不轻进。攘无臂。攘，捍御也。无臂，无举手之心，虽捍御而不轻举手。仍无敌。仍，引也。无敌，无轻敌之心，虽引兵相抗，而不轻於敌。执无兵。兵，凶器也。虽执凶器而不行杀戮，何哉，祸莫大於轻敌。诸侯以国为心，故不免有时而先举。天子以天下为心，此吾民，彼亦吾民，祸彼犹祸此也，肯轻敌哉。此禹所以拜昌言班师振旅而苗民格也。噫，轻敌几丧吾宝，宝即前章三宝之宝，所谓惟善为宝，仁亲以为宝，则凡天下之民，莫非吾宝也。故抗兵相加，哀者胜矣。言两兵对抗，哀而不忍无杀伤，天民之心将见，不战而屈人兵，胜可知矣。以结上二章之义。前章言不武是美文王，而微寓抑武王之意。老圣凡言兵，多以禹格有苗为法。
《经》曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。莫能知一作莫
不知。
《原旨》曰：言者所以载道。知，知道也。行，行道也。甚易知，甚易行，吾无隐乎尔。行之则左右逢其原，天下之人，何其莫能知，莫能行哉，嗟叹之辞也。宗，祖也。君，主也。言有宗是皆祖述《坟》、《典》古史之书，事有君是皆归本皇帝王伯之道，岂托空言者哉。不知言则不知道，是以不我知也。既不能知，又不能行，则其无知可见。夫唯无知，则知我者希，斯亦不足怪也已。於戏，知我者希，则在我者贵，一云则法也。我道也，取法於道，则我贵矣。圣人被褐怀玉，褐，微贱之服。玉，至贵之宝。被褐谓无位，怀玉喻有道。此言有道无位之圣人也。故天下所罕知老圣以此自喻，所负可知也。
《经》曰：知不知，上。不知知，病。夫惟病病，以其不病。圣人不病，以其病病，是以不病。以其不病，世本误作是以不病。
《原旨》曰：知，知道也。病，不知道也。知不知上，圣人知而不言，上也。不知知病，众人言而不知，病也。夫惟病病，言众人之病病矣。以其不以病为心，而御人以口给，故犯不知知病也。圣人不病，言圣人常以不知为病，而不轻於言，是以不病也。言寡尤行寡，悔几何人哉。昔周有金人，三缄其口，而铭其背。当老圣在周，金人之作，宁无做耶。孔圣观周，尝得抚而欺之。前章吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。此言知不知，上，不知知，病。道岂终不可知乎，知之为知之，不知为不知，是知也。
《经》曰：民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以，圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
《原旨》曰：威，刑罚也。人以身为重，加之以刑罚，孰不知畏。然有不顾斧钺而犯之者，何哉，大威至矣。知其无所自逃，小民畏苦尚有不肖之心生，况其大力量者乎。汤出夏台，去三面之网，信有由也。汉南诸侯闻之曰：汤德及禽兽，归之者四十国。噫，桀，君也。汤，臣也。抚我则后，虐我则雠，大人之心，其可自狭乎。狭则物有所不容，擅福作威，靡所不至，民不堪处。民不堪处，则臣弒其君，子弒其父，盖将有所不能容者矣。此桀之所以亡，汤之所由兴。无狭其所居，所居，心．也，心不狭则神明来居，物无不容一生之道也。无厌其所生，所生，内则神明，外则民物，俱不可厌，厌则去我之心，生死之道也。夫惟不厌，我不厌彼。是以不厌，彼不厌我。圣人自知不自见，无骄人之心。自爱不自贵，无威人之心。故去彼狭厌，取此知爱也。
《经》曰：勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《原旨》曰：勇，志也。敢，气也。志，至焉。气，次焉。持其志无暴其气，生之道也。一或气壹则动，志动而乖，则蹶死之道也。知此两者，或利或害，言志气二物，制得其道，则利。制失其道，则害。天之所恶，孰知其故，故恶之端也。天好生恶杀，谁能知天意恶杀而弗违哉。是以圣人犹难之。天意罔测，圣人犹以为难，而无勇敢之为。天之道，不争而善胜，柔能胜刚。不言而善应，至诚感神。不召而自来，作善降之百祥，作不善降之百殃。繟然而善谋，天道福善祸淫。天网恢恢，疏而不失。天难谌，命靡常，常厥德，保厥位，厥德靡常，九有以亡。言其祸福无门，惟人自召也。当桀、纣为君之日，使能任贤听谏，知天之所恶，不轻勇敢，而谨犹难之心，则汤武虽圣，曷敢不臣乎。吁甚矣。岂桀、纣之有以自亡耶。其天网之疏而不失耶。何圣人之言，其弗可违也如此。
《经》曰：民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
《原旨》曰：好生恶死，人心所同。民不畏死，奈何以死惧之。此承上章余旨，叹王道不作，天下之民不死于兵，则死于饥，孰杀之哉。方且严法令，广聚敛，胁民以威，动之死地，无所逃之，非不畏死，不免死也。孟子谓杀人以刃与政，亦此意。民不畏死，即是民不堪命，而怀等死之心。上若宽法令，薄赋敛，省徭役，天下之民，各得所养，惟恐其死为奇作弗靖也。民得其养，或自作弗靖，吾得执而杀之，谓犯于有司，必置刑戮，天杀之也。孰敢言民常畏死，无敢犯之矣。司杀者，天也。代司杀者，人也。杀之当则天杀之，不当则是以人杀人，能无伤乎。新大匠之事，夫代大匠斲，希有不伤手，喻杀人以政，实自伤也。当周室东迁，政由方伯，擅举征伐，是犹代大匠之斲，不但名分废坠，而诸侯之师，禅赫千里，戕贼民生，畏死不暇。及其天定胜人，鲜不败事，伤手之义也。
《经》曰：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。
《原旨》曰：国以民为本，民以食为天。国不可以无民，犹民不可以无食。民之饥，以其上食税之多，是以饥。三代之季，大巢相类。昔五伯争强，兴徭役，事征讨，国禄不均，国用惟艰，田野不辟，税敛不给，又从而增羡之，民之所以饥也。饥则草窃奸宄，出没靡常，是以难治。非民难治也，以其上之有为。上有为，下亦有为。民之轻死，以其上求生之厚。所谓苦一国之民，以养耳目鼻口者，神不自许。神不自许，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。何则，养生必先之以物，然则物有余而身不养者，亦多矣。若季世之法，圣人有所不取。
《经》曰：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
《原旨》曰：死生亦大矣。生之徒，死之徒，吾於出生入死章，已言其约。噫，人之生也柔弱，柔弱者生之徒。其死也坚强，坚强者死之徒。岂惟人哉，物莫不然。故又曰：万物草木之生也柔脆，其死也枯搞。原其所以生，所以死，本乎阴阳二气而已。二气本乎太极之一气，一气本乎无极之太虚。《经》云：天下万物生於有，有生於无。在《易》则曰：易有太极，是生两仪。易无而极有，知易无而极有，则知易无极也。易有太极，得不谓无极而太极乎。太极乃物初混沦之一气，无极即太极未形之太虚。释氏有谓万法归一，一归何处，亦即有生於无，而复归於无也。然则生之徒者何与，死之徒者何与，自太极生两仪，乾刚坤柔，天地合德。乾天也。天一生水，父刚而子柔，故一水性柔弱，其德顺下。地二生火，母柔而子刚，故火性炎上，其德刚燥。天非火之刚，无以发乾健之体。地非水之柔，无以致坤顺之用。惟其刚柔相生，故能成久大之德业。人之生I也柔弱，天水资焉。其死也坚强，地火摄焉。惟刚柔相济，而、成既未之功，则长生久视之道在，放养生家专取法焉。柔弱者生，刚强者死，譬犹兵强则不胜，众攻之也。木强则共，众伐之也，强大处下，柔弱处上。天之道也。老圣凡言柔－弱则气，刚强则物，气和．则生，物壮则老，老则死，死则当知所归，如复焜而为不复归於婴儿，复归於无极，皆归之之道也。
《经》曰：天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
《原旨》曰：《洪碗》九畴，五曰皇极。皇建其有极，言大中之道立，其有中行九畴之义也。天之道，其犹张弓乎。引射为喻，高者抑之，下者举之，上下之中可见。有余者损之，不足者与之，小大之中可见。地气上升，天气下降，抑高举下之道也。热极变冻，寒极变温，损有余补不足之道也。天之道，其折中如此，所以致中和天地位万物。育人之道，则不然，损不足以奉有余，天理人欲常相反焉。所谓君子中庸，小人反中庸，孰能以有余奉天下，如天之云行雨施泽及万物，惟有道者，所谓德惟善政，政在养民者也。圣人为而不恃，无责报之望。功成而不居，法天之道也。其不欲见贤，执中而已。圣人事业无为有为，函天盖地，凡民有所不识也。呜呼，上天之载，无声无臭。
《经》曰：天下柔弱，莫过於水。而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
《原旨》曰：软胜坚，牝胜牡，理也。物性柔弱，莫过於水，及其至也，决堤溃川，无能易之。老圣悯文武坠地，将有二代垂亡之风，故因关尹问，而匡救之，曰：天下莫不知，莫能行，惟伯禹得之，以水治水，地平天成。成汤得之，东征西怨，惟恐后已。西伯得之，戡黎伐崇，罔不欲丧。是皆以柔弱胜刚强者也。使桀知此，能监唐虞之治，则不为汤胜。使纣知此，能监夏之亡，则不为武胜。惟其刚强暴虐，迷不知省，是以有臣代君者出，甚矣。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。此古圣人言也。
当鲧之殖，汤、文之囚，受垢不祥莫大焉。及其禹受禅，汤、武自代，皆得为社稷主，天下王。噫，桀、纣固虐矣，君也。汤、武固圣矣，臣也。如禹以功受禅，尚无问然。若汤、武以智力自代，得无惭乎。惟文王小心事纣，终不易节，故可比德尧、舜。《玄经》本旨，一皆以正己正人，与为人主者告，人主正则百官正，百官正则天下之民正。乌有为臣而可自代君者乎。正言之君民，吾羲皇之民，无绳可结，亦可已甘其食，洼樽可饮，美其服，毛可御寒，安其居，巢穴足以避风雨，乐其俗，含哺鼓腹乐在其中。邻国相望，道并行而不悖。鸡犬之声相闻，物并育而不害。民至老死不相往来，无争城争地之心。天之道，地之利，未尝不足。玩及此章，大朴淳风，盎乎天地间，今犹古也。则知老圣之所自得，非季世强梁之所可知。所谓万世一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
《经》曰：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
《原旨》曰：圣人之心，天地之心，无不容，无不与也。所谓注焉而不满，酌焉而不竭者。与众人则不然，美言不信，俗尚华也。信言不美，道贵朴也。善者不辩，无不容也。辩者不善，未忘言也。知者不博，混而为一。博者不知，数舆无舆。圣人不积，与时消长。既以为人，己愈有。生物之心常在。造物之心不穷。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。天之无恩，而大恩至矣。
道德玄经原旨卷之四