当前位置: 道德真经全解(时雍)
经名：道德真经全解。原题金时雍解。上、下两卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。下卷注文与无名氏《道德真经解》下卷完全相同。
道德真经全解序
混元五千文，注解行於世者亦多矣。类皆分章析句，前后不相贯穿，智凿臆说，非自得之学。致微言奥义，暗而不明，郁而不发，览者病於多岐，莫知所向。故人却去华自真定复归於亳，出《道德全解》示仆，莫知名氏。玩味细绎，心目洞开，平昔疑难，涣然冰释。内外混融，义若贯珠，度越常情陪万#1，殆非世学所能拟议。盖高仙至人，愍世哀蒙，披发玄奥，所谓道隐无名，而善贷且成者也。仆既得斯文，不忍独善，遂勉两金诸友，裒诸好事，命工镂版，以广其传。
正隆肆年，岁在单阏孟陬始和，亳社时雍逍遥序。
#1陪：疑当作“倍”。
道德真经全解卷上
亳社时雍逍遥解
道可道章第一
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道，虚无自然者也。由自然故得常然，强然之则不然矣。谓之道，实强名之，岂其所可哉？有可也，斯有不可者为之酉。天能天而不能地，地能地而不能天，上下异位，方圆异形，是去本而生天地，此为可道也，非常道也。疏而为江河，结而为山岳，鸟兽之飞走，草木之华实，是降本流末而生万物，此为可名也，非常名也。夫常道者，阴阳和而未分，混而为一。一之所起，有一而未形，无得而名焉，故无名，天地之始也。常名者，阴阳判而天地分，乃一生天地也。有天地，然后有万物，故有名，万物之母也。唯天道乃谓之常无，体天之道，无欲而无为，用地之道，无动而常静。以天地之道合於人，得冲和之气而为美，美之大者，难形难名，将以治世而安人，如天地之道。故在上无欲，则民纯静而化，兴其美之为美，不可得而尽矣。斯道也，为纯为朴，故道可道而不可道也，而合於真常之道。常无欲以观其妙者，以其常静而不动，不动则形归於中而神不散，故真常之道而妙见矣。妙无动而常寂，大化行於世，亦如身之无弊而乐，洞真守一，其於妙者亦无名矣。至如国有君，君无所好，民无所欲，故纯厚之风而无浇秽，故常无欲而观其妙。若能体地之道，欲归初始，即常有之可见者，欲以观其缴也。此两者，天地之道。天地皆生於一，是谓同出而异名也。虽同出而异名，然同谓之玄而已。玄有赤有黑，乾为赤，坤为黑，同隐於内皇，皇天皇地是也。天地之道，犹总气於上元，故玄之又玄。玄之又玄者，是谓大梵。天中之天，下镇人身泥丸绛宫，中理五气，混合百神，众妙由之以出入，故曰众妙之门。若能清静抱一，存守玄都，则造乎常道矣。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
美也，善也，天地自然之道也，天下皆知也。美虽天地之道，至於之为美，则斯恶已。善虽天地之道，至於之为善，则斯不善已，何哉？天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入死，如神奇臭腐，反衍复化之类，则外於美而为可恶者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有余怨之类，则分於善而为不善者也。既出於为美为善，斯不合无为之道，故一彼一此，更相变更，相见而皆反，是焉下文以喻之。故有无之相生者，以反常道无形也，有有无之理以相生，故有难易之事以相成。长短之相形者，以反地道无隅也，有长短之度以相形，故有高下之势以相倾。声音之相和者，以反天道希声也，有声音之文以相和，故有前后唱应以相随。唯圣人知美恶之变迁，识善否之多累，是以体天地自然之道，而处无为之事，行不言之教也。唯行不言之教，故万物作而不辞。若此则执左契而不责於人，将孰为不善邪？是之谓天下皆知善者矣。唯处无为之事，故生而不有，为而不恃，功成不居。若此则任物自然，无容私焉，将孰为可恶耶？是之谓天下皆知美者矣。以其作而不辞，故任其自生，虽生而不有，任其自为；虽为而不恃，不有不恃；虽有功，亦不自居矣。生而不有，地道也。为而不恃，天道也。功成不居，常道也。体此三者，故在己无居，物莫能迁，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
贤者有智，尚之则民争，货者有欲，贵之则盗贼多有。贤者名也，货者利也，人之可欲，莫大於名利。既不尚不贵，是谓不见可欲。不见可欲，则神乃守形，心何得而乱焉？是以圣人不尚贤，体天之无知；不贵货，法地之无欲。体天而虚其心，法地而实其腹，心之虚也，志自弱矣，腹之实也，骨自强矣，若是则常使民无知无欲，使大贤者虽有知，而圣人镇之，不敢以有为也。是谓为无为则无不治矣。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。
道在天也，以无为用，故曰道冲。冲者，虚而容物也。然大盈若冲，以能
容物，故其不盈而或之矣。道在地也，以静为体，故曰渊兮。渊者，深而莫测也。然万物恃之，而不知所由生，故似乎宗矣。若能体天之道，冲虚恬淡，锐则挫之；体地之道，渊深止静，纷则解之。挫其锐也，其上和光而不耀，此之谓道在天欤？解其纷也，其下同尘而不浊，此之谓道在地欤？道在天地，冲虚渊深，湛兮固有存焉。虽谓之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而来，故不知谁氏之子化生诸天，是谓象帝之先。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
夫七，人心也，不仁则常无心也。唯常无心，故虽有爱利之实，而无爱利之累，此天地圣人所以刍狗万物与百姓也。夫束刍为狗，以待祭祀之用，适则用之，故有爱利之实，过则弃之，故无爱利之累。天地之间若谷，亦以其无心而中虚也，故其犹橐籥乎。橐籥虚而能受，受而能应，出於无心，所以不屈，动而愈出也。若夫不待感而作出於有心者，则多言而未免夫累，所以数穷。若能体天地之无心，守冲虚恬淡之道，自致其神，则绿感而后应，何穷之有哉？
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
世之人徒知山泽之谷，而不知所谓天下谷者，天地是也。天地无心而中虚，有谷之象。天地能生生，能化化，谓之至神。唯神也，感而遂通，亦犹谷之以虚而应也，故谓之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以长生，故曰谷神不死。天虽生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是谓玄牝。玄牝者，阴阳是欤？方阴阳和而未分，则孰为天地？唯阴阳判而生天地，则天地由此以出入者也，故曰玄牝之门，是谓天地根。天地根则未有天地，自古以固存者是已，故曰绵绵若存。若是者，感而后应，不为物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥丸以应之。泥丸者，乃在我之谷神也，名曰昆仑之山。内有方寸丹田，通於七窍，号曰天谷，中有神人居焉。丹内圆以应天，田外方以应地，亦玄牝之义。然三十五分，总气上元，是谓天根也。若能体道在我，则长生不死，与天地参。
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
道生万物而不自生，天地肖道，故能长生，长生则长久矣。天地不自生，所以无私，圣人体天地，故能成其私，成其私则身先而存矣。后其身者，不与物争也，外其身者，以存其神也，此所谓体天地之无私。夫天之至私，用之至公，此其效欤？
上善若水章第八
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
水之性不维则清，莫动则平，郁闭不流，亦不能清，天德之象，故上善若水也。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道，下文以喻之。善下而安静，故曰居善地。益深而莫测，故曰心善渊。此二者，几地道欤？泽及而不偏，故曰与善仁。行险而不失，故曰言善信。此二者，几天道欤？内明而外平，故曰政善治。性润而材因，故曰事善能。此二者，几常道欤？虽善利万物，几於天地之道，如此然皆作用而适可者也，故曰动善时。动善时者，何争之有？此其所以无尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。
盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？进锐退速，莫若挫其锐，何必揣之？金玉满堂，莫之能守者，为已盈矣。富贵而骄，自遗其咎者，为已锐矣。此乃失慈俭之道，故有盈锐之过也。盈者，功成也。锐者，名遂也。既功成名遂，则有身退之理，是乃阴阳进退盈亏之运也。若能守慈俭之道，则去功与名，还与众人，何盈锐之有哉？
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
身者，神之车也，魄於之而载者也。魂云而动，负魄以出入，则神经纬於外而政意於有为，所以三魂忽忽魄靡倾。惟圣人藏神於内，则载而营之，魄不随魂而外驰矣。如此然后可以为卫生之经，故曰载营魄。夫卫生之经无他，亦不离於精也、气也、神也三者之间而已。能抱一者精不摇，能儿子者气不暴，能涤除思虑者神乃守，是谓体天地道者矣。非特此也，能体天道，斯能无为，爱民治国，欲其无为者也。能於爱民治国而无为，则涤除玄览，我无为而民自化矣。能体地道，斯能为雌，天门开阖，欲其为雌者也。能於天门开阖而为雌，则专气致柔，昼夜不寐，乃成真矣。能体常道，斯能无知，明白四达，欲其无知者也。能於明白四达而无知，则收视反听，抱一为天下式矣。若是者，精全而不亏，气和而不暴，神清而不疵，则道德一合，浑浑沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，统天地而言之，亦不离於道也。天玄也，地田也，故畜从之。地道生而不自生，故生而不有。天道为无为，故为而不恃。常道成器长，故长而不宰。此三者应於泥丸上首之中，盖天德之谓也。在天为玄，则玄德者，天德而已矣。天德以无为用，载营魄者，亦当其无有车之用，德非天德欤？
三十辐章第十－
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
所乘者，车运动而已；所宜者，器适用而已；所居者，室静止而已。行者动也，止者静也，适用者动静之间也，圣人以此谕道矣。观此三者，皆外有内无之象，有则实，无则虚，无则以有为利，有则以无为用，反观诸己每解於此。有者形也，无者神也，神生形，故形以神为用，形成神，故神以形为利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，则道乃存矣。奈何神常爱人，人不爱神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虚其中。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
视之不见名曰夷者，常道也。世之人不能收视於内景，致五色乱目於外，失太初之道，故盲矣。听之不闻名曰希者，天道也。世之人不能反听於真寂，致五音乱耳於外，失太始之道，故聋矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食气於太和，致五味独口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，内失寸田之守，而游荡其心，故曰驰骋田猎令人心发狂。既外着於物，志乎期费，而有累於行持者也，故曰难得之货，令人行妨。是以圣人无知而畜德於内，虑见可欲而失性於外，故为腹实而已，不为目也。三者皆生之害，而独言目者何？九窍三要，其机在目，故去彼外视之华，而取此内德之实矣。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。宠辱者，有为於事物也。既有为於事物，而神不能内守，故若惊。贵者，德也。人人有贵於己者，或反自累其德，则为其有身，故大患若身也。宠者，受制於人，为人下之道，有宠则辱随之矣，故得之。有心操之则栗失之，有心舍之则悲得之，在物不能内守，此其所以若惊。吾者，命物之我上，德上之称也。吾所以有大患者，缘有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，则以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其无以天下为，则以虚为身，而不以有身为累，所谓无身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有无，不知无身之理，故喻下文。且贵以身为天下，是贵所寄於身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又爱以身为天下，是宠所托於身，故得道者，若可托天下，何辱之有？知去来之非我，不以身自累，忘万物於心目，不以宠自矜，故君子不得已而临莅天下，若寄托而已，是谓无以天下为者矣。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
常道者，太初之始，故夷而不可见也。天道者，太始之始，故希而不可闻也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，气形质之始，不可致诘，故混而为一。一者，阴阳和而未分。上无积阳，故其上不皦。下无重阴，故其下不昧。阴阳交合，无得而名焉，故绳绳兮不可名。虽曰阴阳，而阴阳不可判也，故复归於无物。是谓无状之状者，地道未分也。无物之象者，天道未分也。天地之道未分，则阴阳即而不离，故是谓恍惚。若然者，迎之不见其首，孰知其所从来？随之不见其后，孰知其所与往？於此欲行持之，则唯执古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能执天地之道以御形，形将自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
古之善为士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。内虽通微妙玄，而外实深不可识，若以外望言之，故强为之容而已。慎而顺动，豫若冬涉川。默而静止，犹若畏四邻。动静之间，不为物主，俨其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而内若谷，旷极无心也。外若畏而内若朴，敦厚无欲也。外若客而内若涣，冰释而无系也。以其内若涣、若朴、若谷，与道合真，是谓微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自见，是谓深不可识。虽若此，然亦浑於流俗，故浑兮其若浊也。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生者，唯通玄究微者也。浊者，地之体。静者，地之道。若能法地之道，则徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之体。动者，天之道。若能法天之道，则徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善为士者，故不欲盈。夫唯不盈，则能固弊守原，不为新成而忘本矣。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
虚静者，万物之本也。体天之用，致乎虚之极，法地之体，守乎静之笃，万物并作，圣人观其复，明物理以化人也。且草木，地类也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天类也，其根在上而枝在下，得天之道而动。夫物芸芸，各归其根，万物畜而不比之谓本根，可以观於天矣。故圣人言：华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，黄阙两眉间。此之谓也。归根曰静者，唯静则法地之体，可以反性矣。静曰复命者，静则徐清，唯清则体天之用，可以复命矣。太一司命，蒂在泥丸，故太一者，总天地之道者也，夫是之谓常。天地之道既总而为一，则渐入真常之道，故复命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，阴阳合而为一。不知常者，舍天地之道而有妄心，随物转徙，触涂自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之间无所不容，何私之有？故曰容乃公。王者体天地之无私，所以成其私，故曰公乃王。王惟体天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，历万世，而无有纪极者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，犹不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓德自然。
大道无形，阴阳混而为一。一生天地，天地生万物，自无形而生有形也。当太上之世，君天下者，无为也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道无形也。中古圣人泽加於民，民自亲而誉之，故曰其次，亲之誉之，此乃反天道无亲也。后世帝王则勑法以齐之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道无欲也。延及数世，法出奸生，令下诈起，故曰其次侮之，此乃反王道之，正也。以法令取信於人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰犹其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然，则无亲誉畏侮不信矣。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道废，有仁义者何？仁可为也，义可亏也，以其反常道无为，故大道废也。智慧出，有大伪者何？智有知也，惠有察也，以其反天道无知，故有大伪也。六亲不和，有孝慈者何？孝者各亲其亲，慈者各子其子，以其反地道无欲，故六亲不和也。国家昏乱，有忠臣者何？见危政命，谏不避死，以其反王道之正，显忠臣之节也。夫大道溟涬，无废无兴，古今不异，人自废之，亦天地阴阳之数也，然穷则变，变则通，通则久矣。有圣人者，以道莅天下，会於七而不恃，薄於义而不积，民归淳朴而智慧者消，人无机巧而诈伪者息，风化淳而孝慈复泯，一人正而忠臣自顺，此之谓至治。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
道降德衰以悦圣耶？是相於艺悦智耶？是相於疵悦仁耶？是乱於德悦义耶？是悖於理天下，将不安其性命之情也。以此，是以圣人不以多能为圣，不以治人为智，而体天道无知，其於民利也百倍。不以爱物为仁，不以立我为义，故绝仁弃义，而体大道无为，其於孝慈也复泯。不以奇物为巧，不以货财为利，故绝巧弃利，而体地道无欲，其於盗贼也无有。若是，则民自反其性而复其初矣。圣智也，仁义也，巧利也，此三者以文灭质，失其素朴之真，是使民有不足，教民为悖逆，骚民为盗贼，以为文不足也，故令有所属。见素者，体天地之道也。夫明白者入素，入素则自然少私矣。抱朴者，体常道也。故无为者复朴，复朴则自然寡欲。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食於母。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其情性而复其初。故圣智之疵，仁义之乱，巧利之盗，此三者以为文不足，是以圣人绝有为之学，处无为之事，何忧之有？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？在学者自为分别，其於失性伤生均矣。人之所畏者，丧生也，学以多方丧生，不可不畏，所以绝学也以多方之故，故荒兮不得其中矣。夫学之初也，以时习之，熙熙而悦，故如享太牢之味而失其恬淡，如春登台之观而失其寂寞，我独怕兮怀天地之始，如婴儿之未孩也，乘乘兮其动也，似无所归矣。学之中也，闻见务多，日有所益，故皆有余，我则为道日损，独若遗也，动静之间，天机不张而默与道契，纯纯兮不为贤人之用心矣。学之极也，文过而质灭，昭昭如日月之揭，博胜而心溺，察察有渊鱼之见，我则独守本根，若昏而无外视之昭也，闷闷而无外通之察也，忽兮若海，寂兮其静也，似无所止矣。由初以至极，因於积习，故皆有以，我独顽且鄙而无以为也。然则我何异於人哉？贵求食於母而已。天地乃万物之母也，人皆食谷与五味，独食太和阴阳之气，故能不死，此其所以异。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉；恍兮惚兮，中有物焉。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔者，自子至乙，三阳在焉，杳冥之间，乾道已具真精，应物之时也。德者，道之在我也。容者，貌肖天地也。若得此时真精而之我天地，则道自归之矣，故曰孔德之容，唯道是从也。道之为物，惟恍惟惚者，以阴阳言之也。德之为物，为形为质，故道之为物，为阴为阳。恍兮者，道在天而为阳也，阳中有阴，故曰恍兮惚。应物为神，神者无中之有，谓其在天者，故曰其中有物也。惚兮者，道在地而为阴也，阴中有阳，故曰惚兮恍。应物为气，气者有中之无，谓其在地者，故曰其中有象也。杳兮冥兮，其中有精者，天地之间阴与阳并，展转变化，遂为物精，吾思是道，本出杳冥也。其精甚真者，应於上元也。其中有信者，应时不忒也。道亘古今而常存，故自古及今，其名不去。天地乃万物之甫也，在我而貌肖天地，是谓以阅众甫。必言甫者，为天地有父之用也。夫何以知众甫之然哉？精以集神，神以化气，气以化物，物化之间由环之无穷，众甫之变日逝而不停，故万物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。圣人所以贵精者，神可以不死，可以不生。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
常道应物而不争，故曰曲则全。地道大直而若屈，故曰枉则直。天道冲虚而若谷，故曰洼则盈。王道守朴而无为，故曰弊则新。此四者，域中之四大也，虽分四大，实本一道，道一而已矣。天得之以清，地得之以宁，侯王得之以为天下贞，故曰少则得。若降本流末，而从事於有为，则为有所萦，亿载无毕，故曰多则惑。是以圣人知至道不烦，殊途一会，故抱一为天下式。於是体四者之道，以应世而无任己之累焉。不自见者，体曲则全之道，故明矣；不自是者，体枉则直之道，故彰矣；不自伐者，体洼则盈之道，故有功矣；不自矜者，体弊则新之道，故长矣。然其应物，则皆以常道为本，常道不与万物交争焉，故天地莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
希言自然章第二十三
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
天何言哉？听之不闻而已。希言者，天道也，故常自然。飘风骤雨，天地不常之气也。天地不常，尚不能久，人若不常，其德安可从事於道？故从事於道者，体大道空虚而无为，存而生之，亦同乎道矣，体上德清静而无欲，守而畜之，亦同乎德矣。如飘风骤雨之类非常，则正复亡痴盲而持自咎，亦同乎失矣。於道者，飞升南宫，是道亦得之；同於德者，延寿长年，是德亦得之；同於失者，鬼道相连，是失亦得之。三者取信於人，皆必至之符也，若信不足，乃有不信矣。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
跂者自为立，故不常立。若能体地道，寂兮无欲，故独立而不改也。跨者自为行，故不常行。若能体天道，寥兮无心，故周行不殆也。至於自见、自是、自伐、自矜，皆自为之过，亦比於跂跨之类，是以反前篇之所谓也。若是者，其在道也，出乎分之所欲而为余食，侈於德之所行而为赘行，是皆好盈者也，物或恶盈，故有道者不处於此。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
气形质具而未相离曰混沦，有物混成，则混沦而未相离者是已。形变之始而为一，一生天地，故曰先天地生。言道也，寂兮独立，本於真常，岂有改哉？言地也，寥兮周化，化於妙用，岂有殆哉？言天也，有天地然后万物生焉，故曰可以为天下母。天下言万物也，以形变之始，故不知其名，字之曰道。以上无复祖，故强名曰大。道判浑沦，天地始分，天得乎道，运而无积，故大曰逝。轻清为天，重浊为地，天运无积，地大无隅，故逝曰远。天地含精，万物化生，降本流末，离道滋甚，故远曰反。唯圣人独立於万物之上，化万物而物之所不能累，与道同体，与天地同功。天地者，古之所大者也。王天下者奚为哉？天德而已矣。故道大，天大，地大，而王亦大也。域中有四大而王处其一焉者，道也，天地也，皆得一以为大，唯王乃有道者，王其一上比天地之合也，处其一焉，故亦大矣。自浑沦之始，虚无生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生万物，若能反此法之，欲归初始，复契自然矣。故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
重能御轻，故重为轻根。静能制躁，故静为躁君。此两者，道之根元也。君子知道之根元有在於此，故终日行不离辎重。车也，以虚为体，以无为用，守静於内，自任其重，故外以制御轮辐之轻躁者。君子行此，故虽有荣观轻躁之趣，然燕处重静，超然不着，未尝系於其心也。重静若是，如何万乘之主而以身轻天下乎？轻则失重，身不燕处；躁则失静，神不超然。臣道尤先於自重，君道尤贵於守静，君臣之道，轻躁亦然。
善行章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹筹，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
周流六虚而无辙迹者，莫善乎大道也。不言善应而无瑕谪，不争善胜而无筹算者，莫善乎天道也。畜闭太和之真精而无关楗，结合玄元之妙用而无绳约者，莫善乎地道也。是以圣人终日行不离辎重，亦无辙迹；行不言之教，亦无瑕谪；抱一为天下式，亦无筹算；藏神於内，亦无关楗而不可开；复守天下之母，亦无绳约而不可解。体此之道，故常善救人而人各安其俗，无一人不被其化者，常善救物而物各遂其性，无一物不蒙其养者，是谓善体道者也，故曰袭明。唯圣人善於此，故为不善人之师。世之人不善於此，而得被其化，故为善人之资。得被其化者，皆谓我自然，乃不贵其师。善於此者，而在己无居，乃不爱其资。夫圣人行此，非以明民，将以愚之也。若智者道之华，则反此矣，故曰大迷。唯彼是两忘，无所贵爱，是谓要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下忒，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
阳为雄，阴为雌，若知雄於至阳之上，而守雌於至阴之原，则畜纳有常，以归於地道，故为天下溪。山涧小溪也，地乃天下溪也。虽施於物而自无所施，是谓常德不离。若能守地之道，贵养厚敦，则复归於婴儿矣。昼为白，夜为黑，若知白於昼之日，而守黑於夜之时，则昼夜存之，以合於大道，故为天下式。王化一国之式也，道乃天下式也。真精之至而信在其中，是谓常德不忒。若能守一之道，调适上遂，则复归於无极矣。敷生为荣，刻制为辱，若知荣於敷生之初，而守辱於刻制之后，则归根复命，以反於大道，故为天下谷。山泽小谷也，天乃天下谷也。在己无居而虚应不竭，是谓常德乃足。若能守天之道，恬淡无为，则复归於朴矣。朴者道之全体，一生天地，则朴散而为器，其轻清者为神器，其浊重者为利器。神器者，上德也。上德无为而无以为，故天下神器，不可为也。利器者，下德也。下德为之而有以为，故国之利器，不可以示人也。圣人用朴则为官长，虽天地裁制万物之大者，亦不能割无为之朴也。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
天地所以能长且久者，以其常无欲而无为也，故将欲取天下而为之者，吾见其不得已。所以不得已者，谓天下神器，不可为也。然器之神者，冥冥混混，不可进智力於其间，故为者败之，执者失之。是以天下之物，阳方行也，则阴气随之；阳极呴也，则阴气吹之；阴既强也，则物将羸之；阴极载也，则物将随之#1。故成败得失，未之或知也，此乃将欲取天下而为之者，制於阴阳之数，犹未免夫累。是以圣人体天之道，游於逍遥之墟，故曰去甚。体地之道，食於苟简之田，故曰去奢。体夫大道，处於不贷之圃，故曰去泰。此则非托於天下，亦非托於鬼神，亦非托於万物，故无败无失矣。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。
兵，凶器。战，危事。争，逆德。故以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，所谓反乎尔者也。师之所处，下夺民力，故荆棘生焉。大军之后，上违天和，故铃有凶年。故善者，果而已矣，不敢恃兵强而取胜於天下也。谕以下文，体大道者，果而勿矜，故德长；体天道者，果而勿伐，故有功；体地道者，果而勿骄，故无咎。此三者，缘果而不得已，不敢恃矜骄自伐，是果而勿强者也。用强壮者，则反乎道，故曰早已。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵者，贼民之大害，天下之凶器，况其佳之乎？是谓不祥之器也，物或恶之。恶之者，唯有道者不处。君子居则贵左者，处无为也。左者为阳而主生，吉事也。用兵贵右者，当有为也。右者为阴而主杀，凶事也。迭言不祥之器者，深戒用兵也，故非君子之器，不得已而用之，无心於胜物，恬淡为上。虽胜而不美也，且美而乐杀人者，是谓佳兵也。夫佳兵者，天之所恶，安可得志於天下，故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，所谓用兵则贵右。言居上势，则以丧礼处之，所谓凶事尚右也，杀人众多，以悲哀泣之，故战胜以丧礼处之。
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
常然之道，乃天地之始也，岂得而名焉？故曰无名。无名者，道混而为一也。天地全体，於此未分，是谓朴。天地空中一细物，故曰朴虽小。然圣人用之则为官长，而天下莫敢臣而卑之矣。夫心者，君主之官，五脏之侯王也，若能守一之道，则身虚而万物至，何所不宾？心无为而和气归，甘露乃降，人莫之令而自均矣。始者，道之一也。有名者万物之母，天地是也。唯一可以制天地，故曰始制有名。然在我者，当观天之道，而名亦既有，夫亦将知止而已。知止者，止於一也，故为天下正，所以不殆。天下一性也，道之在天下，以性而合，犹江海善下，非欲川谷之水，而川谷之水自归之。人能知止而空虚无为，非欲於道，道自归之矣。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
有为而外视之谓智，无为而内视之谓明，故曰知人者智，自知者明。勇於敢为而以刚制物者之谓力，勇於不敢为而以柔克己者之谓强，故曰胜人者有力，自胜者强。唯至人务自知而不务知人，务自胜而不务胜人。其自知也，体天地之道，外欲不能动乎心，则自安其分，所谓知足者富是已。其自胜也，体夫大道，外物不能胜乎志，则自强不息，所谓强行者有志是已。外欲不能动乎心者，藏身於身而不出也，故继以不失其所者久。外物不能胜乎志者，心死於物而神存也，故继以死而不忘者寿。非体天地道者，孰能与於此哉？
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居。衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归之而不知主，可名於大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
阳可左而不可右，故能生而不能成。阴可右而不可左，故能成而不能生。唯大道泛兮，能阴能阳，能生能成，是以或左或右，无乎不可也。得此道以在天，故万物恃之以生而不辞；得此道以在地，故功成不名有。生之者，天也。成之者，地也。天地之道，覆养万物而不为主，故常无欲。然天地肖道，其细也夫，故可名於小矣。惟大道泛兮，万物归之而不为主，故可名於大矣。大者，道之强名也。是以圣人虚静无欲，体於天地，故终不为大，而常然之道不期而自归之，故能成其大也。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
大象无形者，道也。执大象，天下往者，以道莅天下也。有道则民之攸坚，故往而不害，安平泰。盖法天道虚而容，故安而不扰；法地道载而宁，故平而不陂；法大道和而通，故泰而不塞。若是者，物物不干，何害之有？世之人悦於声，而不知天道
所谓声声者，美於味，而不知地道所谓味味者，故着於嗜欲而久处之，不知有道者以此为蘧庐尔。乐以声言也，声之所声者彰矣，而声声者未尝发。饵以味言也，味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。道之出江，淡乎其无味，则所谓声声味味者也。以道莅天下者，得大道泰而妙，故视之不足见；得天道安而玄，故听之不足闻；得地道平而广，故用之不可既。直将还一世於澹泊，岂使民以嗜欲累其心哉？
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以一不人。
利器示人，欲心乱矣。唯有道者体天道之虚，於吾心本无所张也，何必歙之？将欲歙之者，必固张之而已。体大道之夷，於吾欲心本无所强也，何必弱之？将欲弱之者，必固强之而已。体王道之正，於吾欲心本无所兴也，何又废之？将欲废之者，必固兴之而已。体地道之静，於吾欲心本无所与也，何必夺之？将欲夺之者，必固与之而已。此四者，皆欲於利器。利器者地道，故是谓微明。何则？柔弱处上，神器也。刚强居下，利器也。圣人处於柔弱，不以利器动乎心，故以柔胜刚，以弱胜强。胡不知鱼在水中，水在鱼中，人在道中，道在人中，鱼脱於渊丧乎躯矣，利器示人丧乎道矣。
道常无为章第三十七
道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
常然之道，无为也。天地之道，无为而无不为也。然天地法道，为出於无为，故曰道常无为而无不为。侯王法天地，若能守道以御世，则万物化之，若性之自为而不知为之者，故曰侯王若能守，万物将自化。夫化而欲作者，将有为而起之也，圣人於是镇之以无名之朴，使复於无为。无名之朴者，天地之道也。万物随化，孰敢有所欲哉？故亦将不欲。其不欲者，以静而已。静而无为，则天下将自正。
道德真经全解卷上竟
＃１随之：疑作“算之”。
道德真经全解卷下
亳社时雍逍遥解
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
上德者，天德也。圣人观天，默与道会，实无所得，故曰不德。以无所得，故德自归之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德执德，故曰不失德。执着之者，不名道德，是以无德也。天德之德，德不可至，故无为而无以为。所得之德，执着其德，故为之而有以为。德降为仁，若仁则可为也，故上德无为而上仁为之。然大仁不仁，虽曰为之，亦无以为而几於上德者焉。义兼於德，而义则可以亏也，故下德为之而上义亦为焉。然内以立我，未能忘我，外以制事，未能无事，虽曰上义，犹未免於有所执也，故有以为而类於下德者焉。道降德衰，仁义俱失，以礼交物，实相伪也，故为而生患，莫之应则攘臂而仍之。即此以观，其所失每下可知已，故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上礼为之而莫之应，则忠信之薄也；攘臂而仍之，则乱之首也。然德兼上下而两言，自仁而降，言上而不言下，则其下者已不足道也。至於以智为前识，复不言其上，是尤不及於礼矣。穷思极虑，揣而锐之，故曰道之华。苦心劳神，以丧天真，故曰愚之始。不言失礼而后智，则以礼者乱乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚，不处礼之薄，居道之实，不居智之华，故去彼人道之华，而取此仙道之实矣。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。
一者，道也。有一未形，本无所得，浑沦既判，肇自古初，则物得之。天确然辟乎上，以无为用，故得道而清。地颓然处乎下，以静为体，故得道而宁。神杳然藏乎幽，阴阳不测，故得道而灵。谷虚而洼天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育地道也，以地得道而宁，故物得道而生。神合於身，百体之侯王也，神尸诸圣，天下之侯王也，以神得道而灵，故侯王得道以为天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯无以覆，将恐裂矣。地失其宁，斯无以载，将恐发矣。神失其灵，斯无以守，将恐歇矣。谓天无以清也，故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也，故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也，故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵，下附之则显其高，亦犹丘山积卑而为高，江海合水而为大，大人合并而为公，故贵高者，不可失於基本也。是以侯王处一於域中，故自称以孤寡，食气於太和，故自称以不谷。有百体，然后身之侯王以贵，有百姓，然后天下之侯王以尊，侯王得此而擅贵高之称者，岂非以贱为本故邪？夫致数舆者，近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆，若立舆於前，数其众体，用有所拘，不足以得舆也。合辕轨轮辐，然后舆有运载之名；合百姓贱下，然后侯王有贵高之称。玉者，贵也。石者，贱也。玉出於石，则贵亦以贱为本。然玉者有质而自贵，侯王得一，本不自贵，岂欲如玉石然哉？
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
静者，地道也。反地道之静而为动，是阴之感乎阳者也，故曰反者道之动。弱者，天道也。由天道之弱而为用，是阳之感乎阴者也，故曰弱者道之用。阳以无为用，阴以有为体，阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之动欤？然有形者，非天道不足为生，故曰有生於无，此乃弱者道之用欤？是以圣人言：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，则由动之静，摄用归体，将复於道矣。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
上士既已明道也，故信之笃，守之固，有闻必力行之。中士将以进道也，勉而后中，不勉则不中，思而后得，不思则不得，一出焉一入焉，闻之犹有疑心也，故存亡之间未之或行。下士直以夷道也，譬犹俚耳不知大声，譬犹众心不受高言，及其闻道，必有轻鄙之心焉，故与道大反，嗑然而笑之。若道不见笑於下士，其异於俚耳之所闻、众口之所说几希，安足以为道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思定，适而默想，勤行乎道则得矣。进道若退，以日计之不足，岁计之有余，於存亡无累则可矣。夷道若颣，且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道则过矣。亦知四大之在域中，犹不外於道者乎？上德者，天道也。天道洼则盈，以其洼也，故若谷。大白者，王道也。王道弊则新，以其弊也，故若辱。广德以地道言之，用之不弊而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔而修之罔觉，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德，而真常之质固自若也，此之谓质真若渝。所以质真若渝者何？谓大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形也。大方载之，德合无疆，故无隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言而四时行焉，故希声也。大象不物，天下往焉，故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而无名者，天地之始也，道於之而隐焉。若分四大於域中，皆其显道而强名之者矣。道本非善贷，由天地帝王体此道以成天下，故善贷之名於是乎立，而曲成之效於是乎着。然其成也且而已，岂有心於劝成而然哉？
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
易变而为一，一之所以起也，故曰道生一。一者形变之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。轻清者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，然后天地含精，万物化生，故曰三生万物。天为阳而肃肃出乎天，则阴上交乎阳而物负之，地为阴而赫赫发乎地，则阳下交乎阴而物抱之，阴阳升降，两者交通，然后冲和之气以成也，故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之一身，貌肖天地，阴阳冲气皆具其中，其又有至神者典之。亦犹王公之於天地也，於此配域中之大，是为孤寡，於此食太和之气，是为不谷。世之人与神背驰，反以为恶，而王公独以此自任，故曰人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物，固无所损益也，由天地盈虚，与时消息，则或益之而损，损之而益矣。人之所教，又以天地之正也，我好静而民自正，是我亦义教之，此谓损之而益。强梁者反此矣，故不得其死，此谓益之而损。圣人观之，因以为戒，故将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
至柔者，神也。至坚者，形也。真神通於道，能亡能存，惟以神御形，则神能飞形，而形由之以驰骋矣，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔故无有，至坚故无间。以形御形，则形有所间，故无间者不可入。以神御形，则神有所通，亦无入而不自得矣，故曰无有入於无间。夫形之所化者，不言之教也。神之所得者，无为之益也。若能体天地之道，处无为之事，行不言之教，则造乎形而与乎神，形神俱妙，与道合真矣。天下尚言教而好有为，故於此希及之。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣，是以身殉名之过也，乌睹所亲者在身不在名耶？富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，以身殉利之过也，乌睹所多者在身不在货也？然荣辱立而睹所病，货财聚而睹所争，彼以显为是者，知名之为荣，以富为是者，知货之为利，故见得而忘其形，见利而忘其真。然则得之与亡，其果孰病乎？是其所亡者，乃无名之朴，不赞之躯也，病孰甚於此矣。故甚爱於名而不知止，则其大者必费。大者，道之称，所谓无名之朴是已。多藏其货而不知足，则其厚者必亡。厚者，德之质，所谓不赞之躯是已。唯圣人体广德之·知足，而不自贵其货，所以不辱；体上德之知止，而不自尊其名，所以不殆。若是者可以长久，与天地并矣。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
大成者，地之德，广德若不足，故虽成而若缺。大盈者，天之德，上德不自得，故虽盈而若冲。成若为山，其积必坏，非大成也。大成若缺，无时而坏，故其用不弊。盈若积水，其施必竭，非大盈也。大盈若冲，无时而竭，故其用不穷。此二者，天地之用，阴阳是也。天能生之，无时不生，而所生之用不穷，地能化之，无时不化，而所化之用不弊，则以道实行乎其中也。唯通之为三，故举天地则道可知。若分而言之，则大直若屈者，地道也。地道直而不肆，故若拙#1。大巧若拙者，常道也，常道刻雕众形而不为巧，故若拙。大辩若讷者，天道也。天道不言而善应，故若讷。然论其宗，天地虽大，不离阴阳，而一阴一阳者，道也，故积阳为天，积阴为地，阴静阳躁，阳热阴寒，制阴者阳，故躁可胜寒，制阳者阴，故静可胜热。然寒往则暑来，暑往则寒来，其用何穷何弊之有哉？夫道有清有浊，有动有静，清者浊之源，静者动之基，人能常清静，天地悉皆归，而况於物乎？况於事伦乎？故曰清静为天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
以道莅天下者，常使民无知无欲，故人各安其所而不争，粪其田畴而已。及其下衰世，无以兴乎道，则见可欲而不知足，於是有欲得之心，乃始夺攘矫虔，冯陵疆土，而戎马生於郊也。反观诸身，即在我之天下，故有道於身，则安其分量，以厚吾寸田之守，失道於身，则驰骋田猎令心发狂，而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，答莫大於欲得，皆不安其分量之过也。其已甚，则争夺随之。若能安其性命之分，还身意所欲，清冷而自守，则取足於身而得矣，夫岂有不足哉？此知足之足，所以常足。
不出户章第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
天下者，九州山川河海，滋生不绝也。天道者，四时阴阳风雨，变化无穷也。反观诸身，无不圆成，是以圣人言：吾与天地分一气而治。苟解乎此，亦不必出户窥牖，而天地之道可知见矣。若求道於身外，则愈不足以得道，是其出弥远而其知弥少也，岂知一身之中万理咸备，近取诸此，无不充足者乎？是以圣人体地之道，以虚为身，故不行而知，无俟出户；体天之道，以无为心，故不见而名，无俟窥牖；体夫大道，以自然为常，故不为而成，亦无俟进智力於所见所行之时也。
为学日益章第四十入
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为而无不为。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学者将以穷理，故日益。为道者将以尽性，故日损。损之又损，则尽性以至於命者也。理有所穷，性有所尽，犹未免於为，故言为学为道。惟命有所至，则归根曰静，静曰复命，以至於无为矣。无为者，寂然不动之时也，然感而遂通天下之故，则亦有为矣，故无为而无不为。一有所为，未免有累物之行，一无所为，未免有绝物之心。圣人於天下何如哉？亦处无为之事而已。处无为之事，乃可以取天下，故取天下者常以无事也。然天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，及其有事，亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取，则要当学其所不学，以至无为之道。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人欲归初始，反於未生，故无常心。善恶信诞，惟人之所为，我无容心焉，亦因人之心以为心而已。百姓行善者，我不知也；百姓行恶者，我不知也。积善，善气至，我不知其为善，故善者，吾善之。积恶，恶气至，我不知其为不善，故不善者，吾亦善之。信与不信，亦犹是也。任之自然，吾无容伪於其间，是谓德善德信矣。以如此则齐善否，同信诞，而吾心无所偏系，故惵惵为天下浑其心。百姓常有心也，以徇声色之娱，故皆注其耳目，不知收视反听，守母之道。唯圣人常无心也，怀天下之始，复守天下之母，故皆孩之。
出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
万物出於天地之机曰生，入於阴阳之变日死。与生死为徒者，未脱乎天地之机，未免乎阴阳之变者也。然万物出生入死，而独云人之生动之死地亦十有三者，何也？此皆民自令耳，非天地毁，鬼神害也，以其有知而形动故也。目睹生之来不能却，死之去不能止，何故？以其生生之厚，而动之死地也。夫惟圣人怀微妙，抱质朴，而不敢有为与天下交争焉，虽有猛兽不能据也，虽有兵刃不能害也。盖其积德玄通，物莫之能伤者，故无死地焉。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道何自而生邪？畜道真和之气，万物由而生之，道之所以生也，故曰道生之，德畜之。物何自而形耶？缘天地升降阴阳之执，万物由而成之，物之所以形也，故曰物形之，势成之。以道能生，故物莫不首之，夫是之谓尊道。以德能畜，故物莫能．贱之，夫是之谓贵德。唯道与德寓於积阳之上，非期尊贵於物，物自尊贵之，以其自古及今，莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，此道行乎天地之间，而常自然者也。若夫生而不有，为而不恃，长而不宰，则天地之所同也，故是谓玄德。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
一生天地，然后天下有始，故以为天下母。既得天地，为天下母，乃知万物皆为子也。既知其子，而复守其母，则其子全矣。盖人徒知天地万物，而不自知其所由生。若能知之，而复守天地之道，则终身不殆矣。是以体天地之道者，处无为之事，行不言之教，故曰塞其兑，闭其门，终身不勤。不知道者，多言有为，以从事於务，而失守母之道，故曰开其兑，济其事，终身不救。夫小者天地之朴，柔者道之妙用，唯自知而见天地之道，故曰明。唯自胜而守天道之妙，故曰强。明者合阴阳而言之，光出於明，以无为用，在己则智意是已。圣人去智与故，不由而照之于天，故用其光，复归其明。光耀於外谓之遗殃，无遗身殃而复归於明，是谓袭常矣。如此，然后可以为守母之道。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。
夫山径之溪，介然用之则成路，为间不用则茅塞之矣。世之人不知大道之妙，而施作有为，所以政茅塞其心。夫性之动谓之为，为之伪谓之失，是以有知者畏而不敢施为也。大道甚夷，视之而不见也，民心欲速，是以好径而终迷於大道。且心为君主之官，故心有所樱则寸田失守，寸田失守则和气不降，和气不降则太仓虚矣，故曰朝甚除，田甚芜，仓甚虚。以其如是，则分高下之品，有争夺之奇，食五味之爽，故服文彩、带利剑、厌饮食者有之，资财有余则总其害之原也。是谓贼道贼身之务，而不知者，尚矜夸己之才能而不已，可谓盗夸，非道也哉。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真，修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
建者，造始有为者也。唯道建德判，立天地巍巍乎其不拔，此分一气而为两仪之时也。抱者，即而不离者也。唯德抱道生，成万物绵绵乎其不脱，此散一气而成庶类之时也。物同得於一气，唯人为最灵，故能之万物之祖，天地之原。於此建中抱一以为天下，则垂之后世子孙，四海之内各以其职来祭不辍矣。是道也，吾原其始，盖本於修之身而已。道之真既以治身，则其绪余以为国家，其土直以为天下。由一身而及乎天下，则其修弥广，其德弥进矣。修之身者，神虽在身，先隐天地，静居万物之始，令意莫在身，此所谓修之身，则其德乃真矣。由此推之，人虽在家，令意莫在家，此所谓修之家，则其德乃余矣。人虽在乡，令意莫在乡，此所谓修之乡，则其德乃长矣。人虽在国，令意莫在国，此所谓修之国，则其德乃丰矣。人虽在天下，令意莫在天下，此所谓修之天下，则其德乃普矣。故以身观身者，内视密眄而观己之德也。夫一家一乡一国以至天下之观者，圣人无容心焉，各以其自观之，故得自然也。吾何以知天下之然哉？以此。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而`作，精之至也。终曰号而嗌不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
赤子之性，与道为一，其天守全，其神无隙，是以大人不失赤子之心，而含德之厚可以比於赤子。若是者，积德玄通，藏於天而物莫之能伤也，故毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固者，德全於地道也。地之气始於子，赤子骨弱筋柔而能握固者，是纯气之守应於地道也。未知牡牝之合而跂作，精之至者，德全於常道也。常然之道，其精甚真，赤子未知牡牝之合而时有歧作者，是道之真精应於人也。终日号而嗌不嗄，和之至者，德全於天道也。天主声，以其阴阳之气和而未分，故终日号而嗌不嗄也。知和者，阴阳混而为一，故曰常。知常者，阴阳合而未分，故曰明。赤子之性与天地合，其德不以生为益。反为益生者，动之死地之兆，是谓祥矣。既以生为益，则必以心使气，是谓坚强之徒也。始於益生，致於物壮则老，是谓不道，不道早已。
知者不一实章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
道要自然，行者能得，闻者能言，所以言者，以言相然。相然者，意之默识而已，未尝见於譊譊之言辨也，故曰知者不言。不知道者，以言相烦，不闻不言，不知所由然，故曰言者不知。唯圣人知天地之道，有大美而不言，故塞其兑，闭其门，涂邻守神而退藏於密。及其出而为天下，於此体天之道，则挫其锐而和其光也，於此体地之道，则解其纷而同其尘也。天地之道是谓玄同，玄有赤有黑，故玄同则合乎至一，而与天地相参。天道无亲，故不可得而亲，既不可得而亲，亦不可得而疏也。地道无欲，故不可得而利，既不可得而利，亦不可得而害也。大道无形，故不可得而贵，既不可得而贵，亦不可得而贱也。若是者，宜为天下贵。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
闻在宥天下，不闻治天下，天下不可治也，故以正治国者，必以奇用兵。盖正复为奇，则有用兵之患，以福兮祸所伏也，孰知其极？是以圣人以无事取天下。无事则法地而好静，好静则法天而无为，无为则法道而无欲，无欲则天下自然归之。吾何以知其然哉？夫治出於有为，而失太上不言之教，故多忌讳之禁，则四民迁业而弥贫。民贫则征求利器，贪污之风生，故国家滋昏。玩好伎巧，难得之货贵，故奇物滋起。由此利害相攻，法令滋彰，克核太至，民不聊生，故盗贼多有。奇兵之用缘此而起，此乃以正治国，正之极也。是以圣人无事，则国实民富，故忌讳不生，好静则天下自正，故利器不作。无为则万民自化，伎巧何施？无欲则民自归朴，盗贼何有？此乃以无事取天下也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为祆。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
太上之世，处无为之事，行不言之教，天下知有上而不知有政，故为政无处正，自居之闷闷者，有政而不作也。有政不作则非以明民，将以愚之，故其民亦淳淳而若朴焉。然既立政为正，必有以察为奇，故始於闷闷而终於察察。终於察察，政之极也。其政太察，使民无所措手足，故其民缺缺焉。圣人言但知求福，不知罪婴，但知养身，不知戮形，祸福倚伏，理之然也，故曰孰知其极，其无正邪？世之人以政为正，不知正之极而奇生，以福为善，不知善之复而妖起，迷迷相传，于今久矣。是以圣人方如广德之厚，故不割也；廉如上德之清，故不刿也。直而不申於外，光而返照於内，无正可处，无奇可察，是谓无极之道。
治人事天章第五十九
治人事天莫若啬，夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。
啬者，敛也，畜也，归之於德也，以外言之曰敛，以内言之曰畜。敛於外者，至於无欲，故后其身，外其身，所以治人也。畜於内者，至於无知，故存其心，养其性，所以事天也。外则无欲，法地之静而得以尽性；内则无知，体天之用而至於复命。尽性而至於复命，是乃复守其母，故谓之早复焉。早者，日升於甲阳之首也。复守其母，则与天地合其德，是之谓重积德。积德玄通，与道合真，则无不克。与道合真者，难终难穷，故莫知其极。难终当弱者，万理咸备，故可以有国。有国之母者，是也#2，不方不圆，与天地并，故可以长久。故乃守母#3，是谓深其根，终於复命，是谓固其蒂。得天地为常而五行不相克，与大道为一而三光无明冥，是谓长生久视之道。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
治道贵清静而民自定，不可施为也，故治大国者，若烹小鲜。自人言之，则大国者乃天中地户黄帝之乡，所以治之亦若此而已。是以圣人处无为之事，一心定而王天下，故鬼无所出其灵响，依人而行，何神之有哉？非其鬼不神也，以其不受於邪，邪气自去，是神亦不伤於人也。非其神不伤於人也，以其圣人处无为之事，而天下化成，使民外则无争夺攻战之患，内则无，图为杀怨之心，不犯神之报应，是乃圣人亦不伤人矣。人与鬼神两不相伤，则神之予矣，贻尔多福而归德於神也，民之质矣，日用饮食而德归於人也。德归於神，故子孙以祭祀不辍；德归於人，故天下乐推而不厌。此乃圣人以道莅天下之效。
大国者下流章第六十一
大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
水以善下，故江海能为百谷王。大国欲兼畜人，亦以其下流而已，故曰大国者下流。天下交，万物生，人道交，功勋成，是谓天下之交，然必自处以柔静而后可，牝常以静胜牡而牡归之者，以静为下也。静则无事，唯无事可以取天下，而况於国乎？故大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国。或下以取者，君道也。或下而取者，臣道也。君犹天也，天道下济而光明，故大国不过欲兼畜人。臣犹地也，地道卑而上行，故小国不过欲入事人。至於天地交而万物生，人道交而功助成，则两者各得其所欲。然宜下流者，唯大国而已，故又曰大者宜为下。
道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以兔邪？故为天下贵。
道者虚无之渊，人皆见物而不见乎道，则以道为万物之奥故也。得道之妙则为善，是谓性命之宝。得道之言则为不善，然亦於道有所保焉。市者，众人之所归。加者，置诸众人之上。美言尊行，人之不善於道者，亦足以得众而人上之，夫何弃之有？故立天子置三公，坐而论道者也。有拱璧以先驷马，则美言尊行得众而人上之如此。虽如此，亦不如坐进无为之道，得其妙之为愈也。古之所以贵此道者，何也？不曰性命之宝求则得之，而生之所保，特有罪以免耶？故为天下贵。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
圣人体天道以行不言之教，故为无为；体常道以处无为之事，故事无事；体地道而乐恬淡之能，故味无味。自其所应者言之，若有为有事有味也。自其所守者言之，则其为者无为，其事者无事，其味者无味而已。世之人不通乎此，故勇动多怨，缘小而至大，缘少而至多，唯有心於事为嗜欲之间也。然大小多少，缘类而报，皆出於自得，天地应之如谷，故曰报怨以德。由此观之，天下之难事缘作於易而至於难也，天下之大事缘作於细而至於大也，故患生不意，祸生丝微，此之谓欤？是以圣人以天合天，故终不为大；与道为一，故能成其大。且轻诺多易者，伤轻易於有为也，故寡信而多难矣。圣人行不言之教，故无寡信之行；处无为之事，乐恬淡之能，故无多难之尤；任其自然而不敢为，故终无难矣。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
安静未萌，易为持谋，所谓为之於未有也。脆微已作，易为泮散，所谓治之於未乱也。然为之於未有者，能无思虑乎？治之於未乱者，能无智谋乎？故圣人言：谋思危之首危者将不久，不若戒事物之先而忘其为，戒事物之始而忘其治之为愈也。夫大生於小，高生於下，远生於近，理之然也。为者败之，执者失之。唯圣人见端而思末，睹旨而知归，是以无为也，故无败，无执也，故无失。若夫民之从事，未免於有为有治而不知慎戒，所欲浸长，真和乃尽，故几成而败之，岂不然哉？若能慎终如始，反婴儿守母之道，则无败事矣。故圣人欲不欲，外无所为，虽难得之货不足贵也；学不学，内无以为，虽美言尊行不足尚也，以复众人为治之所过，以辅万物之自然而不敢为。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以凭之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
道无为则自得於内，道无不为则化成於外，是以古之善为道者，非以明民，将以愚之。明则浇淳而乱，愚则守朴而静，且民可使由之，不可使知之。民之难治，以其智多而有知也。智者争之器，故以智治国者，国之贼，非以其明之耶？不以智治国者，国之福，非以其愚之邪？国之贼，则开人者，贼生也。国之福，则开天者，德生也。此两者，亦楷式可则而像之。能知楷式，然后可以观於天，故是谓玄德。玄德者，上德也，故深矣远矣。物无得而偶之者，惟同乎大顺而已，故与物反矣，然后乃至大顺。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海以其善下，故取百谷之流而为王矣。王有归往之义，故以贵下贱大得民也。是以圣人体天之道而以言下之，则处上而人不重，故从之也轻；体地之道而以身后之，则处前而人不害，故利之者博。若此则自西自东，自南自北，无思不服，故天下乐推而不厌也。要其所以然者，亦不过善下而已。唯善下者，不与物争，故天下莫能与之争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
肖物者小，为物所肖者大。夫道包裹天地，充满六极，洋洋乎大哉，故似不肖。天大地大，肖道而已，故能久。然天地空中之一细物，其於道亦细也。夫是以我有三宝，宝而持之。一曰慈者，父道也，造物之主，言天也。二曰俭者，母道也，畜敛之主，言地也。三曰不敢为天下先者，天地之原也，感而后应，不为物先，言道也。天地道兼而用之，则澹然无极而众美从，三宝无出於此者。凡人皆有是，当在宝而勿失，持之为上。夫天道生之覆之，是所谓慈。虽慈也，然不争而善胜，是慈故能勇。地道畜之育之，是所谓俭。虽俭也，然德合於无疆，是俭故能广。唯大道总乎天地之原，虽不敢为天下先，然生化之字待是而立，故能成器长。若夫逆天地而舍大道者，则死矣。夫慈，以战则胜者，以阳战阴也。以守则固者，抱玄之道也。且以顺战逆，待时而动，则援之而胜矣。不可动则守以顺，天时亦卫之而固矣，故天将救之，以慈卫之。
善为士章第六十八
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
善为士者，怀三宝之道，不以兵强天下而用武也，于以战人是为善战，于以胜敌是为善胜，于以用人是为善用。善战者，待时而后动，虽战而不怒，体慈之宝也。善胜者，虑胜而后会，虽胜而不争，体俭之宝也。善用人者，智不自虑，而悦以使人，故人乐为之用，体不敢为天下先之宝也。善於此者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天也。然古之为正，正复为奇，乃有用兵之戒，故曰古之极。孰知其极也夫？
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。
用兵有言者，明其言非我有也，乃用兵者之常言也。吾不敢为主而为客，则迫而后动，不得已而后起，未尝感人也，应之而已。既不得已，则非踊跃用兵而以乐杀人为事者，是以不敢进寸而退尺，故曰行无行也。攘无臂者，善战而不怒也。仍无敌者，善胜敌而不争也。执无兵者，善用人而为之下也。此乃深得三宝之道者。然三宝非独论兵而已，奈何古之极，遂至於用兵也。兵乃凶器，不可轻敌，轻敌者，是乐杀人也。舍其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，故几丧吾宝。是以抗兵相加，则哀怜者慈也，以慈为宝，则无轻敌之祸，故胜也。
五言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不吾知也。知我者希，则我者贵矣。是以圣人被褐怀玉。
无思无虑始知道，故易知也。无从无道始得道，故易行也。而天下富贵者侈欲以丧真，贫贱者劳役以伤生，皆丧己於物，失性於俗，故莫能知，莫能行矣。夫言有宗者，明一章之言，其统之有宗也，此之谓易知者欤？事有君者，明一章之事，其主之有君也，此之谓易行者欤，不失其宗与君，何息不能知，不能行哉？故圣人言：子若行吾道，当知上慧原，智亦不独生，皆须对因缘。若无行宿本，是谓无知，恶能明太上玄妙之理？此所以不吾知也。有不言而知者，见非於众，有不学而得者，见异於俗，故知道者稀，足见得见者贵也。是以圣人薄於外而厚於内，不衒鬻於人，怀昆山之玉而莫能知者矣。
知不知章第七十－
知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。
道本无知也，以无思无虑而知道矣，故曰知不知，是谓真知，能知不知之知者，其知尚矣。不知不知之道，而昭然有知者，高谈妙论，以究本穷元，其知病矣。唯知知病为病而忘其知者，是以不病也。圣人何其不病也？以其知知病为病，而常若不知矣，是以不病也。
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
怒而威，其威也小，不怒而威，其威也大。圣人不以威屈天下，使民无畏威之容，而有畏德之心，则不怒之威默加乎人，是谓大威至矣。化民使得尽其性，则扩而充之，所居无狭，育而成之；所生无厌，此乃圣人所以体夫天地道者也。体天大威而不怒，体地广居而不狭，体道生生而不厌。惟上不厌民之所生，则民亦得尽其性而不厌矣，是以圣人不自见故明矣。惟明所以自知而体天地也，不自贵故德矣。惟德所以自爱而法大道也，故去彼自见自贵，而取此天地道者焉。
勇於敢则杀章第七十三
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇於敢为而以身先天下者，是谓逆天道也，故杀矣。勇於不敢为天下先者，是谓体天道也，故活矣。然勇於不敢者，於生之利而於俗之害，勇於敢者，於俗之利而於生之害，在世俗观之不能无疑，故惑之也。若夫天之所恶，孰得而知其故哉？且天道亏盈而益谦，故顺天者存，逆天者亡，是以圣人犹难之而不敢为也。夫天之道本无所为，万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不拒，物之多皆所受命於此，是谓不争而善胜也。四时行焉，百物生焉，固不言而善应也。善者福之，淫者祸之，固不召而自来也。示人以易知，应物以多变，固坦然而善谋也。天网恢恢，疏而不失，其以此欤？
民常不畏章第七十四
民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
民得其性，则常乐其生；苟失其性，则死亦何畏哉？虽为苛法以死惧之，民亦将抵冒而终莫能化也。若使民常畏死，是致民得其性而知生之乐，故重犯法也。有为奇者，吾得执而杀之，又孰敢为哉？常有司杀者杀，是谓有德司契也。使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之矣。夫代司杀者杀，是谓无德司彻也。民常不畏死，而以死惧之，岂不谓代大匠斯耶？斲物之大匠者，造物之主也。造物之主者，天道无为也。逆天制物者，有为也，希有不自伤者也。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。
王者以民为天，而民以食为天。圣人之治，省刑罚，薄税敛，知天之天，然后民可得而保也。食税之多，以其赋重，而不知薄税敛以养之，故民之所以饥。上之有为，以其政烦，而不知省刑罚以安之，故民之所以难治。凡人之情，兴於富庶，然后有怛心，还於淳朴，然后无他欲。至於饥而难治，则不安其分量，而欲利之愈勤，是以於生太厚而动之死地者有之，故人之所以轻死也。唯得道之人，寸田内守而和气自降，形精不亏而天守自全。若是者，达生之情，不务生之所无以为，是贤於贵生也，异於生生之厚而轻死者矣。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强居下，柔弱处上。
人之生也，骨弱筋柔，其死也，筋骨坚强。草木之生也，甲脆枝柔，其死也，枝叶枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，理之然也。兵强则不胜，与木强之理共矣。坚强死之徒，故居下，柔弱生之徒，故处上。亦天地之道所宜然。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其唯道乎？是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤也。
天之道畎中为至而已，无过与不及也。其犹张弓乎，高者抑之，不使之有余，故有余者损；下者举之，不使之不足，故不足者补。盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，人之道则一切反此，损不足以奉有余。能以有余之道奉天下者，唯天道为然。圣人体道者也，故为而不恃，功成不居，未尝以所长而自见於人，故常无损，此圣人之所以能天。
天下柔弱章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行。是以圣人言：受国之垢是谓社稷主，受国之不祥是谓天下王。正言若反。
天下莫柔弱於水，而能攻坚强之物，物莫能胜者，以其有常而无以易之也，故几於道矣。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行，何哉？以其益生，以其心使气，故失柔弱之道也。夫柔弱有常而无以易之者，其唯天地之道乎？唯地之道，受国之垢而不自化，乃化化者也，是谓社稷主，此之谓柔之胜刚者欤？唯天之道，受国之不祥而不自生，乃生生者也，是谓天下王，此之谓弱之胜强者欤？夫正言若反者，受国之垢与不祥也。以正言之，若反者矣。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
阳为德，无为也。阴为怨，有为也。世之人勇动於敢为，故有怨，加以知慧仁义以和大怨，怨愈多矣。夫若是者，安可以为善？且知慧外通，七义多责，故勇动多怨。是以圣人执天之行，处无为之事，行不言之教，尝予於人而不取也，故不责於人，何怨之有？上德无为而报怨以德，故曰有德司契。下德有为而以和大怨，故曰无德司彻。天之道，是谓上德者，无亲无疏，唯善人无为者常与之。
小国寡民章第八十
小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。
九隅八区，寓以小国。况至德之世，地不加辟，民不加聚，能使一国若一家，一家若一身。盖我好静而民自正，虽有智者创於前，巧者述於后，民亦无机心之累，故使民有什伯之器而不用也。於是时也，民皆乐生安土，自守其国，是重死而不远徙也。以不远徙也，故无川途之险，虽有舟舆无所乘之，无攻战之患，虽有甲兵无所陈之。大信不约，何假书契？乃复结绳而用之。故力田而甘其食，躬桑而美其服，怀土而安其居，存生而乐其俗。居相比也，声相闻也，而不相往来，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
信言者，希言也，其出口也，淡乎其无味，故不美。美言者，貌言也，其於人也，轻诺必寡信，故不信。天道不言而常善应，故善者不辩。和大怨者，安可以为善？故辩者不善。知道者必达於理，达理则将以反说约也，故知者不博。以博溺心，则闻见愈多，不如其约也，故博者不知。夫不美也，不辩也，不博也，所谓在己无居者也。圣人之道在己无居，则运而无所积，故圣人无积，以有积故不足，无藏故有余。圣人无积，故能以有余之道奉天下，天下皆往资焉而不匮，故既以为人己愈有，既以与人己愈多也。夫圣人之道即天之道是已，惟天之道利而不害，故圣人之道为而不争。且天以美利利天下，何害之有？圣人出为於无为，亦非乱天之经，逆物之情也，又复何争焉？此《德经》也而言终及於此者，以德兼於道，道兼於天。不明於天，斯不通於圣，故混元以此终焉。
道德真经全解卷下竟
＃１若拙：疑作“若屈”。
＃２是也：疑作“道也”。
＃３故乃守母：疑作“始於守母”。