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经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。
道德真经四子古道集解序
仆草泽无名之野人也，素不以进取介意。及冠之后，酷嗜恬淡之乐，究丹经卜筮之术。至於晚年，读古人书，披阅诸子，探赜聃经之奥，章章有旨，可谓深矣远矣。因观诸家解注，言多放诞，互起异端，朱紫殽乱，殆越百家，失其古道本真，良可叹也。独庄、列、文、庚四子之书，乃老氏门人亲授五千言教，各著撰义与相同。其余诸解，纷纭肆辩，徒以笔舌为功，虚无为用，了无所执，又岂可与四子同日而语哉。仆昔随仕尝游京都，得参高道。讲师略扣玄关，尽为空性之说，不能述道之一二。内省不疚，深其造道而自得，欲以拯世欲之多蔽，悼圣道之不行，又恐胶疑泥惑之流，翻起蜂喧之议，故摭其四子，引其真经，集为一编，计一十卷，以破雷同之说，因目之曰四子古道义。又述经史疏十卷，以相为之表里。今幸苟完是论，非当恃其臆说，不惟新当时闻见，抑为千古之龟鉴也。请好事君子幸无哂焉，偃息之暇，因援笔而直书之。
时大定十九年己亥岁元日古襄寇才质谨序。
2-道德真经四子古道集解卷之一
道德真经四子古道集解卷之一
古襄寇才质集
道可道章第一
此章《南华经》言：天地无为不言之教者，古之所大也，而三皇之所以共美也。古之王天下者，奚为哉？天地无为而已矣。古者大道不称，大辩不言，道昭而不道，言辩而不及。后世孰知不言之教、不道之道？若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之大教矣。天常无欲，无为自化，无教言也。
道可道，
《通玄经□道原篇》曰：夫仁义事生者，应变而动，变生於时，无常之行，故道可道，非常道也。
非常道。
《洞灵经》曰：后世仁义礼乐人事小成之道，曰可之教，饰辞政败，非常道也。
名可名，
《通玄经》曰：书学者，人言之所生也，言出於智，智者诈伪，不知於道。
夫着於竹帛之书，镂於金石之言，可传於人者，非藏书也，故名可名，非常名也。
非常名。
《洞灵真经》曰：后世多诵方书，或学技艺，通说之言曰可言之言，翦巧绮滥，非常言也。
无名，天地之始；
《通玄经》曰：无名则无形，大道无形即静而无为。大常之道，不道之道，芒乎大哉，此之谓天府大道无教也。
有名，万物之母。
《通玄经》曰：有名则有形，天地有形即静而不言。大常之言，不言之言，芒乎大哉，此之谓天府天地无言也。
常无欲，以观其妙，
《南华经》曰：有天道焉，无为而尊天道也。天地大智，无为闲闲，大道无为，自然之妙也。
常有欲，以观其徼。
《南华经》曰：有人道焉，有为而卑人道也。人学小智，有为闲闲，人道有为而徼幸也。《通玄经》曰：有为也，则伤而徼末也。
此两者，
《通玄经》曰：循天者与道游也，随人者为俗学也。《南华经》曰：天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
同出
《南华经》曰：合异以为同。《通玄经》曰：圣人从事於教，同心而同归。
而异名，
《南华经》曰：散同以为异。《通玄经》曰：后世五帝三王殊事而异路，五帝异道而覆天下，三王殊事因时而变而异言也。
同谓之玄。
《通玄经》曰：上古圣人与天同心，与道同体，谓之无为玄妙大道矣。
玄之又玄，
《南华经》曰：夫道深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。
众妙之门。
《通玄经》曰：道者一立而生万物，故万事之根皆出道之一门。《南华经》曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也。
天下皆知章第二
此章《通玄经》言：圣人者，通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰若神，无一言而大动天下，是以天心动化者也。是故不言之教，芒乎大哉，不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府大道无为，天地不言之教。万物自化，不用小成，美有为言，民恶不善也。
天下
《通玄经》曰：后世无道治天下，天下之贼也。有为也，则为天下用而不足治，上有为也，下亦有为也。
皆知美之为美，
《通玄经□微明篇》曰：后世知学浅於道矣，古不知学浅於道矣。今之知学外於欲矣，古不知学内於性矣。后世孰知知学为不知道，古不知学为知道乎？故天下皆知美之为美，斯恶矣。
斯恶矣；
《通玄经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯恶矣。
皆知善之为善，
《南华经□无始》曰：古不知学，深於道矣。今知之学，浅於道矣。弗知内性，知学外欲，於是泰清中而叹曰：古弗知学，乃知乎道，后世孰知不知之知乃知道乎？故天下皆知善之为善，斯不善矣。
斯不善矣。
《南华经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯不善矣。
故有无之相生，
《通玄经》曰：人君之道，有无相生也。
难易之相成，
《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成。后世以邪教化，难而必败。舍其易必成，从事於难必败，故难易相成也。
长短之相形，
《通玄经》曰：古者民童蒙，长短不相形。后世有为，长短之相形。
高下之相倾，
《通玄经》曰：古者民童蒙，高下不相倾，轻重均则衡，不倾无偏覆也。后世高下之相倾。
音声之相和，
《南华经》曰：大人之教，若声之於响。《通玄经》曰：如响之应声，上唱下和也。
前后之相随。
《南华经》曰：大人之教，若形之於影。《通玄经》曰：如影之像形，前后相随也。
是以圣人
《通玄经》曰：大道之本在於法天，上圣法天。法天者，法天地之道也。虚静无为，是谓天地。
处无为之事，
《通玄经》曰：古王道者，处无为之事。
行不言之教。
《通玄经》曰：古王道者，行不言之教。
万物
《南华经》曰：今计物之为数不止於万而期日万物者，以数之多者，号而读之也，故曰万物。
作而不辞，
《南华经》曰：天不产而万物育，地不产而万物化。
生而不有，
《通玄经》曰：道生物也，莫见其所养而万物长，此之谓神明无为之道也。
为而不恃，
《通玄经》曰：道成物也，莫见其所为而万物成，此之谓神明无为之道也。
功成不居。
《通玄经》曰：不居者，无为也。无为则不居，无名无言也。大道无为，不知所为者而功自成。
夫唯不居，
《通玄经》曰：不居者，即处无为不动无言也。
是以不去。
《南华经》曰：道之无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉。
不尚贤章第三
此章《南华经□天道篇》言：古者帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余。是以太古圣人之治天下，虚心实腹，乃无为也。常使民无知无欲不敢有为，不尚贤贵货。无为则治也。
不尚贤，
《南华经》曰：上古大道至德之世，不尚贤，不使能，上如摽枝，民如野鹿。
使民不争，
《通玄经□下德篇》曰：后世人之情性皆愿贤己而疾不及人，愿贤即争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆。古者圣王退争怨，争怨不生即心治而气顺？故曰不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，
《通玄经□上义》曰：古者为国之道，其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。
使民不为盗：
《南华经》曰：古者藏金於山，藏珠於渊，不利货财也。
不见可欲，
《通玄经》曰：古圣不见可欲，心与神静，乃无欲也。
使心不乱。
《通玄经》曰：后世人君好色，弗使风仪而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣，故治人者慎所以感之。《冲虚经》曰：后世君淫民淫，古圣淡然无欲而民自朴。
是以圣人之治，
《通玄经》曰：为治之本务在无为，是以圣人之治，虚无寂漠，修自然之道，淡然无为而天下治。
虚其心，
《通玄经》曰：其听治也，虚心得道。圣人虚心无有者，见不足也。见不足，故能成其贤，奢者不长。
实其腹，
《通玄经》曰：古者圣人守内而不失外，则胸腹充实而嗜欲寡也。
弱其志，
《通玄经》曰：其听治也，弱志得道。志弱事强，安静不能不虑而得。
强其骨。
《通玄经》曰：古者至人之治也，弃其聪明，灭其文章，即合於神明无为之道。神明得其内者，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明，坚强而不匮，无所不逮。
常使民
《南华经》曰：古者无为也，则用天下而有余。治上无为也，下亦无为也。
无知无欲，
《南华经》曰：古者同乎无知，其德不离。同乎无欲，则民素朴。
使夫知者不敢为也。
《南华经》曰：上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
为无为，
《通玄经》曰：为无为，事无事，知不知也。《南华经》曰：帝王之务，在於无为。
则无不治矣。
《通玄经》曰：古者圣人淡然无为而无不为也，淡然无治而无不治也。
道冲章第四
此章《南华经》言：夫道冲和之气，和养万物也。无所不在，是处有之。在蝼蚁蠢物，无不养育，何其道下挫其锐邪？在瓦甓土石，无不成就，何其道愈甚散其纷邪？在稊稗草木，无不生成，其道愈下和其光耶？在屎溺粪壤，不拣秽污，同其尘也。湛兮似或存，吾不知其大象乃谁氏之子，象帝之先天，象道气也。
道冲
《通玄经》曰：大道阴阳和气澄清。
而用之，
《通玄经□微明篇》曰：道冲而用之，又不满也。
或不盈。
《通玄经》曰：道者，和气冲而不盈。
渊兮似万物之宗。
《南华经》曰：天道冲和之气生成万物也，无所不在，是处有之。
挫其锐，
《通玄经》曰：夫道挫其锐者，无暴恶也。
解其纷，
《通玄经》曰：夫道解其纷，无争乱也。
和其光，
《通玄经》曰：夫道和其光者，无怨逆也。
同其尘，
《通玄经》曰：夫道和其尘，同尘秽也。
湛兮似或存。
《通玄经》曰：天以之清，湛然澄静。
吾不知谁之子，
《南华经》曰：吾不知其谁氏之子。
象帝之先。
《南华经》曰：冉求问於仲尼曰：未有形道之子孙而以有形天地子孙，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。
天地章第五
此章《南华经知北游篇》言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。古圣人者，原天地无为之美，达万物自然之理，是故圣人无为，大圣不作，观於天地无为之谓也。不教仁义小成、有为多言之事，以百姓为草狗，随圣人之风声自然偃化，天下治也。
天地不仁，
《通玄经□自然篇》曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微其内，不以事贵，不须礼而庄，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故阴阳四时五行同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以万物为刍狗。
以万物为刍狗；
《通玄经》曰：天地非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。
圣人不仁，
《通玄经》曰：圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。故圣人不仁，以百姓为刍狗。
以百姓为刍狗。
《通玄经》曰：百姓听上如草从风，其於化也若风之靡草。
天地之间，
《南华经》曰：地籁则众窍是也。夫籁者，大块噫气，其名为风，吹万不同，而使其自然也。咸其自取，万物怒号者，其谁使耶？
其犹橐籥乎？
《南华经》曰：人籁则比竹是已。风唯无作，作则万物鸣号，动而为声也。冷风则小和，飘风则大和，犹吹人籁比竹管钥之声乎。
虚而不屈，
《通玄经》曰：上圣法天虚静无为，治天地之道也。知虚静之道，乃能终始，是谓天地也。
动而愈出。
《冲虚经》曰：唐之治天下，游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。唐喜问曰：谁教尔为此谣言乎？童儿曰：古诗也。
多言数穷，
《通玄经》曰：后世民知书而道衰，知数而德衰，任数者劳而无功，书数者人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道。多言数穷，不如守中。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善书数者。
不如守中。
《通玄经》曰：为教之本在去小成。体道者，佚而不穷，神化无为，天下相应微矣，此所谓天地不言之教，芒乎大哉。后世若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之教矣。
谷神章第六
此章《南华经》言：大道无形，有情鬼神帝，生天生地。天得一气，清虚主其运也，地得一气，安宁处其甩也。故天地谷神不死，是谓阴阳玄牝造化之神。玄牝，阴阳之门户，是运天地根。天则绵绵若存，地则用之不勤。道，天地之根也。
谷神不死，
《冲虚经》曰：天地常生常化者，无时不生，无时不化，四时尔，谷神不死。
是谓玄牝。
《冲虚经》曰：大道常生常化，无物不生，无物不化，阴阳尔，是谓玄牝。
玄牝之门，
《冲虚经》曰：大道阴阳，疑独其道不可穷玄牝之门。是谓天地根。
《冲虚经》曰：天地四时，往复其际不可终，是谓天地根。
绵绵若存，
《冲虚经》曰：绵绵若存。《通玄经》曰：大道至神，绵绵若存，故能天运。《南华经》曰：天其运也。
用之不勤。
《冲虚经》曰：用之不勤。《南华经》曰：地处用也。《通玄经》曰：用之不勤，故能地滞。
天长地久章第七
此章《南华经□则阳篇》言：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。是以古之圣人将欲禅位，为帝者奉天至公无私，覆载也。天下长久，后其身而身先，外其身而身存，以其无私耶？故成其私。
天长地久。
《南华经》曰：天无私覆，无不覆也。地无私载，无不载也。
天地所以能长且久者，
《通玄经》曰：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。
以其不自生，
《南华经》曰：若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修长焉。以其不自生，故能长久。
故能长生。
《通玄经》曰：天地无私去也，无私就也，故能长久。
是以圣人
《冲虚经》曰：唐召於舜禅以天下，舜不辞而受之。《南华经》曰：帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡。夫当其时，顺其俗者，谓之义之徒。
后其时
《通玄经》曰：天地之道先以后为主，圣人法道之退者，所以自后也，后以自安。
而身先，
《通玄经》曰：退则故能先，此天地之所成也，以退取先矣。
外其身
《通玄经》曰：天地之道大以小为本，圣人法道之小者，所以自卑也，卑以自卫。
而身存。
《通玄经》曰：小则故能大，此天道之所成也，以亡取存。
非以其无私耶？
《通玄经》曰：古者圣人与天地相保，公正无私。
故能成其私。
《南华经》曰：上古圣人无私德也，其无私德，其无私福。
上善若水章第八
此章《通玄经□道原篇》言：夫水之为道也，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，任天下取与，禀受万物，与天地共同，是谓至德。水柔近於道，夫上古圣人法天善道，若水之上善。
上善若水，
《通玄经》曰：天下莫柔弱於水。
水善利万物
《通玄经》曰：夫水之为道也，上天为雨露，万物不得不生。
又不争，
《通玄经》曰：水流不争，疾去而不迟。
处众人之所恶，
《通玄经》曰：泽及蚊蛲而不求报。
故几於道。
《通玄经》曰：水与天地洪同，是谓至德。水柔近於道。
居善地，
《通玄经》曰：水之为道也，下地为润泽，万物不得不生。
心善渊，
《通玄经》曰：水广不可极，深不可测。
与善仁，
《通玄经》曰：水则富赡天下而不既德。
言善信，
《通玄经》曰：夫水有余补不足，任天下取与。
政善治，
《通玄经》曰：夫水息耗灭益，过於不訾。
事善能，
《通玄经》曰：夫水利贯金石，强胜天下。
动善时。
《通玄经》曰：夫水禀受万物而无先后。
夫唯不争，
《通玄经》曰：夫水所以能成天地至德者，以其绰约润达也。
故无尤矣。
《通玄经》曰：夫水之为道也，百事不得不成，长极无穷，远沦无涯，大苞群生，施百姓而无费。
道德真经四子古道集解卷之一竟
3-道德真经四子古道集解卷之二
道德真经四子古道集解卷之二
古襄寇才质集
持而盈之章第九
此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，用心奢广，不可长久，骄奢亡国也。《南华经》曰：古圣毁志之勃。富贵骄奢二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。
持而盈之，
《南华经》曰：盈则溢矣，不可自满也。
不如其已。
《通玄经□微明篇》曰：持而盈之，不如其已。
揣而锐之，
《南华经》曰：锐则挫矣，不可自骄也。
不可长保。
《通玄经》曰：揣而锐之，不可长保。《冲虚经》曰：揣利害，不如其已。
金玉满堂，
《通玄经》曰：古者圣王处大满而不溢，故能长久。末世满溢者亡。
莫之能守。
《通玄经》曰：处大不溢，盈而不亏，所以长守富也。末世不能守之，失天下也。
富贵而骄，
《通玄经》曰：生而贵者骄，生而富者奢，末世富贵骄奢者亡。
自遗其咎。
《通玄经》曰：富贵不以明自镒而能无为，非而不亡者寡矣。
功成名遂，
《通玄经》曰：天地极则反，盈则损。日月是也，日中则移，月满则亏，而况於人乎。
身退，天之道。
《通玄经》曰：主骄则恣，恣则极物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。
载营魄章第十
此章《南华经□天道篇》言：夫虚静柔弱平易无为纯粹素朴此六者，道之形体也。天地之平而道德之至，故帝王圣人休虑息心焉。休则虚静无为而天下治，无不为也。是故太古神人真人至人圣人道人德人，体之以虚静柔弱平易无为纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之神圣。至真之人无为守天下，故能长久也。
载营魄抱一，
《通玄经》曰：太古神人体道虚静，曰虚无者，道之舍也。虚者，中无载也，嗜欲不载，虚之至也。机械智巧不载於心君，通於一而万事毕。《南华经》曰：神人者，上神乘光，与形灭亡，此之谓神人。
能无离乎？
《南华经》曰：古之人内直善道无为，其一者与天为徒。今之人外曲礼敬有为，不一者与人为徒。
专气致柔，
《通玄经》曰：太古圣人体道守柔弱曰柔者，道之刚也。弱者，道之强也。柔弱者，道之用也。积柔成刚，积弱成强，不积而成，未之有也。《南华经》曰：圣治者，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。
能如婴儿乎？
《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为为其外而不守其内。
涤除玄览，
《通玄经》曰：太古至人体道守平易，曰平者，心无累也。无所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南华经》曰：至人者用心若钟，不将不迎，应物而不藏，故能胜物而不伤，此之谓至人。
能无疵乎？
《南华经》曰：古之人无为治其内，而不有为治其外。今之人有为治其外，而不无为治其内。
爱民治国，
《通玄经》曰：太古道人体道守无为＃1，曰无为者，守静也。守静能为天下王。清静者，道之鉴也。一而不变，静之至也。所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私好不害於公道邪？欲不伤於正德，故常虚而无为，见素抱朴，不与物维，谓之曰无为。
能无为乎？
《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。
天门开阖，
《通玄经》曰：太古真人体道守纯粹，曰纯粹者，道之干也。不与物杂，粹之至也。静而与阴同闭，动而与阳同开，能至於无淫乐，即无不乐也。无不乐即至乐极矣，此真人游纯粹之道也。《南华经》曰：古者真人其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢，虚无恬淡，乃合天德。纯粹而不杂，此养神之道也。纯粹之道，唯神是守，故素也者谓其无所与杂也，纯也者谓其不亏其神也，能体纯素谓之真人。
能无雌乎？
《通玄经》曰：今上观真人之伦，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也耻，浇薄不淳。
明白四达，
《通玄经》曰：太古德人体道守素朴，曰不忧不乐，德之至也。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝智，正汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居。瞳子若新生之犊而无求，其故形若枯木，心若死灰。真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎？《南华经》曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之之为悦，共给之之为安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也，财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。
能无知乎？
《通玄经》曰：上古之人明白入素，无为复朴，大正不险，故民易道，至忠复朴，民无伪匿。今后世之人以聪明为治者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。
生之畜之，
《通玄经》曰：此六守者，先王所以无为守天下，故能为。大道生畜无为之君，是谓玄德。
生而不有，
《南华经》曰：生而不有。
为而不恃，
《南华经》曰：为而不恃。
长而不宰，
《南华经》曰：长而不宰。
是谓玄德。
《通玄经》曰：太古圣人执玄德於心而化驰若神，不发号令，移风易俗，其惟心行神化无为也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？后世若有能知，此之谓天府无为之道也。
三十辐章第十一
此章《南华经□马蹄篇》言：吾意古之善治天下者，规矩不然。古者彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放，人民淳朴无工巧焉。后世陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉，然且世世称之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧伪，此亦后世治天下者，教土木之工，巧伪之过也。古者白玉不毁，孰为珪璋。纯朴不残，孰为牺樽。故残朴以为器，后世工匠巧作之过也。《洞灵经》曰：古者至治之代，舆服纯素则人不胜羡，嗜欲希微而服役乐业矣，治国之宗也。后世衰末之代，舆服文巧则流俗炎慕，人不忠洁而耻朴贵华矣。夫耻朴贵华之谓浮浮者，乱国之梯也。故后世五帝创作车室三器，耻朴贵华矣。
三十辐共一毂，
《通玄经》曰：上古为国之道工无淫巧，其车素而不雕，三十辐共一毂。
当其无，有车之用；
《通玄经》曰：后世工为奇巧，车舆极於雕琢，历岁不成，无益於用，有益於费。
埏埴以为器，
《通玄经》曰：古者为国之道工无淫巧，其器素而不饰。
当其无，有器之用；
《通玄经》曰：后世工为奇巧，器用遂於刻镂，历岁不成，无益於费。
凿户牖以为室，
《南华经》曰：古者巢居穴处，谓之有巢氏，昼食橡栗，暮栖木上。
当其无，有室之用。
《通玄经》曰：后世处一主之势，竭百姓之力以奉耳目之欲，志专於宫室台榭沟池苑囿。《洞灵经》曰：时事不袭夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。
故有之以为利，
《通玄经》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以为利，利器丧道也。
无之以为用。
《通玄经》曰：古道无形者，作始也。作始者，朴也。故无名以为用，用朴不器也。
五色章第十二
此章《南华经》言：古者至乐活身，唯无为几存，末世人也孰能得无为哉。夫天下之所尊者，富贵寿善也，所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夫恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者则大忧，以惧其於形也，伤身损性，亦愚痴哉。且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰取舍乱心，使性飞扬。羽旄之容，色之末也；钟鼓之音，乐之末也；口彻为甘，味之末也。此五末者，皆生民损命之大害也。此戒末世王者好声色禽荒失天下也。
五色令人目盲，
《通玄经□九守篇》曰：一曰五色乱目，使目不明。《南华经》曰：目观锦绣彩艳之色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
五音令人耳聋，
《通玄经》曰：二曰五声乱耳，使耳不聪。《南华经》曰：耳营钟鼓管钥之声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
五味令人口爽，
《通玄经》曰：三曰五味乱口，使口生疮。《南华经》曰：五臭熏鼻，困惾中颡。五味浊口，使口厉爽。口兼於刍豢醪醴之味，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
驰骋田猎令人心发狂，
《通玄经》曰：四曰取舍乱心，使性飞扬。驰骋田猎，以夺民时，以罢民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毁卵，焚林而畎，竭泽而鱼，凤凰不翔，麒麟不游。《冲虚经》曰：邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之，客问其故。简子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。
难得之货令人行妨。
《通玄经》曰：末世求货者争难而为，宝珠玉贵而天下争。衰世之主凿山石，挈金玉，剔蛔蜃，消铜铁，万物不滋。
是以圣人
《冲虚经》曰：今天下之人皆迷於声色臭味，是非孰能正之。《通玄经》曰：为正之本，在去声色。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，不顾后患者，邪气也。
为腹
《通玄经》曰：目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而悦之，不离利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。
不为目，
《通玄经》曰：目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，鼻香五臭，七窍交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。
故去彼取此。
《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。
宠辱章第十三
此章《南华经》言：古圣去志之勃。名利荣显二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为也。唐以天下让许由，许由不受，又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以寄托天下也。舜以天下让，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕种形，足以劳动；秋收敛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其处。况乎战国乱世之君，争名竞利，亡身灭国者，荣贵患身也。可以让王寄托天下，尊生贵身，故能长久。
宠辱若惊，
《冲虚经》曰：名者，宾也。身者，实也。名者实之宾，而悠悠者趋名而已。有名则尊荣，名亡则卑辱。尊荣则逸乐，顺性者也，卑辱则忧苦，犯性者也。
贵大患若身。
《冲虚经》曰：夫守名而累身，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之问哉。
何谓宠辱若惊？
《南华经》曰：荣辱立，然后睹所病，敢不慎乎。
宠为上，
《通玄经□道原篇》曰：富贵有名。有名者，尊宠也，高贤为上矣。
辱为下，
《通玄经》曰：贫贱无名。无名者，卑辱也，卑贱任下矣。
得之若惊，
《通玄经》曰：利为福始，利与害同门。
失之若惊，
《通玄经》曰：福为祸先，祸与福同邻。
是谓宠辱若惊。
《南华经》曰：定乎内外之分，辩乎荣辱之境。
何谓贵大患若身？
《通玄经》曰：今之春秋以为大患者，利害祸福不可不察也。
吾所以有大患者，
《通玄经》曰：志有所欲，忘其所患。
为吾有身，
《通玄经》曰：愚者惑於小利而忘其大患。
及吾无身，
《通玄经》曰：不求名则无息，不求利则无害。
吾有何患。
《通玄经》曰：身以全为本，富贵其寄也。
故贵以身为天下，
《通玄经□上仁篇》曰：古之能尊生者，虽富贵不以名伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由来远矣，而轻失之，岂不惑於名利哉？贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下矣。
若可寄天下；
《南华经》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬马珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为人臣奚为异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之，民相连而从之，遂成国於岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。
爱以身为天下，
《南华经》曰：古之能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。
若可托天下。
《南华经》曰：越人三世杀其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎君乎，独不可以舍我乎？王子搜非恶为君，恶为君之息也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人所欲得为君也。
视之不见章第十四
此章《冲虚经□天瑞篇》言：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。夫有形天地者，生於阴阳无形之道，则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。天地气形质具而相离，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰大道。道无形坍，谓之自然。若能太古造化，天地之始，阴阳混沌，是谓太极。大道之纲纪为八十一章之首焉。
视之不见名曰夷，
《冲虚经》曰：太初者，气之始也，视之不见。《通玄经》曰：太初有名，视之不见其色，是谓虚无之气。实出於虚，无色而使天地色焉。
听之不闻名曰希，
《冲虚经》曰：太易者，神之始也，又曰太极，听之不闻。《通玄经》曰：太极有名，听之不闻其声，是谓阴阳至神。有生於无，无声而使天地声焉。
搏之不得名曰微。
《冲虚经》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄经》曰：太始有名，搏之不得其形，是谓微妙之状。形生於微，无形而使天地形焉。
此三者，不可致诘，
《通玄经》曰：大道阴阳，静而无体无色无声，所以论道不可言也。道无问，问无应。《南华经》曰：道无问，问无应，不可言也。心困焉不能知，口辟焉不能议。
故混而为一。
《冲虚经》曰：太素者，质之始也。言天地气形质具而未相离，谓之混沌。《通玄经》曰：天地未形，混而为一。
其上不皦，其下不昧。
《南华经》曰：夫道无形，在太极之先而道不为高，在六极之下而道不为深。
绳绳不可名，
《通玄经》曰：道至大者无形状，朴至大者无度量。
复归於无物，是谓无状之状，
《通玄经》曰：道者，阴阳和气，所谓无状之状。
无物之象，是谓恍惚。
《南华经》曰：无有之道，视无状貌，杳然空然，终日视之而不见色，听之而不闻声，搏之而不得形，是谓恍惚虚无之道。《通玄经》曰：天道恍惚无际，远不可止，近无所终，是谓大道之经。
迎之不见其首，随之不见其后。
《南华经》曰：太清之道，其始无首，其终无尾，无始终也。
执古之道，以御今之有。
《南华经》曰：冉求问於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道犹今天地也，无古无今，无始无终。
能知古始，
《冲虚经》曰：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。天地者，生於阴阳虚无之道。
是谓道纪。
《冲虚经》曰：则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太极，有太初，有太始，有太素，是谓道纪。
古之善为士章第十五
此章《通玄经□守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终则悲，是故聪明广智守之以愚，多闻博辩守之以狭，德施天下守之以让，武力勇毅守之以畏，富贵广大守之以俭。此七者，先王所以无为守天下，故能长久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古圣人善治天下者，无为之道七守谦也。
古之善为士者，
《通玄经□上仁篇》曰：古之善为天下者。
微妙玄通，
《通玄经》曰：圣人执道，虚静微妙，以成其德而无为也，玄通大治而无不为也。
深不可识。
《通玄经》曰：无为而无不为也，故为天下有容。
夫唯不可识，
《通玄经》曰：能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。
故强为容：
《通玄经》曰：故为天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷，此为天下容。
豫若冬涉川，
《通玄经》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退让也。
犹若畏四邻，
《通玄经》曰：犹兮其若畏四邻者，恐四伤者，守柔弱不敢矜。
俨若客，
《通玄经》曰：俨兮其若客者，谦钦敬也。谦钦敬者，自卑下尊敬人也。
涣若冰将释，
《通玄经》曰：涣兮其若冰之液者，不敢积藏也。不敢积藏者，自损弊不敢坚也。
敦兮其若朴，
《通玄经》曰：敦兮其若朴者，不敢康成，自亏缺不敢全也。
旷兮其若谷，
《通玄经》曰：旷兮其若谷者，不敢胜盈也。不敢胜盈者，见不足不敢自贤也。
混兮其若浊。
《通玄经》曰：混兮其若浊者，不敢明清也。不敢明清者，处浊辱而不敢新鲜也。
孰能浊以静之徐清？
《通玄经》曰：浊以静之徐清。
孰能安以久动之徐生？
《通玄经》曰：冲以虚之徐盈。
保此道者
《通玄经》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自损弊故实坚，自亏缺故成全，见不足故能赞，处浊辱故新鲜，服此道者不欲盈。
不欲盈。
《通玄经》曰：古者三皇有诫之器名曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。
夫唯不盈，故能弊不新成。
《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道无为而无不为也。
致虚极章第十六
此章《南华经》言：古士不导引而寿，无不忘心养神也，无不有道守静也，此天地之道，圣人无为之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虚静无为，比天地之平道德之质也。圣人休虑息心，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏，年寿长矣。故纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，此养神之道也。夫道无为，可传而不可受，可得而不可见。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百岁矣。太上老君得之於道，五百余岁，莫知其所终。古圣守静，延命千岁也。
致虚极，
《通玄经□道原篇》曰：古圣贤治身而贱治人，几於道矣，故曰至虚极也，守静笃也。
守静笃。
《通玄经》曰：守静笃无为者，守静也。《冲虚经》曰：莫若虚，莫若静。虚静者，得其居也。
万物并作，
《通玄经》曰：万物并作，春生夏长也。
吾以观其复。
《通玄经》曰：吾以观其复，秋收冬藏也。
夫物芸芸，
《南华经》曰：春气发而百草生，万物芸芸动也。
各复归其根。
《南华经》曰：正得秋而万宝成名，复归其根静也。
归根曰静，
《通玄经》曰：草木之有根，故再实之木，其根必伤。《南华经》曰：草木之倒植者过半而不知其病，然静可以补病，眦搣可以休老，宁可以止遽。
静曰复命。
《南华经》曰：今己为物也，欲复归其根，不以难乎？其易也，其唯大人乎？《通玄经》曰：太古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，纯朴未散而万物大优。
复命曰常，
《通玄经》曰：至伏牺神农轩辕氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎天地之间，其德顺而不一。
知常曰明。
《通玄经》曰：五帝唐虞之世，窍领天地，纲纪四时，调和阴阳，于是万民莫不悚身而思，戴听而视，故治而不乱。三王夏殷之世，嗜欲连於物，聪明诱於外，性命失其真。
不知常，
《通玄经》曰：施及周室，淳散朴离，道以为文学之伪险，德以为礼乐之行，智巧萌生，祖学以疑圣，华诬以胁众，天下浇漓。
妄作，凶。
《通玄经》曰：五霸战国，诸侯背叛，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作。举兵为难，攻城滥杀，使阵死伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命也。
知常容，
《通玄经》曰：静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。
容乃公，
《通玄经》曰：欲尸名者，必生事。事生则舍公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。
公乃王，
《南华经》曰：静而圣，动而王，无为也而尊。
王乃天，
《通玄经》曰：清虚者，天之明也。
天乃道，
《通玄经》曰：清静者，道之鉴也。《洞灵经》曰：虚者，道之体。静者，道之地。
道乃久，
《通玄经》曰：虚静之道，天长地久。
殁身不殆。
《通玄经》曰：养命之本在於虚静。《南华经》曰：大无为治於天下，小无为养於身命。
道德真经四子古道集解卷之二竟
＃1体道守无为：“道”字原脱，据清刊本加。
＃2世世称之曰：“曰”后疑脱“伯乐善治马”五字。
4-道德真经四子古道集解卷之三
道德真经四子古道集解卷之三
古襄寇才质集
太上章第十七
此章《通玄经》言：古者圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。后世之道曰无法不可以为治，不知礼义不可以为法。法能杀不孝，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盗窃，岂若古道淳朴而无盗心哉。教不可苛，去苛自治。不知一人无为之本，而救之以刑政之未，无以异於凿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多，故以扬止沸，沸乃益甚。知其无为治之本者，去火而已。故曰我无为而民自化，我好静而民自正。
太上，下知有之，
《通玄经□自然篇》曰：太上神化，昔者三皇养化，无制令而民从。圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，治之本也。朝廷芜而无争讼之迹，田野辟而无兵革之伪，故太上，下知有之。
其次，亲之誉之；
《通玄经》曰：其次五帝有制令也，使不得为非而无赏罚。
其次，畏之侮之。
《通玄经》曰：其次三王主刑赏，平刑而罚暴，利赏而劝善。畏刑而不敢为，非法令正於上，百姓服於下，治之末也。
信不足，
《通玄经》曰：同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。
有不信。
《洞灵经》曰：是知天下不相信者，由主不勤明也。
由其贵言。
《通玄经》曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。古圣人为能知权，言之必信，期於必当。
功成事遂，
《通玄经》曰：古者圣人内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。
百姓谓我自然。
《通玄经》曰：信，君子之言也。忠，君子之意也。忠信形於内，感动应於外，贤圣之化也。
大道废章第十八
此章《南华经》言：古者大道至德之世，赫胥氏之时，民不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此淳朴有忠孝也。及至三王悬跂仁义以慰天下之心，大道废而有仁义，六亲不和也，然后五霸屈折礼乐以匡天下之刑，智慧出而大伪，国家昏乱也，而民乃始踶跂好智，争归巧利，不可禁止也。此亦三王仁义小成，巧智教民生贼诈之过也。三王刑政假道於仁，托宿於义。仁义，三王之蓬庐也，止可以一宿而不可久处，非久常之道也。
大道废，
《南华经》曰：古者大道至德之世，端正而不知以为仁，相爱而不知以为义。循性而行谓之道，得其天性谓之德，故五帝道散而为人德。
有仁义；
《通玄经》曰：三王德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。《南华经》曰：三王之治天下，名曰仁义有为，治之而乱莫甚焉。仁义举贤则民相贼，不足以厚民，子有杀父也。
智慧出，
《通玄经》曰：五霸道狭，后任礼智。任智者中心乱为，智慧者则生奸，奸俗，亡国之风也。
有大伪；
《南华经》曰：五霸礼乐徧行，则七国战兵，天下乱矣。礼乐任智则民相盗，不足以厚民，臣有杀君也。
六亲不和，
《南华经》曰：六亲不和，长少无序，庶人之忧也。
有孝慈；
《南华经》曰：古者大道至德之世，孝子不谀其亲，子之盛德也，事亲则慈孝。
国家昏乱，
《南华经》曰：廷无忠臣，国家昏乱诸侯之忧也。
有忠臣。
《南华经》曰：古者大道至德之世，忠臣不谄其君，臣之盛德也，事君则忠贞。
绝圣弃智章第十九
此章《通玄经》言：古者圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。后世之民知书而道衰，知数而德衰，知契券而信衰，知机械而实衰。小巧害正，小能害道，小辩坏治，苛惨伤德。古者大正不险，故民易导。至治优游，故下不贼。至忠复朴，民无伪匿。其作文书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事。及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本，智诈萌生，盗贼多有，上多欲则下多诈。以书智生患，以书知备之譬犹挠水而欲求清也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。故曰我无事而民自治。
绝圣弃智，
《南华经》曰：而且悦圣邪？是相助於民艺也。悦智邪？是相於民疵也。故曰绝圣弃智，天下大治。
民利百倍；
《通玄经》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者巧伪不知於道，民伪乱矣。绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，
《南华经》曰：而且悦仁邪？是乱於民德也。悦义邪？是悖於民理也。
民复孝慈；
《南华经》曰：攘弃仁义，民反孝慈，而天下之德始玄同矣。人含其德，则天下僻矣。
绝巧弃利，
《南华经》曰：而且悦礼邪？是相助於民技也。悦乐邪？是相助於民淫也。悦聪邪？是民淫於声也。悦明邪？是民淫於色也。
盗贼无有。
《南华经》曰：仁义礼乐，举贤任智，不足以厚民。民之於利甚勤，正昼为盗，日中穴壁，故曰绝巧弃利，大盗乃止。
此三者
《南华经》曰：民智力竭则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，智不足则诈，诈伪之行，於谁责而可乎？责上好巧智也。
以为文不足，
《南华经》曰：尚文华，灭质博，学溺於心智，民始惑乱於华诞。无以反其质性，不足以厚民。
故今有所属。
《通玄经》曰：山生金，石生玉，反相剥。人生学，还自贼。各以所好，还自为伤。上烦扰则下不定，上多求则下交争。以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。故舍圣智，废仁义，外贤能，灭事故，禁奸伪，则贤不肖齐於道矣。
见素
《通玄经》曰：上古圣人清静之治者，质真而素朴，虚静而无为，见素抱朴，不与物杂。
抱朴，
《南华经》曰：古者圣人明白入素，无为复朴，朴素而天下莫能与之争美。
少私
《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方。
寡欲。
《通玄经》曰：上古圣人漠然无为而民自化，淡然无欲而民自朴。
绝学无忧章第二十
此章《通玄经》言：末世立太学而教之，此其治之技能也。得道则学，失道而废。夫物未尝有张而不弛，盛而不败者也。至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国，此其学也。失道而任学者危，弃德而用才者困，以聪明为治者劳心而不明，以巧智为治者苦心而无巧。上多学则下多事，上烦扰则下多乱，以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚者也，难矣。
绝学无忧。
《通玄经□道原篇》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道，故绝学无忧。《南华经》曰：绝学捐书，无忧患矣。
唯之与阿，
《南华经》老子问南荣趎曰：子自楚来乎？《南华经》曰：唯智以之言问乎狂屈，狂屈曰唉。
相去几何？
《通玄经》曰：末世九流为学者，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方柄而内圆凿，欲得宜适，难矣。
善之与恶，
《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。
相去何若？
《南华经》曰：古者必先道德，智谋不用，必归其天，无为而治，此之谓太平治之至也。
人之所畏？
《通玄经□上仁篇》文子问曰：何行而民亲其上？老子曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善则吾畜也，不善则吾雠也，故曰人之所畏，不可不畏也。
不可不畏。
《通玄经》曰：昔者夏商之臣反雠桀纣而臣汤武，宿洪之民自攻其后而归神农氏，故曰不可不畏。
荒兮其未央哉。
《通玄经》曰：末世无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，不可得也，荒兮其未央哉。
众人熙熙，
《洞灵经》曰：末世人主之用人也，贵耳闻之聪，目见之明，口可道之言，使天下之人市誉争进饰辞见达者，政败矣。
如享太牢，
《通玄经□积诚篇》曰：修达勤苦，十日不食，如享太牢，学而不厌，所以持身也。
如登春台。
《洞灵经》曰：末世人君之用人也，贵耳闻之聪，则天下之人运货逐利而市誉矣；贵目见之明，则天下之人恢形异艺而争进矣；贵口可道之言，则天下之人习舌调吻而饰辞矣。
我独怕兮
《洞灵经》曰：古者圣王之用人也，贵耳不闻之聪，目不见之明，口不可道之辩，而百姓无为畅然自理矣。
其未兆，
《南华经》曰：学者学其所不学也，至於道矣。
如婴儿之未孩。
《通玄经》曰：三月婴儿未知利害不言之用者，变乎大哉。
乘乘兮若无所归。
《通玄经》曰：居不知所为，行不知所之，事不知所乘，动不知所止，谓之道。
众人皆有余，
《通玄经》曰：众人之学役役，听而不聪，视而不明，官而不信，行而不治，为而不成。
而我独若遗。
《通玄经》曰：圣人之道愚芚，不听而聪，不视而明，不言而信，不行而治，不为而成。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
《通玄经》曰：下士众人之学古者，圣人所不为也。
俗人昭昭，
《洞灵经》曰：末世以耳目聪明取人者，官多而政乱，人皆攘奋以卖誉。
我独若昏；
《洞灵经》曰：古之以心虑无为取人者，官少而政清，人皆静正而动德。
俗人察察，
《洞灵经》曰：末世浇危之代，务取可闻可见可言之材，吏攘奋以卖誉，则刑之而不畏。呜呼，人主岂知之哉。
我独闷闷。
《洞灵经》曰：古者循理之代，务求不可见、不可闻、不可言之材，吏静正而勤德，则不言而自化。呜呼，人主岂知之哉。
忽若晦，
《南华经》曰：古者圣人心若死灰，晦晦昧昧，无心所谋，乃无为也。
寂兮似无所止。
《通玄经》曰：天有明，不忧民之晦也；地有财，不忧民之贫也。惟随天地之自然，而能胜理。
众人皆有以，
《南华经》老聃曰：人皆取先，坚则毁矣；人皆求福，锐则挫矣。
我独顽似鄙。
《南华经》老聃曰：我独取后，受天下之垢；我独曲全，苟免於咎。
我独异於人，
《南华经》老聃曰：人皆取实，己独取虚，以深为根，以约为纪，无为而笑巧。
而贵求食於母。
《南华经》曰：常宽容於物，不削於人，可谓至极。老聃乎，古之博大真人哉。
孔德之容章第二十一
此章《南华经□至乐篇》言：夫道无形而生天地之有形也，芒乎芴乎而无出有乎，芴乎芒乎而无有象乎。察其道始生而本无生，而本无气，而本无形。杂乎芒芴虚无之间，虚变而有神，神变而有气，气变而有形，形变而有生，是相与为春夏秋冬四时行也。故曰窈冥无形，中有精焉，其精甚真，中有四时之信，乃道真精之信也。
孔德之容，惟道是从。
《通玄经》曰：大常之道，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔舒卷兮，与阴阳俯仰兮。
道之为物，惟恍惟惚。
《通玄经》曰：天地未形，窈窈冥冥，恍恍惚惚。
惚兮恍，其中有象；
《通玄经》曰：惚兮恍兮，不可为象兮。
恍兮惚，其中有物。
《通玄经》曰：恍兮惚兮，其用不诎兮。
窈兮冥，其中有精，
《通玄经》曰：窈兮冥兮，应化无形兮。
其精甚真，
《通玄经》曰：又得阴阳和气之精，天地万物方能生成。
其中有信。
《通玄经》曰：夫道无形，其中有信。《南华经》曰：夫道有情有信，是相与为春夏秋冬四时行也。
自古及今，其名不去，
《通玄经》曰：四时为纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。
以阅众甫。
《通玄经》曰：道者立而生万物，故万物之总，皆阅道之一孔；万事之根，皆出道之一门。
吾何以知众甫之然哉？以此。
《通玄经》曰：阴阳四时，生成万物也。
曲则全章第二十二
此章《南华经□天地篇》言：古之畜天下者，一人无欲而天下足，一君无为而天下化，一主渊静而百姓定，通於一，万事毕。是以古之圣人枉曲弊己之能，抱守一君之无为治天下之法式，万物自化，少则得治，不自矜伐於多能也。
曲则全，
《通玄经》曰：屈者所以求伸也，屈寸以伸尺，君子为之。
枉则直，
《通玄经》曰：枉者所以求直也，小枉而大直，君子为之。
洼则盈，
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海洼下，以成其广。服此道者，不欲盈也。
弊则新，
《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成。
少则得，
《通玄经》曰：凡古之人事欲少也。所谓事少者，秉要以偶众，执约以治广。事少者约所守也，故有道以理之法，虽少足以治。
多则惑。
《通玄经》曰：凡今之人能欲多也。所谓能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜。能多者，无不治也，所求多者，所得少而不知失，故无道以理之法，虽多足以乱。
是以圣人，
《通玄经》曰：古者君通於一则万事毕，古能知一则天下无一不知，后世不能知一则天下无一则知。
抱一为天下式。
《通玄经》曰：古者圣人执一无为，君执一则治，无一则乱。一也者，无适之道也，万物之本也，故君失一，其乱甚於无君也。君必执一而后能群治，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成道也。所守甚约，所治甚广。
不自见，故明；
《通玄经□自然篇》曰：不自见，故明。
不自是，故彰；
《通玄经》曰：不自是，故彰。
不自伐，故有功；
《通玄经》曰：不自伐，故有功。
不自矜，故长。
《通玄经》曰：不自矜，故长。
夫唯不争，
《通玄经》曰：古之善为君者，无为不争，故莫能与之争。
故天下莫能与之争。
《南华经》曰：素朴而天下莫能与之争美。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
《通玄经》曰：古君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以得为事，仁者不以位为惠，可谓无为一矣。
诚全而归之。
《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。
希言自然章第二十三
此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，譬犹飘风骤雨不可长久。是以古之圣人执柔弱，不敢飘风暴雨，故能长久。象天无怒，从道为善，天下长久也。
希言自然。
《通玄经》曰：善怒者必多怨，惟随天地之自然而能圣理。
飘风不终朝，
《通玄经》曰：江海之大溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。
骤雨不终日。
《冲虚经》曰：夫江海大溢也，不过三日。飘风骤雨不终朝日，中不须突。
孰谓此者？天地。
《通玄经》曰：飘风骤雨，行强梁之气。
天地尚不能久，
《通玄经》曰：飘风暴雨不终日，尚不能久而灭，而况於人乎？
而况於人乎？
《冲虚经》曰：不妄喜怒，赏罚不阿。《南华经》曰：古者圣人去德之累，喜怒也不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。
故从事於道，
《通玄经》曰：是以圣人法天为善，弗为凶怒而成其德，故能长久。
道者同於道，
《南华经》曰：是上与下同道，上与下同道则不主。
德者同於德，
《南华经》曰：是下与上同德，下与上同德则不臣。
失者同於失。
《洞灵经》曰：当责众人之恶者，视己善乎哉？《通玄经》曰：喜怒节则怨不犯也，怒出於不怒，怒无作色，是谓计得。
同於道者，道亦得之；
《通玄经》曰：夫道之与德，若韦之与革，远之则近，近之则疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应物而不藏，胜物而不伤。
同於德者，德亦得之；
《通玄经》曰：德无所积而不忧者，亡其及也。故善者以弱为强，转祸为福，积石成山，积水成河，积德成王。不积而成，未之有也。
同於失者，失亦得之。
《冲虚经》曰：然喜怒岂妄发哉，喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也，今吾心无逆顺也。
信不足，
《洞灵经》曰：信全则天下安，信失则天下危。
有不信。
《洞灵经》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。
跂者不立章第二十四
此章《南华经》言：大道以多跂亡羊，学者以多方丧道，故此杨朱墨翟师旷离朱，工倕曾史，巧辩声色，事业不同，其於亡羊均也。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。且夫属其仁义，虽通如曾史，属其五声，虽通如师旷，属其五色，虽通如离朱；属其五味，虽通如俞儿，非吾所谓聪明於道善於德也。吾所谓善者，善道无为而已矣。且夫失性有五声色真味，取舍此五事者，皆生民丧命之大害也。而杨墨乃始离跂声色，自以为得，非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者，皆外立巧辩声色之惑，而以烩乱天下者也，法之所无用也。
跂者不立，
《南华经》曰：骈拇枝指旁枝於手者，树无用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。
跨者不行。
《南华经》曰：附赘悬疣，多骈於足者，连无用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方骈之於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。
自见者不明，
《南华经》曰：骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。
自是者不彰，
《南华经》曰：多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。
自伐者无功，
《南华经》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。
自矜者不长。
《南华经》曰：骈於辩者，累瓦结绳窜句，游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。
其於道也曰，
《南华经》曰：故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕，皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道，非天下之至正也。
余食
《南华经》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不为多骈而枝，於德者不为旁跂，长者不为有余，短者不为不足，合自然之正也。今小成声色，断续人之性者也。故凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去声色之忧悲也。
赘行。
《南华经》曰：以生为附赘悬先，以死为次疣溃痈。古者人含其明则天下不铄矣，人藏其聪则天下不累矣，人含其智则天下不惑矣，人藏其德则天下不僻矣。
物或恶之，
《南华经》曰：彼曾史杨墨师旷工倕。离朱者，皆外立小德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
故有道者不处。
《南华经》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成杨墨之邪说也。是以庄子上不敢为仁义小成之操，而下不敢为杨墨淫僻之行也。
道德真经四子古道集解卷之三竟
洞神部玉诀类
道德真经四子古道集解
经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。
5-道德真经四子古道集解卷之四
道德真经四子古道集解卷之四
古襄寇才质集
有物混成章第二十五
此章《冲虚经□天瑞篇》言：道无形埒变而为一气，一气九变而成混沌，混沌者，天地形变之始也。故有物混成，阴阳开辟，先天地生，轻清者上为天，重浊者下为地，道生天地也。
有物混成，
《通玄经□道原篇》曰：有物混成，先天地生之谓也。
先天地生。
《南华经》曰：夫道无形，生天生地，先天地生者也。
寂兮寥兮，
《通玄经》曰：惟道无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声。
独立而不改，
《通玄经》曰：阴阳道者，独自一立而生万物，自古及今，未尝变易。
周行而不殆，
《通玄经》曰：天运地滞，四时为纪纲。刚柔相成，万物乃生。
可以为天下母。
《南华经》曰：道之所在，无乎不可。《通玄经》曰：以天为父，以地为母，天地者，万物之父母也。
吾不知其名，
《通玄经》曰：吾强为之名，字之曰道。
字之曰道，
《洞灵经》曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫道包运天地，发育万物，曲成形类，布置性寿，其功至实而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求视听，莫得而有，字之曰道。
强为之名曰大。
《通玄经□精诚篇》曰：道本无声，圣人强为之名，以一大为称。
大曰逝，
《南华经》曰：夫道未有天地，自古以固存。
逝曰远，远曰返。
《冲虚经》曰：夫道远自太古，返至今日，年数故不可纪，天长地久，不可穷也。
故道大，
《通玄经》曰：大道阴阳者，气之大者也。位居天外，至高无上，至深无下，包裹天地而无表里，空洞覆载，周无所碍。
天大，
《通玄经》曰：天之有象者，形之大者也。
地大，
《通玄经》曰：地之有形者，形之大者也。
王亦大。
《南华经》曰：莫大於帝王，帝王之德配天地。
域中有四大，
《南华经》曰：又何知天地之足以穷四大之域。
而王居其一焉。
《通玄经》曰：天明日明，能照四方；君明臣明，域中乃安。
王法地，
《南华经》曰：莫富於地，春气发而百草生，正得秋而万宝成。
地法天，
《南华经》曰：莫神於天。《通玄经》曰：地承天，万物形。
天法道，
《通玄经》曰：夫道至神，斡旋天运。《南华经》曰：夫道无形，覆载天地而不为巧。
道法自然。
《通玄经》曰：道者，自然之妙也。《南华经》曰：夫道无形，自本自根，自然之本也。
重为轻根章第二十六
此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，为而自轻，躁而多欲，轻躁失本，亡天下也。
重为轻根，
《通玄经》曰：上古圣人无为而化者，持重而不轻也。持重以制轻，天下皆宁。
静为躁君。
《通玄经》曰：上古圣人清静之德者，闲静而不躁也。处静以持躁，天下皆安。君，根本也。
是以君子终日行
《南华经》曰：以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。君子所以治国，贤人未尝过而问劳佚焉。
不离辎重。
《南华经》曰：君子为政，岂敢轻乎。
虽有荣观，
《通玄经》曰：君子之道，静以修身。
燕处超然。
《通玄经》曰：君子之道，静则下不扰，下不扰则民不乱。
奈何万乘之主，
《通玄经》曰：万乘之势以万物为功名，权任至重，不可自轻。
而以身轻天下。
《通玄经》曰：万乘之势自轻则功名不成。
轻则失臣，
《通玄经》文子问治国之本，老子曰：本在於治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治者也。若为而自轻，则失君本。
躁则失君。
《通玄经》曰：即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，躁而多欲，纵欲失本。
善行章第二十七
此章《南华经》言：帝王之德配天地之无为，此乘天地之道，驰万物之自治而用人群无为之道也。道德之本在於上立要，在於一人无为而天下治。常为五善无为之要，以救人物，天下皆善，是谓要妙。五善，救民也。
善行无辙迹，
《通玄经》曰：古者圣人无为，教不下堂而化行四海，不行而自治，行而无迹也。
善言无瑕谪，
《通玄经》曰：后世待言而使命，其於为治难矣。古者不言之命，古圣人所以为师，无一言而大动天下，其惟心行无为也，不言而自往，事而无传。
善计不用筹算，
《通玄经》曰：王通於一而万事毕，圣人无为无智虑也，不谋而自当，不虑而自得。
善闭无关键而不可开，
《通玄经》曰：古者圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，不令而自禁。
善结无绳约而不可解。
《通玄经》曰：古者圣人不施法令，风俗移易，其唯心行道也，不行而自制。《南华经》曰：古者约束不以绳索。后世待绳约而固者，寖其德也。
是以圣人
《通玄经》曰：上古圣人无为，明照天下，执道之要，秉要以救众。
常善救人，故无弃人；
《通玄经》曰：天下之事不可为也，因其自然而推之，故人无弃人。《洞灵经》曰：救弊贵於省事。
常善救物，故无弃物。
《通玄经》曰：万物之变不可救也，秉其要而归之，故物无弃物。《洞灵经》曰：救弊贵於一令。
是谓袭明。
《通玄经》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明，积微成明。
故善人，不善人之师；
《通玄经》曰：人主者，民之师。
不善人，善人之资。
《通玄经》曰：古者圣人善用道者，乘人所资以立功，以其所不能托其所能，所治甚众，所居甚要，见善如不及，见不善如不祥。
不贵其师，
《通玄经》曰：教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。
不爱其资。
《南华经》曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是明天地之理，万物之情也。
虽知大迷，
《通玄经》曰：古人不小学，不大迷；不小惠，不大愚。末世虽知小学，大迷於道。
是谓要妙。
《通玄经》曰：治众之本在於一要，天下安宁，要在一人。
知其雄章第二十八
此章《南华经》言：古者道恶乎隐而有真伪，皆因后世五帝道隐於小成，以伪其道而不真矣。古者大道至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，则民素朴。素朴而民性淳质而自治矣。及至后世五帝蹩躠悬赘为仁，提跂骈拇为义，而天下始疑惑於书学小成之伪矣。澶漫淫声为乐，摘僻邪伪为礼，而天下始分离为律历声色之器矣。是故后世五帝大道朴散，造书利器为书器也。
知其雄，
《南华经》曰：五帝知其雄，造五声也。《通玄经□下德篇》曰：雷霆之声可以锺鼓象也，风雨之变可以音律知也。声可闻者，可得调也，调五音矣。
守其雌，为天下溪。
《南华经》曰：古者五声不乱，孰为六律？守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海无为，为天下之溪，其德不离。是以至人不见可欲，心与神处，静而体德，动而理通。
知其白，
《南华经》曰：五帝知其白，造五色也。明可见者，可得而蔽也。色可察者，可得而别也，别五色矣。
守其黑，为天下式。
《南华经》曰：古者五色不乱，孰为文彩？守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极。
《通玄经》曰：古者至人之治，虚无寂寞，修自然之道，漠然无为而天下和。
知其荣，
《南华经》曰：五帝知其荣，造律历也。《通玄经》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。大可睹者，可得而量也，量历数矣。
守其辱，为天下谷。
《南华经》曰：古者白玉不毁，孰为珪璋？守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，为天下谷，其德乃足。不分争而财足，圣人淳朴而不散，淡然无欲而民自朴。
朴散则为器，
《通玄经》曰：及至五帝建律历，别五色，异清浊，味甘苦，则朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治者也，夫智能弥多而德滋衰。《南华经》曰：古者纯朴不残，孰为牺樽？道德不废，安取仁义？情性不离，安用礼乐？后世残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，五帝之过也。
圣人用之则为官长。
《南华经》曰：狶韦氏得之於道，以挈天地无为；伏牺氏得之於道，以袭气母之道；神农氏得之於道，以火德王；黄帝得之於道，以登景云之天下。
故大制不割。
《南华经》曰：是以一人之断制天下，譬之犹一覕夫唐虞，知贤人之利天下而不知其贼天下。夫唯割也，外乎贤者知之矣。
将欲章第二十九
此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，无长久得在时，不在争，不在道，不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫习於行阵之事者，不知神化庙战之权。夫好兵者未尝不败，争战者未尝不失，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为伤，故为者败之，执者失之，七国兵争亡天下也。
将欲取天下，
《通玄经》曰：国不欲贪竟得得，在天下与之，不在於自取仁义，则得。
而为之兵争，
《通玄经》曰：夫欲名是有而为之争之，吾见其不得已。
吾见其不得已。
《通玄经》曰：虽执而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下与之。与之者归之天下，所归者，德也。若无德者，民不归也。不归用兵，即危道也，吾见其不得已。
天下神器，
《洞灵经》曰：天下之神器也，帝王之重位也。
不可为也。
《通玄经》曰：天下大器也，不可执也，不可为也。
为者败之，
《通玄经》曰：夫好名者未尝不中，善游者溺，各以所好，反自为伤，故曰为者败之也。
执者失之。
《通玄经》曰：夫争利者未尝不穷，善骑者坠，各以所好，反自为伤，故执者失之。
故物
《通玄经》曰：祸福同门，利害之反，不可不察也。
或行或随，
《冲虚经》曰：或长或短。
或煦或吹，
《冲虚经》曰：或美或丑。
或强或羸，
《冲虚经》曰：或怡或厉。
或载或隳。
《冲虚经》曰：或是或非。
是以圣人
《通玄经》曰：得在时不在争，治在道不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
去甚，
《通玄经》曰：为强之本在於守弱，是以圣人守柔弗强，故能成其王，天下长久。
去奢，
《通玄经》曰：节用之本在於去奢，是以圣人去奢侈也，不敢骄奢，故能长久。
去泰。
《通玄经》曰：去．骄之本在於虚无，是以圣人去骄泰也，不敢骄溢，故能长久。
以道佐人主章第三十
此章《通玄经》言：七国人臣举不义之兵，至於伏尸流血，相交於前。兵革之所起，天下大乱，好勇危亡之道也。兵者，凶器。战者，危事。鸣铎以身自毁，膏烛以明自煎，武勇因强梁死，辩士因智能亡。人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，好兵危亡之道也。今七国乱臣好兵斗战，天下大乱也。
以道佐人主者，
《通玄经》曰：古者人臣理国家，治境内，行道德，布德施惠，此为上也。
不以兵强天下，
《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其荣，勇者无所措其威，不用兵强天下。
其事好还。
《通玄经》曰：战国用兵而自容，邪人谄而阴谋，遽而骄主而用其＃1，乱人以成其事。
师之所处，荆棘生焉。
《通玄经》曰：七国举兵为难，路无缓步，田无立苗，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
《通玄经□微明篇》曰：起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。
故善者果而已，
《通玄经》曰：甲兵之利，不足以恃强。
不敢以取强。
《通玄经》曰：古者勇於不敢则活。
果而勿矜，
《通玄经》曰：古者守柔弱不敢以自强，故能矜。
果而勿伐，
《通玄经》曰：勇於一能，未可广应於治也。
果而勿骄，
《通玄经》曰：古之勇者不以力为暴，可谓一於道矣。
果而不得已，
《通玄经》曰：敌来加己，不得已而用。
是果而勿强。
《通玄经》曰：古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。
物壮则老，
《冲虚经》孔子谓子路曰：由能勇而不能怯。《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士因智能亡。
是谓不道，
《通玄经》曰：人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，兵强不道，不道早已。
不道早已。
《南华经》曰：不恬不愉非道也，非德也，不道早已。
夫佳兵章第三十一
此章《南华经》言：昔赵文王喜剑，剑士夹门三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌，太子悝患之，请庄子说止王之好。庄子见王曰：臣有三剑，唯王所用。王曰：愿闻三剑。庄子曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑也。天子之剑匡诸侯，天下服矣；诸侯之剑四封之内无不宾服矣；庶人之剑一旦命绝，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃谓大王薄之。王乃芒然自失，牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其所处也。论兵有六凶，终非吉事，不可常用也。
夫佳兵者，
《通玄经》曰：兵者凶器，战者危事。
不祥之器。
《通玄经》曰：好用兵器，逆之至也。
物或恶之，
《通玄经》曰：兵残天下，万民骚动，杀戮无罪，民之所雠，物或恶之。
故有道者不处。
《通玄经》曰：君子务道德，不重用兵也。
君子居则贵左，
《洞灵经》曰：阳德居左。
用兵则贵右。
《洞灵经》曰：阴刑居右。
兵者不祥之器，
《通玄经》曰：故兵者，不祥之器。
非君子之器，
《通玄经》曰：兵者，非君子之器，非君子之宝也。
不得已而用之，
《通玄经》曰：用兵有五，二曰应兵，不得已而用之，谓之应兵。应兵胜，此天道之所成也。
恬淡为上。
《通玄经》曰：恬然无思，淡然无虑，以恬养智，恬愉无矜而得乎和。
胜而不美，
《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，胜而不美。兵莫毒於憯乎心，镆铘为下。
而美之者，是乐杀人也。
《通玄经》曰：战国不义之兵，至於伏尸流血相交，是乐杀人也。
夫乐杀人者，
《通玄经》曰：春秋举兵以自为者，众去之。众之所去，虽大必亡。
不可得志於天下。
《通玄经》曰：故为他战者不能成其王，为身求者不能立其功。
吉事尚左，
《南华经》曰：夫道有左。左，阳也。
凶事尚右。
《南华经》曰：夫道有右。右，阴也。
偏将军处左，
《南华经》疏云：左阳主生。
上将军处右。
《南华经》疏云：右阴主杀。
言以丧礼处之
《通玄经□上仁篇》曰：以丧礼处之。
杀人众多，以悲哀泣之，
《通玄经》曰：战败以悲哀泣之。
战胜则以丧礼处之。
道常无名章第三十二
此章《通玄经》言：上古行道德者，天佑之，地助之，鬼神辅之，四夷归之，景星见，祥云布，黄龙下，甘露降，醴泉出，嘉谷秀，芝草生，连理枝，凤凰集其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼，海不波涌，河不满缢，日月星辰不失其度，风雨时顺，五谷丰登。此古行道神明感应嘉祥十瑞也。
道常无名，
《通玄经□道原篇》曰：古道无名者，无言也。无言者，作始也。作始者，始作结绳之朴也。
朴虽小，
《通玄经》曰：古人之道，心欲小也，志欲天也。心欲小者，禁微欲也；志大者，无不治也。所持甚小，所任甚大，故有道以理之法虽小足以治。
天下不敢臣。
《南华经》曰：古者大道至德之世，蠢动而相使不以为赐，素朴而民性得自治矣。
侯王若能守，
《南华经》曰：古者帝王以无为为常。
万物将自宾。
《南华经》曰：无为而无不为，万物自化。
天地相合，以降甘露，
《通玄经》曰：阴阳和合，甘雨时降。
民莫之令而自均。
《通玄经》曰：不言之令，古圣人所以为师。虽无一言，天下万民化。
始制有名，
《通玄经》曰：后世小成有名者，有言也。有言者，遂事也。遂事者，成书学之器也。
名亦既有。
《通玄经》曰：今人之道智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。所见大者，所知小而不知失，故无道以理之法，虽大足以乱。
夫亦将知止，
《南华经》曰：知止乎？其所不知至，知止矣。
知止所以不殆。
《南华经》曰：人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止。
譬道之在天下，
《通玄经》曰：故道之在天下，譬犹江海不为也。
犹川谷之与江海。
《通玄经》曰：江海不为，能取百川，不求故能得。
道德真经四子古道集解卷之四竟
＃1此处疑有脱误。
道德真经四子古道集解之五
古襄寇才质集
知人者智章第三十三
此章《南华经》言：古者圣人，毁志之勃。贵富显严名利此六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。是以古之圣人有知人之智自知之明，有胜人之力自胜之强，有知足之富强行之志。有斯六德也，生有德业不失其所之久，死有而名不亡永传之寿。故名六德，久寿也，知人者智。
知人者智，
《通玄经》曰：知贤之谓智，智莫大於知人，知人则无乱政。
自知者明。
《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。
胜人者有力，
《通玄经□下德篇》曰：胜人者有力，能用人力者，必得人心者也。能得人心者，叉自得者也。
自胜者强。
《通玄经》曰：自胜者强，能强者必用人力者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。
知足者富。
《通玄经》曰：足用之本在於省俭，不须财而富。
强行者有志。
《通玄经》曰：古者不以贱为危，不丑穷，无人非。
不失其所者久。
《通玄经》曰：故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。
死而不亡者寿。
《通玄经》曰：，君子虽死亡，其名不灭。名声传於后世，何往而不寿。
大道泛兮章第三十四
此章《南华经》言：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故帝王之德，配天地之富贵，此古圣人乘天地之富贵，驰养万物而用人群爱养之道也。经不为大#1，万物归之，故能成其天下之大，遵道养民也。
大道泛兮，
《南华经》曰：以道泛观而万物之应备，泛爱万物，天地一体也。
其可左右。
《通玄经》曰：大道无所不可。可在其理，见可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。
万物恃之
《南华经》曰：夫道韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁。
以生而不辞，
《通玄经》曰：夫道者，万物恃之以生，莫知其德。
功成不名有。
《通玄经》曰：大常之道，生物而不有，莫知其德。
爱养万物而不为主，
《通玄经》曰：大常之道，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫，爱养万物而不为主。
常无欲，可名於小；
《南华经》曰：刻雕万物众形而道不为巧作，不为而自成。万物归之不为主，可名於大。
《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰。《洞灵经》曰：道者不为谋府，不为事官，其功至妙，不为功主。
是以圣人
《通玄经》曰：是以圣人以道泛爱，爱下故能成其大。
终不为大，
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海爱下，终不为大，百川归之，故能成其大。
故能成其大。
《南华经》曰：夫道惠施以此，为大观於天下。
执大象章第三十五
此章《南华经》言：上古神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害争竞之心，此大道之世，至德之隆也。执道安泰，天下太平也。
执大象，
《通玄经》曰：执道者，德全。德全者，圣人之道也。古者三皇得道之统立於中央，无为为之而合乎道，无为言之而通乎德。
天下往。往而不害，
《通玄经》曰：古者灾害不生，祸乱不作，天下和平，治之本也。
安平泰。
《南华经》曰：古者智谋不用，必归其天，此之谓太平，治之本也。
乐与饵，
《南华经》曰：甘其食，乐其俗。
过客止。
《南华经》曰：安其居。《通玄经》曰：古圣人之牧民也，使各便其性，安其居处，无由相过。
道之出口，
《通玄经》曰：夫道不可以辩言，言而非道也。古道不言而治。
淡乎其无味。
《通玄经》曰：夫道者淡然无欲，漠然无为，淡兮无味，不虑而得。
视之不足见，
《通玄经》曰：夫道不可以明见，见而非也。任目而明视者，劳心而不明。待目而照见，其於为治，难矣。视知其明谓之失道，古者不视而见。
听之不足闻，
《通玄经》曰：夫道不可队聪闻，闻而非也。以耳听治，苦心而无功。待耳而聪听，其於为治，难矣。听知所闻谓之失道，古者不听而聪。
用之不可既。
《通玄经》文子问曰：王者得其百姓欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也。淡乎无味，用之不既，先小而后大。
将欲歙之章第三十六
此章《南华真经□胠筐篇》言：善人不得圣人之道不立，盗贼不得圣智之道不行；天下之善人少，而不善人多，则圣知之利天下也少，而害天下也多。鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起；故掊击缄縢扃鐍之圣智，纵舍斗斛权衡之盗贼，而天下始治矣。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。斗斛权衡之器生盗窃也。
将欲歙之，必固张之；
《南华经》曰：后世虽重圣智而治天下，则是重利盗窃也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。
将欲弱之，必固强之；
《南华经》曰：后世圣人生智而大盗起，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。
将欲废之，必固兴之；
《南华经》曰：古者圣人而智已#2死，则大盗不起，天下平而无事。后世为之符玺以信之，则并与符玺以窃之。
将欲夺之，必固与之。
《南华经》曰：后世圣人若智不死，大盗不止，为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。
是谓微明。
《通玄经□微明篇》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明。约而能张，幽而能明，含阴吐阳，而章三光，先敬小微，然后大明。
柔弱胜刚强。
《通玄经》曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚。柔而能刚，弱而能强，始於柔弱，成於刚强，积柔成刚，积弱成强。
鱼不可脱於渊，
《南华经》曰：夫函车之兽介而离山则不免网罟之患，吞舟之鱼砀而失水则蝼蚁苦之，故禽兽不厌高，鱼鳖不厌深。若泉乾涸，鱼相处於陆地，相呴以湿，相濡以沬，不能救涸，不如相忘於江湖。鱼相造乎水，相造乎水者，穿池而养给，故曰鱼不可脱於渊。
国之利器，
《南华经》曰：后世圣人者，天下之利器也，非所以明天下之圣智生盗窃也。若窃仁义并斗斛权衡符玺珠玉之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗贼而使不可禁者，是乃后世圣人利器教民之过也。圣人不厌朴，不如相忘於道术。人相造乎道，相造乎道者，无事而生定，故曰国之利器，不可以示人。
不可以示人。
《南华经》曰：绝圣弃智，大盗乃止#3；擿玉毁珠，小盗不起#4，焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。不可以示人。
道常无为章第三十七
此章《南华经》言：夫一道无为，覆载万物者也，洋洋乎大哉，是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为为之之谓大，无为言之之谓德，大德而已矣。古者无为自化，天下大治也。
道常无为，
《通玄经》曰：无为者，道之常也。
而无不为。
《通玄经》曰：大道无为，万物自生而无不为。
侯王若能守，
《南华经》曰：君子临莅天下，莫若无为也。无为也，而后安其性命之情。
万物将自化。
《南华经》鸿蒙谓云将曰：汝徒处无为，而物自化。化而欲作，
《通玄经》曰：民欲作动者，信令殊也。不诚心於道，令勤於上，不应於下。
吾将镇之以无名之朴。
《通玄经》曰：古之圣人以道镇之，在上无为，民化如神。
无名之朴，亦将不欲。
《南华经》曰：万物殊理道不私，故无名。无名，故无为。上无为也，下亦无为也。
不欲以静，
《通玄经》曰：古之善为君者，无为也。无为者，守静也，守静能为天下王。
天下将自正。
《通玄经》曰：上反清静，物将自正。
上德不德章第三十八
此章《南华经□智北游篇》言：上古圣人行不言之教，无为而天下治，故三皇道不可致，五帝德不可至，三王仁可为也，商周义可亏也，五霸礼相伪也，七国兵相乱也。故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后兵。夫礼者，五常之末，道之华，忠信之薄而乱之首也。
上德不德，是以有德。
《通玄经□上德篇》曰：高莫高於天也，天道无为尊高，圣人法之，天下定矣。天道，上德也，上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
《通玄经》曰：下莫下於地也，人道有为卑下，君子体之，天下乱矣。人道，下德也，下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，
《通玄经□上仁篇》曰：上古三皇上德无为者，天下归之。
下德为之而有以为。
《通玄经》曰：后世五帝下德有为者，四海归之。
上仁为之而无以为，
《通玄经》曰：三皇上仁者，海内归之。
上义为之而有以为。
《通玄经》曰：商周上义者，一国归之。
上礼为之而莫之应，
《通玄经》曰：五霸上礼者，一乡归之。
则攘臂而仍之。
《通玄经》曰：七国无此道德仁义礼五者，民不归也。不归用兵，则攘臂而仍之，天下大乱。
故失道而后德，
《南华经》曰：五帝失道而后用德，德不可至也。
失德而后仁，
《南华经》曰：三王失德而后用仁，仁可为者也。
失仁而后义，
《南华经》曰：商周失仁而后用义，义可亏也。
失义而后礼。
《南华经》曰：五霸失义而后用礼，礼相伪也。
夫礼者，
《通玄经》曰：末世为礼者，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，浅行之则薄得福。夫礼者，实之文也。《南华经》曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。夫礼者，道之华也。
忠信之薄，
《通玄经》曰：末世修仁义则正一国，修礼乐则正一乡，德薄者小。
而乱之首。
《通玄经》曰：五霸用礼为兵，主为乱首。《南华经》曰：夫礼者，而乱之首也。
前识者，
《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之则厚得福，尽行之天下服。
道之华，
《通玄经》曰：古者修道德则正天下，德厚者大也。
而愚之始。
《通玄经》曰：五帝用德道先称，古虽愚而德有余。《南华经》曰：古者至德之世，其行徐徐，其觉于于。
是以大丈夫，
《通玄经》曰：是以大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，则内修其本，不外饰其末，道德无为也。
处其厚不处其薄，
《通玄经□上仁篇》文子问：仁义礼何以生乱，为薄於道德也？老子曰：为仁者必以人道哀乐论之，为义者必以人事取与论之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之财货，不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡。仁义因人情而附，故薄之也，是以大丈夫处其厚，不处其薄。
居其实不居其华。
《通玄经》文子问师曰：后世仁义礼何以用兵刑，为薄於道德？老子曰：古者循性而行谓之道，得其天性谓之德，道德淳厚，不用兵刑也。后世德性失，然后用仁义，仁义浇薄，用兵刑也。是以大丈夫居其实，不居其华。
故去彼取此。
《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。
昔之得一章第三十九
此章《通玄经》言：太古圣人修足誉之德，不求人之誉，己所以得天下者，非谓其履势位称尊号也，言善运天下之心，得天下之力也。后世有南面之名，无一人之誉，而失天下也。桀纣不为王，汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善，至誉无誉，得至道之要也。体天无誉，天下长久也。
昔之得一者：
《冲虚经》曰：道无形埒，一气九变，复变而为一。一者，天地人物形变之始也。
天得一以清，
《南华经》曰：天无为以之清。
地得一以宁，
《南华经》曰：地无为以之宁。
神得一以灵，
《南华经》曰：夫恬淡寂寞、虚静无为者，此养神之道也，则忧患不能入，邪气不能袭，年寿长矣。昔广成子得之於道，千二百岁而形容未尝衰。
谷得一以盈，
《通玄经》曰：百川并流，不注海者不为谷。河海之源渊，流而不歇。
万物得一以生，
《南华经》曰：万物不得不昌，此其道与？
侯王得一以为天下正。
《洞灵经》曰：古者侯王不贵其仪，不采其誉，可谓有识者也。
其致之，
《南华经》曰：政一则不二。
天无以清将恐裂，
《通玄经》曰：天二气则成虹，阳不能常。且冬且夏，月不知昼，日不知夜。
地无以宁将恐发，
《通玄经》曰：地二气则泄藏，阴不能常。
神无以灵将恐歇，
《通玄经》曰：人二气则生病，形劳而不休则歇，神用而不已则灭，神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形毙矣。《南华经》曰：形劳而不休则弊，神用而不已则劳，劳则竭，竭则灭矣。
谷无以盈将恐竭，
《通玄经》曰：沟池涝则溢，旱则枯，川竭而谷虚，丘夷而渊塞。
万物无以生将恐灭，
《通玄经》曰：物之生也，草木英华；物之死也，草木枯槁。
侯王无以贵高将恐蹙。
《通玄经》曰：在上不骄，高而不危，满而不溢，所以长守富贵。若高危满溢，不能长久。
故贵以贱为本，高以下为基。
《通玄经□符言篇》曰：人有三怨，不知之乎？爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵必以贱为本，高必以下为基。
是以侯王自谓孤寡不谷，
《通玄经□道原篇》曰：圣人自谓孤寡不谷，归其本根。
此其以贱为本邪？非乎？
《通玄经》曰：志弱而事强，托小以包大，圣人法道之损者，所以自贱也。损则大，天下长久，此天道之所成也。
故致数誉无誉，
《南华经》曰：上古圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。天下数誉而不加善恶，识所以贵哉，至誉无誉矣。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。
《通玄经□符言篇》曰：古者无为尸名，不为谋府，不为事任，不为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无名，动於不得。己欲福先无视，欲利先远害，故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
反者道之动章第四十
此章《南华经》言：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者阴阳交通成和，而万物生焉。或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。夫天地寒暑，乃道阴阳之动用，生化万物之有无也。
反者道之动，
《通玄经》曰：阴气胜变为阳，反者道之动也。
弱者道之用。
《通玄经》曰：阳气胜变为阴，弱者道之用也。
天下之物
《通玄经》曰：天地之道，有无相生，万物化也。《冲虚经》曰：万物生化，出入化机，常生常化。
生於有，
《通玄经》曰：万物动而与阳同波，万物生也。《冲虚经》曰：万物有生，皆出於机而常生也。万物生者，不得不生。终者，生之必生者也。
有生於无。
《通玄经》曰：万物静而与阴同德，万物化也。《冲虚经》曰：万物有化，皆入机而常化也。万物化者，不得不化。生者，化之必终者也。
道德真经四子古道集解卷之五竟
#1经不为大：“经”疑为“终”。
#2圣人而智已死：“而智”二字疑衍。
#3大盗乃止：原本作“大盗乃至”，据清刊本改。
#4小盗不起：“盗”原作“道”，据清刊本改。
6-道德真经四子古道集解卷之六
道德真经四子古道集解卷之六
古襄寇才质集
上士闻道章第四十一
此章《南华经》言：古者言恶乎隐而有是非，皆因周学，言隐於文华，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣，皆以其有为，术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者，果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行，离世异俗，高论怨诽为亢而已矣，此山谷之士，非世之人枯槁赴渊者，夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人游居学者，孔子、孟轲之所好也。有语大功，立大名，理君臣，正上下为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人闲暇者，巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无不忘，心清静也，无不有，道无为也，淡然无极而众美从之，此天地无为之道，圣人清静之德，天下大治也。
上士闻道，勤而行之；
《通玄经》曰：上古法天无为，法天者，治天地之道也，清静无为是谓天道也。
中士闻道，若存若亡；
《通玄经》曰：中世尚贤形教，尚贤者，疑惑之原也。中世守德而不怀道，道灭而德兴。
下士闻道，大笑之，
《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《南华经□秋水篇》言：北海若谓河伯曰：伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多於学，以笑道无为之少，不似尔河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以语於海者，拘於井之墟也；夏虫不可以语於冰者，笃於夏之时也；曲士不可以语於道者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江海之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也，不似迭空之在大泽，岂足为大乎？计中国之多在海内也，不似稊米之在太仓，岂为多乎？计人物之多在九州也，不似毫毛之在马体，岂足多乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足以穷至大之域？夫自细视大者不尽，岂不自失乎。
不笑不足以为道。
《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，穷众口之辩，以笑庄子之言，茫然异之。公子牟隐几大息，仰天而笑曰：子独不闻坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐大与，夫子奚不来入观之？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地，不亦小乎？#2往矣。公孙龙口呿而不能合，舌举而不能下，乃逸而走。
建言有之：
《南华经》盗跖谓孔子曰：且吾闻之古者耕而食，织而衣，无有相害兵杀之心，此至德之隆，天下太平也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，浇薄不淳，失其古朴，天下为乱矣。
明道若昧，
《南华经》曰：古之士内直道善无为者，与天为徒。今之士外曲礼敬有为者，与人为徒。
进道若退，
《南华经》曰：古之士无为治其内，而不有为治其外。今之士有为治其外，而不无为治其内。
夷道若颣，
《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为守其外而不守其内。
上德若谷，
《通玄经》曰：古之士味道不舍也，今之士舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。
大白若辱，
《通玄经》曰：上古之士大白若辱，明白太素，无为复朴。今下世之士，以聪明为治者，劳心而不明以智虑为治者，苦心而无功。
广德若不足，
《南华经》曰：上古之士盛德若不足。《通玄经》曰：上士广德若不足也。今士不达真道者，虽智统天地，明辩日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本。
建德若偷，
《通玄经》曰：上古无为者，即无事累。无累之人，即天下为形影相随无为矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金石之音者，目不见太山之形。故小学有所志，则大道有所忘。
质直若渝，
《通玄经》曰：今上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞耻不治也。
大方无隅，
《通玄经》曰：上古之士，道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩，而知规矩之所用者能治人。上用规矩者，下亦有规矩之心巧之具也，而．非所以治矣。
大器晚成，
《通玄经》曰：上古之士，德至大者无器用，大正不险，故民易导。后世小辩害道，小能丧德。夫通於一学，察於一能，可以曲说，未可广应於教治也。
大音希声，
《通玄经》曰：上古之士，道至大者无音声，至终复朴，民无为匿。后世小善破治，小技丧朴。夫辩於一辞，审於一技，可以曲说，未可广应於治教也。
大象无形，
《通玄经》曰：上古之士，朴至大者无形状，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，是谓大通。
道隐无名。
《南华经》曰：夫尊古而卑今，学者之流也，且以狶韦氏之流观今之世，其孰能不僻学？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻学，顺人无为而不失己性，彼教不学於智，承意於道，不彼於学。《通玄经》曰：幽隐玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人之道也。
夫唯道，
《通玄经》曰：所谓古真人者，性合乎道也，治其内不治其外，以游天地之根，芒然彷徉乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧不载於心，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，逍遥无为也。天下自化，此真人之游纯粹素道。
善贷且成。
《南华经》老聃谓阳子居曰：明王之治，功盖天下而似不自己为也，化贷万物而民弗恃，不有显名使物自喜，立乎不侧而游於道，无有者也。古者至人立於不贷之圃，逍遥无为也。不贷者，无出也，不推於物矣。
道生一章第四十二
此章《通玄经》言：夫道者，原产有始，始於柔弱，成於刚强。欲刚者必以弱守之，积弱成强。观其所积，以知存亡。太古圣人以道镇之而损冲气，守柔弗强，以功名自化，故能成其王。《南华经》曰：古圣毁志之勃，严恶二者，勃志也，不动胸中则正，正则虚静无为而不为#3；故作是章戒王禀道谦和也。
道生一，
《通玄经□九守篇》曰：天地未形，窈窈冥浑而为一，寂然澄清者，道也。道生一，天也，清微为天。
一生二，
《通玄经》曰：一生二，地也，重浊为地。
二生三，
《通玄经》曰：二生三，人也，精气为人。
三生万物。
《通玄经》曰：三生万物，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。
万物负阴而抱阳，
《通玄经》曰：万物负阴而抱阳，是以木实生於心，草实生於英。
冲气以为和。
《通玄经》曰：冲气以为和，和居中央，是以胎卵生於中央。《南华经》曰：万物以形相生，九窍者胎生，八窍者卵生。《冲虚经》曰：冲和气者为人。
人之所恶，
《通玄经》曰：小人情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不知失。
唯孤寡不谷，
《通玄经□道原篇》曰：王公有功名，孤寡无功名，守谦损也。
而王公以为称。
《通玄经》曰：古者圣人日损冲气，不敢自满，日进以谦，功德不衰，天道然也。
故物或损之而益，
《通玄经□符篇》曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，损之而益。
益之而损。
《通玄经》曰：福莫大於无祸，利莫大於不丧，故物或益之而损，损之而益。
人之所教，
《南华经》曰：儒曲礼：敬者所教，谦损也。
我亦教之。
《通玄经》曰：柔弱者生之徒也，柔弱为上。
强梁者，不得其死，
《通玄经》曰：末世而志强梁之气，故不能久，强梁者死。
吾将以为教父。
《通玄经》曰：刚强者，死之徒也，刚强为下。
天下之至柔章第四十三
此章《南华经□天道篇》言：夫虚静恬淡，寂寞无为，纯粹素朴者，此天地之平而道德之至，万物之本也。明此无为以南面，陶唐为君也；明此无为以北面，虞舜为臣也。圣王以此无为处於君上，帝王天子之德也；老聃以此无为处於臣下，玄圣素王之道也。逸士以此虚静退居而闲游江海，山林之士服；士人以此恬淡进为而抚世，则功大名显天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美，故老圣言：吾是以得知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。无为有益也。
天下之至柔，
《通玄经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。
驰骋天下之至坚。
《南华经》曰：水流乎无形，发泄乎太清。夫水之汋也，无为而才自然矣。
无有入於无间，
《通玄经》曰：无有入於无间。《南华经》曰：天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，有必出乎无有，而无有一，无有出，无本入无窍。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。
吾是以知
《南华经》曰：老聃无为处於臣下，玄圣素王之道也。
无为之有益。
《通玄经□自然篇》曰：天地之道，无为而备，不求而得，吾是以知其无为而有益也。
不言之教，
《南华经》曰：上古圣人行不言之教，立不教，坐不议，虚而往，实而归，故有不言之教，无为而心成者也。大道不称，大辩不言。
无为之益，
《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。无为为之谓天，无为言之谓德。上无为也，下亦无为也。
天下希及之。
《通玄经》曰：有益之本在之无益，故无益於治，有益於乱者，玄圣不为也。
名与身章第四十四
此章《南华经》言：不仁之人而贪富贵名利之惠，反以害其身。楚威王闻庄周贤，使使厚币之，许为相，庄周谓楚使曰：千金，重利，卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得为乎？子亟去，无污我。有国者羁，终身不仕，自快无为之道焉。鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉，颜阖不受，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物於名利，岂不悲哉。今且有人於此以隋侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？则其所用者重，而所要者轻也。夫生者岂特隋珠之重哉，名利丧身也。知足不辱，知止不殆，可以长久，故作是章焉。
名与身孰亲？
《南华经》曰：伯夷、叔齐、鲍焦、介子推，此四子者，重名轻死。
身与货孰多？
《南华经》曰：昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，故龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥糜。此四子之贤是好名利者也，而身不免乎戮。
得与亡孰病？
《南华经》曰：此其伯夷、叔齐、比干、子胥之属，所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？
是故甚爱必大费，
《通玄经》曰：虎豹之文来射，猨狄之捷来格，鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎。武勇因强梁死，辩士因能亡。
多藏必厚亡。
《南华经》曰：山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故剥之，漆可用，故割之。人皆知桂漆有用割剥亡身，而不知栎树无用之用得终天年。
知足不辱，
《南华经》曾子曰：天子不得臣，诸侯不得友。养志者忘名，养形者忘利，致道者忘心。
知止不殆，
《冲虚经》曰：不贪货，何羡利？不贪贵，何羡名？此之谓顺民。《南华经》曰：名利二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。
可以长久。
《通玄经》曰：璧瑗之器，礛P之功也；镆铘断利，砥砺之力也。狡兔死而猎犬烹，高禽尽而良弓藏，敌国灭而谋臣亡。功遂身退，天道然也，可以长久。
大成若缺章第四十五
此章《南华经》言：天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主惟君。君原於德而成於天，故曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。是以太古圣人大巧若拙，大辩若讷，体道清静无为，为天下之正，教其用无穷，故能长久，故作是章焉。
大成若缺，
《通玄经》曰：天圆不中规，地方不中矩，道至大者无规矩。
其用不弊。
《通玄经》曰：清静者，道之鉴也；清虚者，天之明也；一而不变，静之至也。
大盈若冲，
《通玄经》曰：天正不中钩，地直不中绳，德至大者无钩绳。
其用不穷。
《通玄经》曰：无为者，道之常也。无为为之之谓天，天德而已矣。
大直若屈，
《南华经》曰：古者天下有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳，大直若屈。
大巧若拙，
《南华经》曰：古者天下有常然之德，圆者不以规，方者不以矩，大巧若拙。
大辩若讷。
《南华经》曰：大道不称，大辩不言，大辩若讷。
躁胜寒，
《通玄经》曰：阳气胜变为阴，故巧不可盈。
静胜热，
《通玄经》曰：阴气胜变为阳，故辩不可极。
清静天下正。
《通玄经》曰：古圣无为者，守静也，守静能为天下正。
天下有道章第四十六
此章《通玄经□上义篇》言：古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，时有危亡，平乱为民除害也，以危为宁矣。赤帝为大灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。今七国无道，贪叨多欲之人残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有则制之以兵革，戎马生於郊，天下大乱也。
天下有道，
《通玄经□精诚篇》曰：夫古之召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯暗行於道者，能有之也。
却走马以粪。
《通玄经□精诚篇》曰：却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。
天下无道，
《通玄经》曰：春秋天下无道，则乱为兵主。
戎马生於郊。
《洞灵经》曰：今春秋人主有道者寡，无道者众，不可舍本事末，以为战也。
罪莫大於可欲，
《通玄经》曰：罪莫大於无道。争小故不胜其心谓之忿兵，故忿兵败，此天之道也。
祸莫大於不知足，
《通玄经》曰：祸莫大於无德。利人土地欲人财货谓之贪兵，故贪兵死，此天之道也。
咎莫大於欲得。
《通玄经》曰：咎莫大於无德。恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄兵，故骄兵灭，此天之道也。
故知足之足，常足矣。
《通玄经》曰：古者养生知足，即罪不累也。
不出户章第四十七
此章《通玄经》言：古者人君教不出户，以知天下之治者，因物以识物，因人以知人，修之身然后可以治民，居家理治然后可移於官长，天下治也。后世令出弥远，天下烦乱，知治弥少者，不修本身也。是以古之圣人无为，修本身正，不令而行，不行而知，不见而名，不为而成，天下自治也。
不出户，知天下，
《通玄经□精诚篇》曰：古者教不出户以知天下治者，此言精诚无为发於内也。《南华经》曰：古之人无为治其内，而不治其外。
不窥牖，见天道。
《通玄经》曰：不窥於牖以见天道，此言神气清静动於天也。
其出弥远，
《通玄经□九守篇》曰：其出弥远其知弥少者，此言精神有为，不可使外淫也。《南华经》曰：今之人有为治其外，而不治其内。
其知弥少。
《通玄经》曰：精诚越於外，智虑荡於内者，不能治。形神之所用者远，则所遗者近，其知弥少。《南华经》曰：今之人有为守其外，而不为其内。
是以圣人，
《通玄经》曰：不令之本，在於正身。
不行而知，
《通玄经》曰：古圣人修本，身不令而禁，不施而仁，不行而知。
不见而名，
《通玄经》曰：古圣人修本，身不视而明，不听而聪，不见而名。
不为而成。
《通玄经》曰：古圣人修本，不言而信，不求而得，不为而成。
为学日益章第四十八
此章《南华经》言：古者三皇，民结绳而无文，若此之时，天下太平则至治矣，此为道之治也。今遂至使民延头举踵而听学，曰某处有贤者，羸粮而趋学，则内弃其亲而外去其主之事，故兵马足迹接连乎诸侯之境，车轨辙结连乎千里之外，天下大乱。此为学之乱，则是上好学知之过也。夫好智之乱天下也，自三王以下者，尚文学是矣。舍夫种种淳朴之民，而悦夫役役劳学之佞，释夫恬淡无为之道，而悦哼哼华诞之意，哼哼华诞之词，末学纵横已乱於天下矣。
为学日益，
《通玄经》曰：周世博学多文，不免於乱。今以小学为教，不得大道清明立圣，专守文法，其於为治难矣。
为道日损。
《南华经》曰：古之为道者日损。
损之又损，
《南华经》曰：损之又损之。
以至於无为。
《南华经》曰：以至於无为。
无为而无不为。
《南华经》曰：无为而无不为，上无为也，下亦无为也。
取天下常以无事，
《通玄经》曰：古之善为君者，取天下而无事。省事之本，在道日损。
及其有事，
《通玄经》曰：木生虫，还自蠹；人生事，还自贼。各以所好，反自为伤。以学生事，又以事止事，譬犹挠水而欲求清也，难矣，不足以取天下。
不足以取天下。
《通玄经》曰：位高者事不可烦，事烦难治，不足以取天下。
道德真经四子古道集解卷之六竟
#1告蛙吾之海曰：“吾之海”应在下句“夫”字后。
#2往矣：疑作“子往矣”。
#3不为：疑作“无不为”。
7-道德真经四子古道集解卷之七
道德真经四子古道集解卷之七
古襄寇才质集
圣人无常心章第四十九
此章《通玄经》言：后世悬法设赏而不能移风易俗者，有为政刑不守道也。古者圣人听其音则知其风，观其乐则知其俗，见其俗则知其化，识通其道，虽无一言，天下万民与之皆化者，求之一人，善信於道，太上神化也。故曰：圣人无常心，以百姓心为心。保民如赤子，天下皆归矣。
圣人无常心，
《通玄经》曰：古圣人之心，日夜不忘欲利人，其泽之所及，以远四海矣。
以百姓心为心。
《通玄经》曰：圣人在上则治，在下则民慕其意。
善者吾善之，
《通玄经》曰：古者圣人见善如不及，见不善如不祥，教不下堂而匡天下，民化迁善者，求之一人之己善也。
不善者吾亦善之，德善。
《通玄经》曰：古之君人者，以得为在民，以失为在己，退而自责。
信者吾信之，
《通玄经》曰：信，君子之言，忠，君子之意，忠信形於内，感动应於外，贤圣之化也。古者圣人教不下席而匡天下，民化如神者，求之一人之己信也。
不信者吾亦信之，德信。
《通玄经》曰：古之君人者，以正为在民，以枉为在己，退而自责。
圣人在天下，
《通玄经》曰：治民之本务在安人。《南华经》曰：古之君人者，见一人有失其形者，退而自责。
惵惵，为天下
《通玄经》曰：古者至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘，见天下有害也，忧若有丧。
浑其心，
《通玄经》曰：故乐以天下，忧以天下，然而不王者未之有也。
百姓皆注其耳目，
《通玄经》曰：夫忧民之忧者，民亦忧其忧；乐民之乐者，民亦乐其乐。
圣人皆孩之。
《通玄经》曰：上视下如子，下视上如父，上视下如弟，下视上如兄。视下如子叉王天下，视上如父又正天下，视下如弟即不以难为之死亡。
出生人死章第五十
此章《通玄经》言：今七国君臣出生入死，知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，与死扶伤，流血千里，暴骨满野，胜败两亡，兵为死地，非善摄生徒也。盖闻古之善统摄其生徒者，无甲兵之死地，可谓善矣。今七国甲兵为之死地也。
出生入死，
《洞灵经》曰：有人於兵，能生死人。善用之则为福，不善用之则为祸。
生之徒十有三，
《通玄经》曰：人有横死，非命而亡。以寡犯众，以弱凌强，兵夫杀之。
死之徒十有三，
《通玄经》曰：善兵者杀，各以所好，反自为伤。杀人一万，自损三千。
人之生，
《洞灵经》曰：人之情性，欲生而恶死。
动之死地，
《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，故曰死地。
亦十有三。
《冲虚经》曰：兵为死地，而战死者太半。
夫何故？
《通玄经□九守》曰：夫七国之民所以不能终其天年者，何故也？皆因兵杀之尔。
以其生生之厚。
《通玄经》曰：故者以其生生之厚。
盖闻善摄生者，
《冲虚经》曰：其齐欲摄生，亦不假禽兽，熊罴虎豹为其帜而智於人也。
陆行不遇兕虎，
《南华经》曰：夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也。
入军不被甲兵。
《南华经》曰：白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也。
兕无所投其角，
《南华经》曰：古者至德之世，禽兽成群，是故禽兽可系羁而游，不伤人也。
虎无所措其爪，
《南华经》曰：古者至德之世，同与禽兽居，是故禽兽可攀援而窥，不害人也。
兵无所容其刃。
《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所措其威。
夫何故？
《通玄经》曰：夫古者强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭者，何故也？皆因太平无兵战矣。
以其无死地。
《通玄经》曰：古者灾害不生，祸乱不作，天下太平，以其无死地。
道生之章第五十一
此章《南华经》言：形非道不生，生非德不明，故道长乎性，德乎命。夫道德者，以天地为大炉，造化为大冶，以阴阳为炭，四时为候，陶铸万物者也。春气发而百草生，正得秋而万宝成。金石不得不鸣，为藏道气也。万物不得不昌，此其道与？刻雕万物众形而道不为巧作。天门者，无有也。万物出乎无有，万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而不见其形，是谓之天门。天不产，万物育，地不长而万物化，天地无为也，而万物无不为也。道生万物也。
道生之，
《通玄经》曰：夫道者，所以相生长也。不生不长，万物不能遂长，生之长之，此之谓大道生万物也。
德畜之，
《通玄经》曰：夫德者，所以相畜养也。不畜不养，万物不能遂成，畜之养之，此之谓天德养万物也。
物形之，
《通玄经》：天运四时，雨露时降，生万物也。
势成之。
《通玄经》曰：地厚载物，含藏应用，养万物也。
是以万物莫不尊道而贵德。
《通玄经》曰：物生者，道也。物长者，德也。道之存生，德之安形，道德者，万物之父母也。
道之尊，德之贵，
《通玄经》曰：夫道者，民之所尊也。德者，民之所贵也。
夫莫之爵，
《通玄经》曰：天下之所尊爵者，道也。《南华经》曰：道之所在，圣人尊之，物敢不敬乎？
而常自然。
《南华经》曰：天地之道，莫之为而常自然。
故道
《通玄经》曰：天道为文，地道为理，阴阳为纪，四时为使，命之曰道。甘雨以时，五谷蕃植，万物生成。
生之畜之，
《通玄经》曰：春生万物。万物春分而生，生之畜之。
长之育之，
《通玄经》曰：夏长万物。万物正夏而长，长之育之。
成之熟之，
《通玄经》曰：秋收万物。万物秋分而成，成之熟之。
养之覆之。
《通玄经》曰：冬藏万物。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫，养之覆之。《南华经》曰：莫神於天，莫富於地，韰万物而不为义，泽及万世而不为仁。
生而不有，
《通玄经》曰：大常之道生物，而不有其生物也，莫见其所养而万物长，此之谓神明无为之道也。《冲虚经》曰：故万物有色者，有道色色者。万物色之所色者，彰颜色矣。而道色於万物之色者，未尝显其颜色，此道无为之职也。
为而不恃，
《通玄经》曰：大常之道，万物恃之以为其长物也，不见其所长而万物成，此之谓神明无为之道也。《冲虚经》曰：故万物有声者，有道声声者。万物声之所声者，闻音声矣。而道声於万物之声者，未尝发其音声，此道无为之职也。
长而不宰，
《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰，莫知其德，此之谓神明无为之道也。《冲虚经》曰：故万物有味者，有道味味者。万物味之所味者，尝滋味矣。而道味於万物之味者，未尝呈其滋味，此道无为之职也。
是谓玄德。
《冲虚经》曰：夫道能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能冻，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。夫道无知也，无能也，道无为也，而万物无不知而无不能而无不为也，是谓玄德，无为之职也。
天下有始章第五十二
此章《南华经》言：天有六极五行，无为而治，帝王无为顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下士，天下载之，此谓上皇。古之王天下者，智虽落天地，不自虑也，辩虽雕万物，不自说也，能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，守道无为而天下治也。
天下有始，
《通玄经□自然篇》曰：天下有始，莫知其理，唯古圣人能知。所以天地以成，阴阳以形，万物以生，道为之命，无事与言，乃无为也。
以为天下母。
《通玄经□精诚篇》曰：天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至重，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。
既得其母，
《南华经》曰：天地无为也。
以知其子，
《南华经》曰：而无不为也。
既知其子，
《南华经》：大道无为而无不为。
复守其母，
《南华经》曰：上守无为而物自化。
殁身不殆。
《通玄经》曰：无为之本务去聪明，闭四关，止五情，即与道沦，神明藏於无形，精神及於真道，段身不殆。
塞其兑，
《通玄经》曰：上古圣人大道无为，口当而不以言，心条通而不以思虑，直性命之情而智，故不得害也。故精留於口，即其言当，集於心，即其虑通。动天下无为，不言而公，不虑而得。
闭其门，
《通玄经》曰：古者圣人大道无为，耳聪而不以听，目明而不以视，忘而不为，智而不务，故精存於耳，即其听聪，存於目，即其视明。动天下无为也，不听而聪，不视而明。
终身不勤。
《通玄经》曰：故闭四关，即终身无患，四肢九窍不生欲病，是谓真人。
开其兑，
《通玄经》曰：后世小成有为，开其兑，以口言，以心虑，巧辩矫世俗也。
济其事，
《通玄经》曰：后世小成书学，济其事，以目视，以耳听，聪明矫世俗也。
终身不救。
《通玄经□上礼篇》曰：末世为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之禁以度，心虽乐之节以礼，人何则不本其心之所以欲，而禁其目之所欲，不原其耳目之所以欲，而防其乐之所乐，是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心，决江河之流而塞之以手，故曰其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，
《通玄经》曰：古圣人以道莅天下守微妙者，见小也。见小故能致其明，是故聪明广智，守之以愚。先王无为守天下，故能长久也。
守柔曰强。
《通玄经》曰：上古圣人以道莅天下守柔弱者，见小也。见小故能成其大，是故多闻博辩，守之以讷。先王无为守天下，故能长久也。
用其光，
《通玄经□下德篇》曰：后世用其光，是谓重伤。
复归其明，
《通玄经》曰：后世复归其明，重伤之人无寿类也。
无遗身殃，
《通玄经》曰：道有智则乱，德有心则险，心有目则眩，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之则志气日耗以老，以丧其天年而已。夫饰其外伤其内，壮其情者害其神，见其文者蔽其真。
是谓袭常。
《通玄经》曰：古者圣人清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，大通无为，何往而不成。
使我介然章第五十三
此章《洞灵经》言：近古已来，天下奸邪者众，正直者寡，轻薄淫邪者多，敦方退静者少。奸邪出言惑於忠正，遂使天下之人交相邪淫而不正矣。古者天自成，地自宁，万物醇化，鬼神不能灵。末世天子奇异，大臣怪僻，则鬼神之术至。神怒者，非不事神也。淫祀胜，神愈怒。民好邪径，事鬼神也。天下淫祀，风俗妖邪，破家失业也。
使我
《冲虚经》曰：仁义益衰，民性益薄，此道不行。
介然有知，
《通玄经》曰：听善言便计，虽愚者知悦之；称圣德高行，虽不肖知慕之。
行於大道，
《通玄经》曰：悦道者众，用道者寡，慕道者多，行道者少。
唯施是畏。
《冲虚经》曰：此道不行，一国与当年，其如天下与来世矣。
大道甚夷，
《通玄经》曰：大道坦坦，去身不远。求之近者，往而复反。
民甚好径。
《通玄经》曰：民甚好於邪径，事鬼神也。淫祀胜，神愈怒。
朝甚除，
《洞灵经》曰：为治之本务在安人，若时事不袭，夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。
田甚芜，
《洞灵经》曰：人舍本事末。古者圣王之所以治人者，先务农人，农人则朴，朴则易用，则边境安。人农则童，童则少私爱而公法玄。《通玄经》论神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不识，天下有受其寒者。故帝亲耕，后亲识，以为天下先。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。衣食饶裕，奸邪不生。不夺时之本，在於省事。
仓甚虚，
《洞灵经》曰：农攻食，工攻器，商攻货，谷者人之天，是以兴王务农。王不务农，是弃人也，王而弃人，将何国哉。《通玄经》曰：帝王富其民，霸王富其地，危国富其史，治国若不足，亡国困仓虚，故曰上无事而民自富。足用之本，在於不夺时。
服文彩，
《南华经》曰：末世所乐者，美服好色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。以教民俗，缝衣浅带，浇薄不淳。
带利剑，
《南华经》庄子说赵文王好剑曰：臣有三剑，惟王所用。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。今王有天子之位，而好庶人匹夫之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食王，三环之。庄子曰：大王安坐定气，庄剑事已毕奏已。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。
厌饮食，
《南华经》曰：末世所乐者，滋味音声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
财货有余，
《南华经》曰：贪财而取慰，贪权而取竭，贪货而取利。
是谓盗夸，
《南华经》曰：凡此七经者，天下之至害也。皆遗忘而不知察，爱意绝体而贪，此不亦惑乎？《冲虚经》曰：教明於上，化行於下，民有耻心，何盗之为？於是用随会知政而群盗奔匿焉。
非道也哉。
《通玄经》曰：淳化之本在去华巧。《南华经》曰：智巧奢华，不足以定天下，非道也哉。
善建者不拔章第五十四
此章《通玄经》文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下。上世之王，继嗣因业，亦有无道各役其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下时有亡家败国，无道德之故也。若夙夜不懈，战战竞竞，常恐危亡，慎守不失。若纵欲怠情，不能慎守，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。古之善建者不拔，善守者不失，故子孙祭祀不辍，善守不绝，天下长久也。
善建者不拔，
《通玄经》曰：古之善建者不拔，言建之修德，无为无好，守谦俭也。《洞灵经》曰：文王静作进退，天必赞之，卜世三十。
善抱者不脱，
《通玄经》曰：古之王者处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，所以长守富也；居高不骄，所以长守贵也。《洞灵经》曰：文王之德，纣不能害。梦启之寿，卜年七百，天所命也。
子孙祭祀不辍。
《通玄经》曰：富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其於此矣。
修之身，其德乃真；
《通玄经□微明篇》曰：士庶有道则全其身，故曰修之身，其德乃真。《南华经》曰：古者五官殊职，庶人自正自修，治之美也。
修之家，其德乃余；
《通玄经》曰：古者大夫有道，不失其家，故曰修之家，其德乃余。《南华经》曰：大夫自正自修，治之美也。
修之乡，其德乃长；
《通玄经》曰：古者州郡有道，不失其乡，故曰修之乡，其德乃长。
修之国，其德乃丰；
《通玄经》曰：古者诸侯有道，不失其国，故曰修之国，其德乃丰。《南华经》曰：诸侯自正自修，治之美也。
修之天下，其德乃普。
《通玄经》曰：古者天子有道，长有天下，故曰修之天下，其德乃普。《南华经》曰：天子自正自修，治之美也。
故以身观身，
《南华经》曰：末世五者不修，失莫大焉。庶人不修，失其身也。
以家观家，
《南华经》曰：大夫不修，失其家也。
以乡观乡，
《南华经》曰：州郡不修，失其乡也。
以国观国，
《南华经》曰：诸侯不修，失其国也。
以天下观天下。
《南华经》曰：天子不修，失其天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
《通玄经》曰：不失国本在乎善守，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。任重莫若栋，任国莫若德。
含德之厚章第五十五
此章《南华经□马蹄篇》言：上古大道至德之世，其民童蒙若赤子也。其行填填，不知东西，其视颠颠，不知昏明。当是时也，禽兽成群，草木遂长，是故禽兽可系羁而游，不害人也，鸟鹊之巢可攀援而窥，不伤人也。禽兽不能贼，非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也，含德之所致矣。《冲虚经》曰：太古之时，禽兽与人同居，与人并行。五帝三王之时，禽兽始惊散乱矣。逮於末世，禽兽隐伏逃窜，以避其难。《通玄经》曰：及至末世，道衰德薄，人为贼也，禽兽虫蛇皆为人害，故铸铁锻刃以御其难。上古含德之厚，性比赤子，无利害之心，古朴长寿也。
含德之厚，
《通玄经》曰：古者至人之治，含德抱道，恬愉无矜而德乎和，盗贼不行，含德之所致也。《冲虚经》曰：含其德，以通乎物之所造。
比於赤子。
《通玄经》曰：古者至德之世，其民童蒙如三月婴儿不知利害，盗贼不行，含德之所政矣。《南华经》曰：卫生之经能儿子乎？终日行不知所之，居不知所为，身槁木之枝。若是者，祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶人灾物害也。
毒虫不螫，
《通玄经□精诚篇》曰：古者伏牺氏之王天下，其德生而不杀。当此之时，虫蛇无不有其尾毒，藏其螫毒，不蜇人也，含德之所致矣。
猛兽不据，
《通玄经》曰：古者伏牺氏之王天下也，其德生而不杀。当此之时，猛兽无不有其爪牙，走兽之群可系羁而从，不害人也，含德之所致矣。
攫鸟不搏。
《通玄经》曰：古者伏牺氏之王天下也，其德生而不杀。当此之时，禽鸟无不有其爪距，飞鸟之巢可俯而探，不伤人也，含德之所致矣。
骨弱筋柔而握固，
《南华经》曰：儿子终日握而手不掜，同其德也，终日视而目不喧偏，不在外也，是至人之德矣。
未知牝牡之合而歧作，精之至。
《南华经》曰：儿子动不知所为，身若槁木之枝，而心若死灰，精之至也。《冲虚经》曰：婴儿之全。
终日号而嗌不嗄，和之至。
《南华经》曰：儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至。
知和曰常，
《通玄经□下德篇》曰：上古重生，重生轻利，无所害神，有寿岁矣，故曰知和曰常。《冲虚经》曰：上古赤子婴孩之性也，炁专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加焉。
知常曰明，
《通玄经》曰：后世轻生重利，是谓重伤。重伤之人无寿类矣，故曰知常曰明。
益生曰祥，
《冲虚经》曰：其在童幼也，矜巧能修，名誉夸张於世。《通玄经》曰：益生曰祥。
心使气曰强。
《冲虚经》曰：其在少壮也，则血气飘溢，欲虑充焉，物所攻焉，德故衰焉。《通玄经》曰：心使气曰强。
物壮则老，
《冲虚经》曰：其在老耄也，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。《通玄经》曰：夫精神志气者，静而日充以壮，躁而耗以老。
是谓不道，
《通玄经》曰：人有夭死，非命而亡，薄贱其身，病共杀之。非恬愉者无以明德，故人强非道也，非德也，而可长久者，天下无之，不道早死。
不道早死。
《冲虚经》曰：其在死亡也，则之於息焉，反其极焉。
知者不言章第五十六
此章《南华经》言：古之道德有蔽塞在於诸子是者，九流闻其异端之风而喜悦之，以绳墨自矫，以备世之急，毁古之道德，不与先王同。夫为天下以养民者，亦奚以异乎牧马者哉，亦去其害马者焉，害民之士者矣。智士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌评之事则不乐，皆囿域於物，失其道者也。招世之士兴朝，中民之士荣宫，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒，乐变遭时有所用，不能不为害也。九流塞道，书学繁乱也。
知者不言，
《南华经》曰：古士无为无思无虑，始知道，知者不言。
言者不知。
《南华经》曰：下士有为，因贵言传书为形名声色，言者不知，而世岂识之哉。
塞其兑，
《通玄经□下德篇》曰：古士塞其兑，其言也讱，大辩若讷。
闭其门，
《通玄经》曰：古士闭其门，默聪明也，大巧若拙。
挫其锐，
《通玄经》曰：古士挫其锐，去健羡也，无兵器矣。
解其纷，
《通玄经》曰：古士解其纷，无争乱也，天下安静。
和其光，
《通玄经》曰：古士和其光，无怨逆也。
同其尘，
《通玄经》曰：古士同其尘，无争怨也。
是谓玄同。
《南华经》颜回曰：隳肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，此谓坐忘。《通玄经》曰：万物玄同，无是无非。
故不可得而亲，
《南华经》曰：仁义之士贵际，察士无凌评之事则不乐。
不可得而疏；
《南华经》曰：礼教之士敬容，智士无思虑之变则不乐。
不可得而利，
《南华经》曰：辩士无谈说之序则不乐。《通玄经》曰：夫怨者，逆德也。争者，人之所乱也。阴谋逆德治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸。
不可得而害；
《南华经》曰：勇敢之士乐杀，兵革之士乐战。《通玄经》曰：兵者，凶器也。好用凶器治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸。
不可得而贵，
《南华经》曰：不以贵为安，不恃势而尊。不荣通，无天怨。
不可得而贱，
《通玄经》曰：不须财而富，不以贱为危。不丑穷，无人非。
故为天下贵。
《南华经》曰：古者毁志之勃。贵富显严名利六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为，而无不为也。
道德真经四子古道集解卷之七竟
8-道德真经四子古道集解卷之八
道德真经四子古道集解卷之八
古襄寇才质集
以政治国章第五十七
此章《通玄经》言：春秋五霸，智诈萌生，盗贼滋章，上下相怨，号令不行。夫水浊者鱼崄，政苛者民乱。上多禁则下多挠，上多求则下交争，故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为为治之本者，去火而已。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正。五霸兵刑生贼乱也。
以政治国，
《通玄经□上礼篇》曰：以政治国，先为不可胜之政，而后求胜於敌。以未治而攻人之乱，是谓以火应火，以水应水，同莫足以相治，名之曰益多。
以奇用兵，
《通玄经》曰：以奇用兵，故以异为奇，奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳。奇正之相应，若水火金木之相伐，何往而不胜。
以无事取天下。
《通玄经》曰：古之善为君者，取天下而无事也。
吾何以知天下其然哉？以此。
《通玄经》曰：事繁难治，法苛难行。
天下多忌讳，
《洞灵经》曰：俗多忌讳，则情志不通而天下胶戾矣；俗无忌讳，则抑闭开舒而欢忻交通矣。
而民弥贫；
《通玄经》曰：食者，人之本也。民者，国之基也。故人主者，上因天时，下尽地利，中用人力。是故群生遂长，万物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以为民资。生无乏用，死无传尸，先王之所以应时修备，富国利民之道也。今天下多忌讳，而民弥贫。
人多利器，
《通玄经》曰：坚甲利刃，不足以恃强。
国家滋昏；
《通玄经》：人君好勇，使民斗争，国家多难，其下必有劫杀之乱矣。
人多技巧，
《通玄经》曰：人多智能，奇物滋起。
奇物滋起；
《南华经》曰：夫巧智神圣之人，吾自以为失焉。且以巧斗力者太至，则多奇功；刻核太至，下必有不肖之心应之，而不知其然也。
法令滋章，
《通玄经》曰：治国有理，不在文辩。法令滋章，盗贼多有。
盗贼多有。
《通玄经》曰：智诈萌生，盗贼滋章。
故圣人云：
《通玄经》曰：法能杀不孝，不能使人孝，能刑盗者，不能使人廉。末世使天下畏刑而不敢盗窃，岂若古道淳朴而无盗心哉。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。故圣人云：我无为而民自化，我无欲而民自朴。
我无为而民自化，
《通玄经□道原篇》曰：我无为而民自化，故上无为而民自化。
我无事而民自富，
《通玄经》曰：我无事而民自富，故上无事而民自富。
我好静而民自正，
《通玄经》曰：我好静而民自正，故上好静而民自正。
我无欲而民自朴。
《通玄经》曰：我无欲而民自朴，故上无欲而民自朴。
其政闷闷章第五十八
此章《南华经□骈拇篇》言：自三王已下者，天下何其仁义规矩钩绳嚣嚣然，雕琢於人之正性也。且夫三王待钩绳规矩而正者，是刻削其正性也，待绳约胶漆而固者，是侵淫其正德也。屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。其政察察，其民缺缺，古者天下有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同然皆得而不知其所以得。其政闷闷，其民淳淳，古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆绳索之固，而游乎道德之间为哉？是其政於辩察也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿，劳而无功也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又奚足以济世哉？三王政察民弊也。
其政闷闷，其民淳淳，
《通玄经□上礼篇》曰：酆水之深十仞而不受尘垢，金石在中形见於外，非不厚且清也，鱼鳖蛟龙莫之归焉。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫庇故也。其政闷闷，其民淳淳。
其政察察，其民缺缺。
《通玄经》曰：后世为政，以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功。如此者，譬犹广革者也，大则大裂之道也。其政察察，其民缺缺。
祸兮福所倚，
《通玄经》曰：利与害同门，祸与福同邻，故曰祸兮福所倚，福兮祸所伏。
福兮祸所伏。
《通玄经》曰：三王明浅，然后任察。任察者，下取善以事上则蔽。夫察於刀笔之迹者，不知无为，知乱之本。为察者则生乱，乱俗，亡国之风也。
孰知其极？
《通玄经》曰：祸福利害，非古圣人莫之能分，故曰孰知其极。
其无正邪？
《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成；后世以邪教化，难而必败。
正复为奇，
《洞灵经》曰：近古是来，天下正直者寡。政省一则民淳朴，苍生正，可化不可刑也。
善复为妖。
《洞灵经》曰：近古是来，天下奸邪者众。政烦苛则民奸伪，当责众人之邪者，视己正乎哉。
民之迷，其日固久。
《通玄经》曰：后世以小成仁义为规矩，而知钩绳规矩之所用者能治人，非规矩不能定方圆，非钩绳不能正曲直。上用规矩者，下亦有规矩之心，巧之具也，而非所以治矣。
是以圣人
《通玄经》曰：水浊者鱼呛，政苛者民乱。上多欲则下多诈，上烦扰则下不定。不知一人无为之本，而救之以刑政之末，无以异於凿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。是以圣人事省而治，求寡易赡，所修者，本也。方而不割，康而不刿，直而不肆，光而不耀，四者诚修正道治矣。
方而不割，
《通玄经□道德篇》曰：古者御之以道，方而不割，则民附化。《南华经》曰：古者有常然之道，方者不以矩。
廉而不刿，
《通玄经》曰：古者养之以德，廉而不刿，则民服也。《南华经》曰：古者常然之道，圆者不以规。
直而不肆，
《通玄经》曰：无加以力，直而不肆，则民足俭。《南华经》曰：古者有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳。
光而不耀。
《通玄经》曰：无示以贤，光而不耀，则民淳朴。《南华经》曰：古圣不思虑，不豫谋，光矣而不耀。
治人事天章第五十九
此章《南华经》言：古者贵为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。富贵而啬俭，可谓有德者也。民俭，国久也。
治人事天，
《通玄经》曰：人主之有民，犹城之有基。基厚则城固，民富则国丰。
莫若啬。
《通玄经》曰：古之圣人以道莅天下，啬俭损缺者，见少也，见少故能成其广，可以长久。
夫唯啬，
《通玄经》曰：人君之道，俭以养生。
是谓早服。
《通玄经》曰：俭则民不饥。
早服谓之重积德，
《通玄经》曰：积德成王，积石成山，积水成河。不积而成，未之有也。
重积德则无不克，
《通玄经》曰：善为政者积其德，积德而民可用也。
无不克则莫知其极，
《通玄经》曰：上古圣人去奢守俭，故能长久。
莫知其极可以有国。
《通玄经》曰：古之圣人不敢奢骄，守俭故能久。
有国之母，可以长久。
《通玄经》曰：民者，国之根也。俭者，人之本也。
是谓深根固蒂，
《通玄经》曰：人主之有民，犹木之有根。木大者，根深则蒂固。
长生久视之道。
《通玄经》曰：民，根本也。国，枝叶也。根本深壮。枝叶茂胜。
治大国章第六十
此章《南华经》言：吾师乎？吾师乎？韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地，刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。古者圣人知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。道不伤民，天下和乐，与民和乐也。
治大国，
《南华经》曰：上古圣人明白於天地无为之德者，此之谓大宗大本，宗本於道，与天和者也。与天和者，谓之天乐。故知天乐者，无天怨也。
若烹小鲜。
《南华经》曰：圣人所以无为，均调天下，与人和者也。与人和者，谓之民乐。故知民乐者，无人非也。
以道莅天下，
《南华经》曰：上古圣人其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波，此之谓与天和者也。与天和者，谓之天乐。故知天乐者，无物累也。
其鬼不神。
《南华经》曰：古者圣人其动也天，其静也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服，此之谓与人和者也。与人和者，谓之民乐。故知民乐者，无鬼责也。
非其鬼不神，
《南华经》曰：古者圣人言以虚静，推於天地，通於万物，此之谓天乐，与天和者也。
其神不伤民，
《通玄经□精诚篇》曰：太上神化，民无言。而神化有言也，
非其神不伤民，
《通玄经》曰：无言之神化者，化载无言，不伤有神人之神性者也。
圣人亦不伤民。
《通玄经》曰：民无为而治，有为也则伤。无为而治者，
夫两不相伤，
《通玄经》曰：为者，不能无为也。不能无为者，不能有为，伤民也。
故德交归焉。
《通玄经》曰：古知天乐者，圣人之心，无为以畜养天下，天下和乐也。
大国者下流章第六十一
此章《通玄经》言：战国天下公侯以天下一国为家，即气实而志强，大者用兵侵小，小者倨傲浚上，执维坚强，作难结怨，久不为和，天下大乱。故交结国静，罢兵不争，天下太平也。
大国者下流，天下之交，
《通玄经》曰：故道不以坚强胜，不以贪竞得。胜在天下自服，得在天下与之。柔弱则胜，仁义则得。
天下之牝。
《通玄经》曰：古者圣人为天下牝，故能长久。
牝常以静胜牡，
《通玄经》曰：用兵取胜之道，以治待乱，以静待动，以牝待牡，不可先动也。
以静为下。
《通玄经》曰：是以圣人执雌牝，故能立其雄。日进以牝，功德不衰，天道然也。守静道，拘雌节，柔弱以静安。
故大国以下小国，则取小国；
《通玄经》曰：以大事小，谓之变人。
小国以下大国，则取大国。
《通玄经》曰：以小犯大，谓之逆天。
故或下以取，
《通玄经》曰：小弱有道，不争而得。
或下而取。
《通玄经》曰：强大有道，不战而克。
大国不过欲兼畜人，
《冲虚经》曰：小国吾抚之，若赖兵权，灭亡可待。
小国不过欲入事人，
《冲虚经》曰：大国吾事之，是求安之道。
两者各得其所欲，
《南华经》曰：与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖，此圣人才士之行，而天下之愿也。
故大者宜为下。
《通玄经》曰：上古圣人卑谦清浄者，见下也。见下故能执其高，矜者不立。
道者万物之奥章第六十二
此章《南华经》言：古者圣人之治也，治外乎必先治内，无为清静，正而后行，确乎能其事者而已矣。后世君人者，以己出经，式义度人，孰敢不听而化之，是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山，劳而无功，不如三皇坐行此无为之道，不劳而自治矣。进道不劳也。
道者，
《通玄经》曰：道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所，命之曰道。
万物之奥，
《南华经》曰：道者，万物之所由也。
善人之宝，
《南华经》曰：且道者，庶物得之者生，为事顺之者成。《通玄经》曰：天下莫易於为善，所谓为善者，则静而无为，适性辞余，无所诱惑，循性保真，无变於已，故为善易也。
不善人之所保。
《南华经》曰：且道者，庶物失之者死，为事逆之者败。《通玄经》曰：天下莫难於为不善，所谓为不善者，浇蔽矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。
美言可以市，
《通玄经》曰：先教以道，次导以德，可以诱善。
尊行可以加人。
《通玄经》曰：简劝不听，即加之以威刑。
人之不善，何弃之有？
《通玄经》曰：如此严诫，不善何有。人无弃人，物无弃物。
故立天子，
《通玄经》曰：古之立天子者，以立天下之道，反本无为，虚静自化。古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也。为天下民强掩弱众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐之。
置三公，
《通玄经》曰：古者一人之明不徧周海内，故置三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗不得被泽，又立诸侯以教诲之。
虽有拱璧，
《通玄经》曰：权势者，人主之车舆也。唐瘦癯，舜黎黑，禹胼胝，非欲贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，思虑不困，於是求赡而不劳者，未之有也。
以先驷马，
《通玄经》曰：大臣者，人主之驷马也。伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚自卖，管仲缚束，墨子无黔突，孔子无暖席，四体不勤。於是求赡而不劳者，未之有也。
不如坐进此道。
《通玄经》曰：古者三皇，教不下堂而化行四海，无一言而大动天下，变易习俗，民化迁善，若生之已能以神化者也。刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵。
古之所以贵此道者，何？
《通玄经》曰：古者君臣上操约少之事，下效易为之功，君臣不相厌，行之久远也。《洞灵经》曰：人主清心省事，人臣钦检守职，太平立致矣。
不日求以得，
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，能取百川归之。不求故能得，不行故能坐，天地之道，无为而备，不求而得。
有罪以免耶？
《南华经》曰：古者建德之国，其民愚而朴，则自治矣。
故为天下贵。
《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。
为无为章第六十三
此章《南华经》言：应帝王无为之治，有虞氏不及泰氏。泰氏无为，其卧徐徐，无寝梦也，其觉于于，无思虑也。其智清信而不诈也，其德甚真而不伪也，未始其道入於非人。有虞氏有为，其犹减善仁义以要求人心为善，亦得人心诈伪，而未始仁心出於非人。古者圣人能为无为之道，无事无味不为难也。
为无为，
《通玄经》曰：为无为，事无事也。《南华经》曰：逍遥无为也。
事无事，
《通玄经》曰：事无事，知不知也。《南华经》曰：逍遥乎无事之业。
味无味。
《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。
大小
《通玄经》曰：天地之道，大以小为本，道大以小为成。古圣人法天无为，柔弱微妙者，见小也。见小，故能成其大。
多少，
《通玄经》曰：天地之道，多以少为主，道多以少而成。古圣人法天无为，以道莅天下，损缺其明者，见少也。见少，故能成其美。
报怨以德。
《通玄经》曰：其施厚者其报美，其怨大者其患深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往，则知其所以来矣。
图难於其易，
《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成，后世以邪教化，难而必败。
为大於其细。
《通玄经》曰：事或易为而难成者，或难成而易败者。易为而难成者，事也。难成而易败者，言也。
天下难事必作於易，
《通玄经》曰：人皆知无用害有用，故智不博。而日不足难成其道矣。
天下大事必作於细。
《通玄经》曰：以博奕之日问道，闻见深矣。易而不难，小而不大。
是以圣人
《通玄经》曰：不言而信，不施而仁，不行而治，不为而成，是以天心动化精诚为教者，三皇无为也。
终不为大，故能成其大。
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，无不为大，百川归之，故能成其大。
夫轻诺必寡信，
《通玄经》曰：言而不信，施而不仁，行而不治，为而不成，是以外貌有为者，五帝三王不精诚於道也。
多易必多难。
《通玄经》曰：后世无政教之原，而欲为万人之上也，难矣。
是以圣人
《通玄经》曰：事者难成易败，言者难立易废，是以圣人之所留心於道，明者之所独见於无为也。
犹难之，故终无难。
《通玄经》曰：舍其易而必成，从事於难必败，愚惑之所政。上无为也，下亦无为。
其安易持章第六十四
此章《通玄经》言：末世之人邪欲失性，动未尝正也。以治国则乱，以治身则伪。不闻道者无以反正，不通德者不能清静。原人之性无邪秽，久好於邪，则易易而忘其本，即好於邪。水之性欲清，沙土秽之，人之性欲正，邪言害之。知其己奸无所用，虽贪者皆辞之，不知其己欲无所用，虽廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，以为天下笑者，未尝非己所好也，故为者败之，执者失之。知冬日之扇、夏日之裘无用於己，万物变为尘垢，无所用矣。故曰：无为故无败，无执故无失。
其安易持，
《通玄经》曰：智虑邪正者，祸福之门也。
其未兆易谋，
《通玄经》曰：动静公私者，利害之枢机也。
其脆易破，
《通玄经》曰：夫祸之至也，人自生之；福之来也，人自成之。
其微易散。
《通玄经》曰：积正成福，积邪成祸。
为之於未有，
《通玄经》曰：凡人皆轻小害，易微事，以至於大患至，不可不慎也。后人皆知祸发救患，不知慎微使患不生。夫使患不生易，施於救患难。
治之於未乱。
《通玄经》曰：道者慎小微，大祸不滋。今人不务慎微使患不生，而务祸成施救於患，虽神人不能为。谋患祸之所由来，万万为法，无方可救。
合抱之木，生於毫末；
《通玄经》曰：十围之木始於把，毫末渐长，积小成大。
九层之台，起於累土；
《通玄经》曰：百仞之台始於下，累土成山，积微成广。
千里之行，始於足下。
《通玄经》曰：跛鳖千里，跬步不休，积近成远。
为者败之，
《洞灵经》曰：好质白之物者，以黑为污。夫好货甚者，不见他物之可好；好邪甚者，不见正道之可好。末世人夭者，非不为术也，巧术甚，人愈短。《通玄经》曰：夫好事者未尝不穷，好邪者未尝不失。各以所好，反自为伤，故曰为者败之。
执者失之。
《洞灵经》曰：好质黑之物者，以白为污。夫好马甚者，不见他物之可好；好鬼甚者，不见神明之可好。末世神怒者，非不祀神也，淫祀胜，神愈怒。《通玄经》曰：夫人之所以亡社稷，身死人怨，为天下笑，未尝非好欲也，故曰执者失之。
是以圣人
《通玄经》曰：今天下之人邪於神鬼，孰能正之？治在道不在术，君子行正气，小人行邪气，是以圣人无为故无败；无执故无失。
无为，故无败，
《通玄经》曰：好於淫祀，不顾后祸者，邪气也，故曰无为故无败。
无执，故无失。
《通玄经》曰：末世执於鬼神，不顾后患者，邪气也，故曰无执故无失。
民之从事，常於几成而败之。
《通玄经》曰：祸福之起微而不可见，小人不知祸患之门，动而陷於罪，不慎微好也。
慎终如始，则无败事。
《通玄经□符言篇》曰：官败於失政，孝衰於无终，患生於执为，病在於不慎，故慎终如始，无败事也。
是以圣人
《通玄经》曰：圣人见其终始，不可不察也。纣为象着而箕子唏其华侈，鲁以偶人葬而孔子叹其非礼。见其所始，则知其所终。
欲不欲，
《南华经》曰：古人欲者，欲其所不能欲也，至欲於道矣。
不贵难得之货；
《通玄经》曰：古人不贵难得之货，不重无用之物。
学不学，
《南华经》曰：古之学者，学其所不能学也，至学於道矣。
复众人之所过。
《通玄经》曰：古人之於善也，无小而不行；其於过也，无微而不改。
以辅万物之自然，
《通玄经》曰：古之圣人者，性合乎道也，不学而知，不视而见，不听而聪，自然之道也。
而不敢为。
《南华经》曰：古者上无为也，下亦无为也。
道德真经四子古道集解卷之八竟
9-道德真经四子古道集解卷之九
道德真经四子古道集解卷之九
古襄寇才质集
古之善为道章第六十五
此章《南华经》言：上古大道至德之世，不尚贤，不使能，上如摽枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。蠢动而相使不以为赐，是故行而无迹，事而无传，民朴易治也。
古之善为道者，
《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。
非以明民，
《通玄经》曰：至忠复朴，民无伪匿。
将以愚之。
《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，则易治矣。
民之难治，
《南华经》曰：今周学智巧文华，不足以定天下，民难治矣。
以其智多。
《南华经》曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。故桀纣天下每每大乱，罪在於好智。今民之难治，以其智多也。
故以智治国，国之贼，
《通玄经》曰：是故以智为治者，任一人之才难以持国。为智惠者则生奸，奸俗，亡国之风也，故以智治国，国之贼。
不以智治国，国之福。
《通玄经□道原篇》曰：古者不以智治国，国之福。
知此两者
《南华经》曰：去小智而大智明矣。
亦楷式。
《通玄经》曰：以文智虑为治者，苦心而无功。独任其智，失则多矣。好智穷术也，以智生患。以智备之，譬犹挠水而欲求清也，难矣。知其治之本者，去巧智而已，无为自化。
常知楷式，
《通玄经》曰：今欲学其道，不得清明玄圣，专守文籍，必不能为治矣。
是谓玄德。
《通玄经》曰：古者圣人执玄德於心，而化驰若神。唯同乎大和持自然应者为能有治，是谓玄德。
玄德深矣远矣，
《通玄经□自然篇》曰：上古圣人与天地相保，公正修道，人道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德深矣远矣。
与物反矣，
《通玄经》曰：其与物反矣。注云：长处不智，故谓反矣。
然后乃至大顺。
《南华经》曰：与天地相合，其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
江海为百谷王章第六十六
此章《通玄经》言：上古圣人以道镇之，退而勿有，法於江海，不为其大，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在让不在争，是以古之圣人，欲责於人者先贵於人，欲尊於人者先尊於人，欲胜人者先自弱，欲卑人者先自卑。故贵贱尊卑，道以制之，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也。故知与之为取，后之为先，即几於道矣。德施天下，守之以让，先王所以守天下，故能长久，法海让王也。
江海所以能为百谷之王者，
《通玄经□自然仓》曰：江海洼下，百川归之，能成其广。
以其善下之，故能为百谷王。
《通玄经》曰：江海因下为之，天池即渊德，鱼鳖归焉。故海不让东流，大之至也。
是以圣人
《通玄经》曰：江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦辞让者，见下也。见下，故能致其高，矜者不立。《南华经》曰：昔者尧舜让而帝之，汤武争而王之，白公争而灭之。
欲上人，以其言下之，
《通玄经□道德篇》曰：欲上人者，必以其言下之。天下必效其欢爱，莫不推让。
欲先人，以其身后之。
《通玄经》曰：欲先人者，必以其身后之。天下进其仁义，而无苛气。
是以处上而人不重，
《通玄经□道原篇》曰：是以处上而人不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之。
处前而人不害。
《通玄经》曰：居上而民不重，居前而人不害。虽绝国殊俗，蛆飞蠕动，莫不亲爱也。
是以天下乐推而不厌。
《通玄经》曰：即天下乐推而不厌，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。
以其不争，
《通玄经□自然篇》曰：古之善为君者，法江海为下也。江海洼下不争，百川归之，故莫能与之争。故道不以雄武立，在天下推己，不在於自取。不争，故莫能与之争。
故天下莫能与之争。
《通玄经》曰：常人之道多者不与，圣人之道卑而莫能上。以其不争於万物也，故天下莫能与之争。
天下皆谓章第六十七
此章《通玄经》言：夫道者，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。日月以之行，山以之高，渊以之深，禽以之飞，兽以之走，麟以之游，凤以之翔。以卑取尊，以亡取存，以退取先。夫一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。上古圣人守柔弗强，退而勿有，不敢骄奢，功名自化，故能成其王。可以长久，三宝广大也。
天下皆谓我道大，
《通玄经》曰：我道无为，无所私受也。
似不肖。
《通玄经》曰：我德含愚，而容不肖。
夫唯大，故似不肖。
《通玄经》曰：古之善为君者，法江海无为，处不肖之地，故为天下王。
若肖久矣，其细也夫。
《通玄经》曰：古者圣王聪明智惠，守之以愚，无为而天下治。
我有三宝，
《通玄经》曰：我道有三宝，以卑取尊，以俭取广，以退取先。
保而持之。
《通玄经》曰：夫道者，以其保之。
一曰慈，
《通玄经》曰：天地之道，大以小为本，卑以自卫。
二曰俭，
《通玄经》曰：天地之道，多以少为始，俭以自固。
三曰不敢为天下先。
《通玄经》曰：天地之道，先以后为主，后以自让。
夫慈，故能勇；
《通玄经》曰：上古圣人法道之卑者，所以自下也。卑则尊，此天道之所成也。
俭，故能广；
《通玄经》曰：上古圣人法道之俭者，所以自少也。俭则广，此天道之所成也。
不敢为天下先，故能成器长。
《通玄经》曰：上古圣人法道之退者，所以自后也。退则先，此天道之所成也。
今舍其慈且勇，
《通玄经》曰：末世人性好强而恶弱，而不知失，强梁者亡。
舍其俭且广，
《通玄经》曰：末世人性好奢而恶俭，而不知失，骄奢者亡。
舍其后且先，
《通玄经》曰：末世人性好先而恶后，而不知失，争先者丧。
死矣。
《通玄经》曰：勇强之本，务在卑弱；广用之本，务在俭约；争先之本，务在谦退。三者既失，国家丧亡。
夫慈，以战则胜，
《通玄经》曰：故道不以坚强胜，在天下自服，不在於自取，柔弱则胜。
以守则固。
《通玄经》曰：末世城高池深，不足以为固。善守者，无与御。
天将梂之，
《通玄经》曰：天之道损盈而益寡。《洞灵经》曰：道德盛则鬼神助，可谓有德者也。
以慈卫之。
《通玄经》曰：世治则以义卫身，世乱则以身卫义。
善为士者章第六十八
此章《南华经》言：魏武侯谓徐无鬼曰：吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？徐无鬼曰：君兵如鹤列於丽谯门之间，阵无以徒骥於锱坛之宫，岂为偃兵？古者无藏逆於得，无以巧胜人，不以谋胜人，不以战胜人。今夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾和与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已，为修胸中之诚，以应天地无为之情而不撄挠。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉。古之善士者不武，善战者不怒。用贤不争，天下太平也。
善为士者不武，
《洞灵经》曰：甲兵不足以恃强。
善战者不怒，
《通玄经》曰：古善用兵者畜其怒，怒畜而威可立也。
善胜敌者不争，
《通玄经》曰：善战者无与斗，乘时势，因民欲，而天下服。
善用人者为之下。
《通玄经》：古善用人者，若蚈之足众而不相害，若舌之与齿坚柔相摩而不相败。夫夏后之璜不能无瑕，明月之珠不能无秽，然天下宝之者，贤人也，不以小恶妨大美。夫志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。
是谓不争之德，
《通玄经》曰：能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必德者也。
是谓用人之力，
《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。
是谓配天，古之极也。
《通玄经》曰：千乘之国行文德者，王；万乘之国好用兵者，亡。
用兵有言章第六十九
此章《通玄经》言：用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义兵。敌来加己，不得已而用之，谓之应兵。争小故，不胜其心，谓之忿兵。利人土地，欲人财货，谓之贪兵。持其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄兵。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。今战国乱臣贼子用兵轻敌＃1，掩袭不备，先僭致祸也，祸莫大於轻敌。
用兵有言：
《通玄经□上礼》曰：以奇用兵，奇逸为劳，奇饱为饥，奇静为动，奇治为乱，奇后为先。何往而不胜？后者胜矣。
吾不敢为主
《通玄经》曰：先唱者，穷之路也。
而为客，
《通玄经》曰：后动者，建之源也。
不敢进寸
《通玄经》曰：屈者，所以求伸也。
而退尺。
《通玄经》曰：屈寸以伸尺，君子为之。
是谓行无行，
《通玄经》曰：举兵以为人者，众助之；以自为者，众去之。
攘无臂，
《通玄经》曰：众之所助，虽弱必强。
仍无敌，
《通玄经》曰：众之所去，虽大必立。
执无兵。
《通玄经》曰：古者怀制胜利於不战而罢兵也，诸侯宾伏，此用兵之上也。
祸莫大於轻敌，
《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士以智能困。能以智而知胜，不能以智不知其败。勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可广应。
轻敌则几丧吾宝。
《通玄经˙上德篇》曰：老子观影而知持后，后动者未尝失宜。故圣人曰：无因循，常后而不先。譬若积薪，后者为上。
故抗兵相加，
《通玄经》曰：闻敌国之君有暴厉其民者，即举兵而临其境，而敌相当欲交兵接刃，后者胜矣。
哀者胜矣。
《通玄经》曰：所谓后者，圣人守静道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，功大靡坚，不能与争也。后者胜矣。
吾言甚易知章第七十
此章《冲虚经》言：商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。太宰曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。太宰曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。商太宰大骇曰：然则孰者为圣？孔子动容有问曰：西周之人太史老聃有圣者焉、不治而不乱，不言而自信，不化而自行，蔷荡乎民无能名焉，可谓大圣人矣。故老圣曰：吾言大道，无为之化也。
吾言
《南华真经》曰：老聃明白於天地无为简易之德者，此之谓大宗大本大宗师也。
甚易知，
《通玄经》曰：治大国者，道不可小。国地广者，制不可狭。王位高者，事不可烦。治民众者，教不可苛。事烦难治，法苛难行，求寡难赡，大较易为之智，曲辩难为治。故无益於治，有益为乱者，圣人不为也。无益於用，有益於费者，智不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡。
其易行。
《通玄经》曰：河以逶迤，故能远；山以陵迟，故能高；道以优游，故能化。夫通於一技，审於一事，察於一能，可以曲说，末可广应於治要也。道之言曰：芒芒昧昧，与天同气。同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而治，无事而化，是以天心动化无为者也。故有道以治之法、事少足以治，无道以治之法，事多足以乱。
天下
《通玄经》曰：末世天下民甚拘於小好而塞於大道，不能知行也。
莫能知，
《通玄经》曰：末世小学蔽德不能知也。《南华经》曰：古者德固不小识，后世小识伤德，不能知也。
莫能行。
《通玄经》曰：末世小善塞道，不能行也。《南华经》曰：古者道固不小行，后世小行伤道，不能行也。
言有宗，
《通玄经□微明篇》曰：言有宗，事有君，至言去言。
事有君。
《通玄经□精诚篇》曰：言有宗，事有本，至为去为。
夫唯无知，
《通玄经》曰：末世小学，争鱼者濡，逐驮者趋，浅之人所争者，末矣，夫唯无知。
是以不我知。
《通玄经》曰：末世小道，失其宗本，技能虽多，濡沬浅涸，不如寡言，害众着任而使断其指，以明大巧之不可为也，是以不我知。
知我者稀，
《冲虚经》曰：西周之人太史老聃有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉，可谓大圣人矣。
则我者贵。
《通玄经》曰：幽凭玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人也。所贵乎道者，贵其龙变也，唯神化为贵。
是以圣人，
《南华经》曰：不离於宗谓之天人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人。
被褐怀玉。
《通玄经》曰：玉在山而草木润，珠在渊而岸不桔，道在中而形自治。
知不知上章第七十一
此章《南华真经》言：道不欲杂，杂学士多，多则扰，扰则乱，乱则忧患斯起，忧而不能救。其书学上贤也，以平教化，正狱讼；贤者在位，能者在职，泽施於下，万民怀德。至其衰也，朋党比周，各推其与，废公趣私，内外相举，奸者在位，贤者隐处。古之道德有蔽塞在於诸子之书是者，儒家惠施、多方其书五车，其道舛驳，驳杂无治，其言也繁乱不中於用。墨家墨翟、禽滑厘不与先王同，毁古之礼乐，墨子称禹道，将使彼世之墨者必自劳苦。名家宋钘、尹文作为华山之冠以自表，以为无益於天下。法家彭蒙、田骈、慎到之道非生人之行，而至於死人之理。公孙龙纵横辩者之徒，能以辩服人口，不能以辩服人之心，皆书学巧智教民伪端，而纵之於僻邪淫＃2，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸也。独在巧智，失则多矣，好智穷术也，以智治国，国之贼。山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生学，还自乱。上多学，下多事；上多事，下烦乱。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。无为自正。今诸子之书邪说奸言，为天下繁乱之蔽也。
知不知，上
《通玄经˙符言篇》曰：古士善用道者，无为自化，终无害也，故曰：知不知，上。
不知知，病。
《通玄经》曰：今士不知道者，有为自乱，福为祸也，故曰：不知知，病。
夫唯病病，
《通玄经》曰：下士众人皆之书学利利，利学为病而不知病病。
是以不病
《南华经》曰：南荣趎曰：里人有病，里人问之，有病者能言其病，慎不病乎。
圣人不病，
《南华经》曰：然其病病者，犹不病也。
以其病病，
《南华经》曰：若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。能除有病之病，而不病矣。
是以不病。
《通玄经》曰：惟古圣人知道病之无病。
民不畏威章第七十二
此章《通玄经》言：上古圣人以道镇静，守柔弗强，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在与不在来，自爱故能成其贵，爱民来王，天下皆归也。
民不畏威，则大威至。
《冲虚经》曰：而欲人尊己，不可得道也。人不尊己，何危辱及之矣。
无狭其所居，
《南华经》曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，唐虞之宫，汤武之室，德渐下衰，渐狭其居。
无厌其所生。
《通玄经》曰：治大国者，道不可小。国地广者，制不可狭。帝王不得人民不能成天下，得人失道亦不能守。
夫唯不厌，是以不厌。
《冲虚经》曰：法度在身，稽考在人。人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之。
是以圣人，
《冲虚经》曰：汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡。
自知
《通玄经》曰：来民之本，务在自知。当责他人之非者，知己是乎哉。
不自见，
《通玄经》曰：是以圣人弗强，故能成其王。
自爱
《通玄经》曰：仁莫大於爱人，爱人则无怨刑。
不自贵。
《通玄经》曰：是以圣人自爱，故能成其贵。
故去彼取此。
《通玄经》曰：故去彼取此。天殃不起，得於此者。忘於彼，则咎去福来。
道德真经四子古道集解卷之九竟
#1战国：原本作“战兵”，据清刊本改。
#2僻邪淫：疑作“放僻邪淫”。
10-道德真经四子古道集解卷之十
道德真经四子古道集解卷之十
古襄寇才质集
勇於敢则杀章第七十三
此章《通玄经》言：七国用兵，杀无罪之民，养不义之主，害莫大也。肆一人之意，忘海内之患，此天伦所取也，民之所雠，天之所诛。故勇於敢则杀，天之所恶，孰知其故。天网恢恢，而不失也。
勇於敢则杀，
《通玄经˙道德篇》曰：末世战国有利害之心，本有杀意，故勇於敢则杀。
勇於不敢则活。
《冲虚经》曰：夫行道者，使人虽勇刺之不入，虽巧击之不中。夫刺之不入，击之不中而犹辱也，未若古圣人使人，虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其杀意也，未若圣人本无其杀意也。夫无其杀意也，未有爱利之心也，遂使天下丈夫女子莫不欢然，皆欲爱利之，不敢杀也。若然无杀意者，无地而为君，无官以为长，是天下莫不愿安利之，故勇於不敢则活。
知此两者，或利或害。
《通玄经》曰：好勇，危亡之道，武勇以强梁死。
天之所恶，谁知其故？
《冲虚经》曰：老聃语关尹曰：天之所恶，谁知其故？
是以圣人犹难之。
《通玄经》曰：天下莫易於为善，所谓为善者，则静而无为，故为善易也。天下莫难於为不善，所谓不善者，篡弒矫诈，非人之性，故为不善难也。
天之道，
《通玄经》曰：天之道损盈而益寡，鬼神之道骄溢不与。
不争而善胜，
《通玄经》曰：有阴德者，必有阳报；有隐行者，必有明召。种黍者不获谷，树恶者无报德。
不言而善应，
《通玄经》曰：为不善於显明之中者，人得而诛之；为不善於幽暗之中者，鬼得而诛之。
不召而自来，
《通玄经》曰：夫天道，冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使，极自然至精之感，不召而来，不去而往。
繟然而善谋。
《通玄经》曰：天道坦坦，去身不远。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶。
天网恢恢，
《洞灵经》曰：禁网疏阔，则易避而难犯。天网恢恢，疏而不失。
疏而不失。
《通玄经》曰：战国勇敌者，杀戮无罪，民之所雠，天之所诛也。
民常不畏死章第七十四
此章《南华经》言：五霸骤而语刑名赏罚，安能治人。此有知治之刑具，非知治之要道，可用刑具於天下，不足以用安道於天下矣。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也。民困於三贵，饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷则触，禽穷则啄，人穷则诈，此之谓也。故五霸法烦刑峻，则民生诈，上多事，下多怨。求多则得寡，禁多则胜少，故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。清静自正。故五霸虐刑，自执罪人而杀之也。代有司杀人，希有不伤其手矣。
民常不畏死，
《通玄经》曰：五霸严刑峻法不足以为威，杀戮不足以禁奸。
奈何以死惧之？
《通玄经》曰：法刻刑诛者，非帝王之业也，棰楚繁用者；非致远之节也。
若使人常畏死，
《通玄经》曰：五霸法烦刑峻则民生诈，上多求则下交争。求多则得寡，禁多则胜少。
而为奇者，
《通玄经□下德篇》曰：末世之民饰智诈上，犯邪行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷则触，禽穷则啄，人穷则诈，此之谓也。
吾得执而杀之，
《通玄经》曰：古善为政者积其德，积德而民可化。今为刑暴者则生乱，乱俗，亡国之风也。
孰敢？
《通玄经》曰：先王之法，非所作也。法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。
常有司杀者杀。
《通玄经》曰：古之置有司也，所以禁民，使不得恣也。其立君也，所以制有司，使不得专行也。法度道术，所以禁君，使不得横断也。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。
《通玄经□上仁篇》曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁。人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责，数穷於下则不能申理，智不足以为治，威不足以行刑，则无以与天下交矣。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。
夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
《通玄经》曰：人君喜怒形於心，嗜欲见於外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨，百官烦乱，而智不能解非誉萌生，而明不能照非己之失。而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚。是以代大匠斲者，希有不伤其手。
民之饥章第七十五
此章《南华经》言：周学好智而无道，则天下乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之智多，则禽乱於上矣；钩饵网罟罾笋之智多，则鱼乱於水矣；削格罗落罝罘之智多，则兽乱於泽矣；智诈渐毒，颉滑坚白鲜垢同异之变多，则俗乱於辩矣。自古及今，桀纣天下每每大乱，罪在於好智。今周学民巧难治也，而作是章焉。
民之饥，
《通玄经》曰：民有饥色，非命夭亡，饿殍而卒。
以其上食税之多，
《通玄经》曰：且民之为生也，一人踱来而耕，不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱仰之以食，或时有水旱灾害之患，以奉上求，即人主愍之矣。
是以饥。
《通玄经》曰：末世贪夫暴君，涸鱼其下以适无极之欲，则百姓不被天和、履地德矣，是以民饥。
民之难治，
《南华经》曰：民之难治，以其智多。
以其上之有为，
《通玄经》曰：后世有为也，则为天下用而不足治。上多欲则下多诛，上多事则下多态。以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。
是以难治。
《通玄经》曰：上有为也，下亦有为也。书学开民伪端，而纵之放僻邪淫，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下；不能禁其奸也，是以难治。
人之轻死，
《通玄经》曰：民有轻死，非命而亡，乐得不已，好求不止，刑共杀之。
以其求生之厚，
《通玄经》曰：末世暗主，求下不量其积，取民不裁其力，男女不得耕织之业，有旦无暮，君臣相疾，以奉上求，力勤财匮，是以轻死。
是以轻死。
《通玄经》曰：上好取而无量，即下贪财而无让，民贫苦而纷争生，是以轻死。
夫唯无以生为者，
《南华经》曰：古者上则重生，重生则轻利。后世财不足则盗，盗窃之行，於谁责而可乎？责上好货不贵生也。
是贤於贵生。
《通玄经□九守篇》曰：夫唯无以生为者，即所以得长生。
民之生章第七十六
此章《通玄经》言：战国用兵，殚天下之财，赡一人之欲，祸莫深矣。肆一人之欲，长海内之患，此天伦所不取也，民之所雠，天之所诛。故兵强则灭，坚强者死之徒也，岂不灭矣。
民之生也柔弱，
《南华经》曰：人之生，和气聚为生。
其死也坚强。
《南华经》曰：人之死，气之散也，气散则死。
万物草木生也柔脆，
《通玄经》曰：物之生也，草木英华。
其死也枯槁。
《通玄经》曰：物之死也，草木枯朽。
故坚强者，死之徒；
《通玄经˙道原篇》曰：坚强者，死之徒也。
柔弱者，生之徒。
《通玄经》曰：柔弱者，生之徒也。
是以兵强则不胜，
《通玄经》曰：欲刚者，又以柔守之；欲强者，必以弱守之。积柔成刚，积弱成强，观其所积，以知存亡，故兵强则灭。
木强则共。
《通玄经》曰：木强则折，革强则裂。
强大处下，
《通玄经。上德篇》。曰：老子仰视屋树，退而目川，树强木则居低屋，大则材居下。
柔弱处上。
《通玄经》老子曰：树小条则居高屋，弱材则处上，譬若积薪，小者为上。
天之道章第七十七
此章《通玄经》言：古者明君取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知育余不足之数，然后取奉，如此即得承所受於天地，而离於饥寒之患。其憯怛於民也，民有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘。与民同苦乐，即天下无哀民。后世孰能以有余奉天下，唯古有道之君者，能养鳏寡孤独，法天济民也。
天之道，
《通玄经》曰：天之道，损盈而益寡。
其犹张弓乎？
《通玄经》曰：弧弓为射，非弦而不能发；天之为射，无弓必中。
高者抑之，
《通玄经□守弱篇》曰：天之道，而抑高也。
下者举之；
《通玄经》曰：天之道，而举下也。
有余者损之，
《通玄经》曰：天之道，损有余也。
不足者与之。
《通玄经》曰：天之道，补不足也。
天之道损有余补不足，
《通玄经》曰：天之道，损有余奉不足；地之道，损高而益下。
人之道则不然，
《通玄经》曰：人君之道则不然，不同天道损益也。
损不足
《通玄经》曰：且民之为耕也，妻子老弱仰之以食，水旱灾害，税敛难输。
以奉有余。
《通玄经》曰：人主取民以奉上，求之有余矣。
孰能以有余奉天下？
《通玄经》曰：末世贪主暴君，涸鱼其下以适无极之欲，则百姓饥寒，孰能奉不足矣。
唯有道者。
《南华经》曰：古者圣人，老弱孤寡为意，皆有所养。
是以圣人
《南华经》曰：古之人其备乎，育万物，泽及百姓。
为而不恃，
《通玄经》曰：天地之道，万物恃之以为，莫知其德。
功成不居，
《通玄经》曰：天地之道，万物功成不居，莫知其德。
其不欲见贤。
《通玄经》曰：圣人虚心无有也，见不足也。见不足，故能成其贤。
天下柔弱章第七十八
此章《通玄经》言：海不让潦水，以成其大；山林不让其枉桡，以成其荣；圣人不辞其负薪之言，以广其名。使言之而是，虽商夫刍荛犹不可弃也。若言之而非，虽在人君卿相犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。民沉溺而不忧者，君非贤主也。守职死难，人臣之职也。末世群臣效诚者稀，不用其身也。竭力尽忠者，不能闻也。是以古之圣人效法水之柔弱，含垢忍耻，受言纳谏。为天下之主者，效水纳垢也。
天下柔弱者莫过於水，
《通玄经˙道原篇》曰：天下莫柔弱於水。
而攻坚强者
《通玄经》曰：夫水之为道也，利贯金石，强沦天下。
莫之能胜，
《通玄经》曰：夫水之为道也，行不可得穷极，微不可得把握。
其无以易之。
《通玄经》曰：夫水之为道也，击之无疮，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循，不可靡散。
故柔胜刚，
《通玄经□上德篇》曰：老子见舌而守柔。齿坚於舌，而先毙之。
弱胜强。
《通玄经》曰：积柔成刚，积弱成强。不积而成，未之有也。
天下
《通玄经》曰：末世人之情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不知失，不能柔弱也。
莫不知，
《通玄经》曰：君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也。
莫能行。
《通玄经》曰：谏而不听，君不明也。
是以圣人
《通玄经》曰：古之善为君者，法於水之柔弱。柔弱微眇，故能成其高，功名自化。
言：受国之垢，是谓社稷主；
《通玄经》曰：古者圣人不求可非之行，不憎人之非己，举世非之而不加沮。
受国之不祥，是谓天下王。
《通玄经》曰：古者圣人使人诽谤於己者，心之过也。言出於口，不可止於人；行发於近，不可禁於远。
正言若反。
《通玄经˙上仁篇》曰：后世有言者穷之以辞，有谏者诛之以罪，如此而欲求海内存万方，其离聪明亦以远矣。
和大怨章第七十九
此章《通玄经》言：和大怨必有余怨，奈何其为不善也。古者亲近不以言，来远不以言，使近者悦，远者来。与民同欲则和，与民同守则固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。末世行有召贼，言有致祸，无先人言，后人已附之。耳流闻千里者，祸也。舌者，机也，出言不当，驷马不追。此劝战国和其怨，言罢兵不争，天下太平，乃为善也。
和大怨，
《通玄经˙微明篇》曰：古者和大怨，有德司契，不争为善也。
必有余怨，安可以为善？
《通玄经》曰：战国无道，作难结怨，必有余怨，奈何其为不善也。
是以圣人
《南华经》曰：古之圣人其备乎，和天下。
执左契，
《通玄经》曰：阴害物，阳化物。圣人之道，依阳天下和同，依阴天下怨恶。
而不责於人。
《通玄经》曰：其怨大者，其祸深。畜怨而无息者，未尝有也。
故有德司契，
《通玄经》曰：积德成王，积石成山。不积而成，未之有也。
无德司彻。
《通玄经》曰：积怨成亡，积水成河。不积而成，未之有也。
天道无亲，常与善人。
《通玄经》曰：天道无亲，惟德是与。
小国寡民章第八十
此章《南华经□胠箧篇》言：昔者大道至德之世，容成氏，大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏、轩辕氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，结绳质朴，天下太平则至治矣。
小国寡民，
《通玄经˙符言篇》曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国家虽安，好战者危。故小国寡民，使有什伯之器而不用。
使有什伯之器而不用，
《洞灵经》曰：古先圣王之所以茂耕识者，以为本教也，劝民农地产也。
使民重死而不远徙。
《通玄经》曰：古者伏羲氏之王天下也，其德生而不杀。当此之时，无利害之心，天下太平。
虽有舟舆，无所乘之，
《南华经》曰：古者神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，无有相害之心，此至德之隆也。
虽有甲兵，无所陈之，
《通玄经》曰：黄帝之治天下，理日月之精，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，辨男女，明上下，田者让畔，道不拾遗。
使民复结绳
《南华经》曰：昔者三皇之世，民结绳而用之。
而用之。
《南华经》曰：上古大道至德之世，无为也，则用天下而有余治。上无为也，下亦无为也。
甘其食，
《南华经》曰：古者之民，昼拾橡栗，甘其食也，故命之曰知生之民。
美其服，
《南华经》曰：古者之民，不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，美其服也，故命之曰知生之民。《通玄经》曰：古者其衣暖而无饰。
安其居，
《南华经》曰：古者之民，巢居穴处，暮栖木上，安其居也，故命之曰有巢氏之民。《通玄经》曰：古者太平，兵马足迹不接於诸侯之境，革车轨辙不结乎千里之外，皆安其居也。
乐其俗。
《南华经》曰：古者乐其俗。《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，乐其民俗。
邻国相望，
《南华经》曰：古者邻国相望，山无蹊隧，泽无舟梁。
鸡犬之音相闻，
《南华经》曰：古者鸡犬之音相闻，万物群生，连属其乡。
民至老死，
《南华经》曰：古者民至老死。《通玄经》曰：古者使强不掩弱，众不暴寡，民得保命而不夭也。
不相往来。
《南华经》曰：古者之民与麋鹿共处，耕而食，识而衣，无有相害之心，不相往来，此德之隆也。
信言不美章第八十一
此章《南华真经》言：古之道术有在於无为是者，老聃闻其道风而喜悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。老聃曰：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也，故有余。人皆求福，己独曲全；曰苟免於咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。无为也而笑巧，常宽容於物，不削於人，可谓至极。老聃乎，古之博大真人哉。救文巧蔽也。
信言不美，
《通玄经》曰：古者大道至忠复朴，民无伪匿。
美言不信。
《通玄经》曰：后世之民知契券而信衰，知机械而实衰。小能破道，苛悄伤德。
善者不辩，
《通玄经》曰：古者大正，无为不险，故民易道。《洞灵经》曰：知而不辩谓之道，道以安人。
辩者不善。
《通玄经》曰：后世之民知书而、道衰，小辩害正。《洞灵经》曰：知而辩之谓之识，以治人。《南华经》曰：且夫辩之必不惠。
知者不博，
《通玄经》曰：古者至治，无事优游，故下不贼。
博者不知
《通玄经》曰：后世之民知数而仁衰，小成害治。《南华经》曰：且夫博之不知。
圣人不积，
《南华经》曰：圣道运而无所积，故海内服。明於天，通於圣，六通无为，四辟虚静，於帝王之德者，其物自为也，昧乎无不静者矣。有积也，故不足无藏也，故有余，圣人慎所积。
既以与人
《南华经》曰：既以与人己愈有。《通玄经》曰：王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳不下阴，则万物不成；君不下臣，德化不行。
己愈有，
《冲虚经》曰：尧治天下，游於康衢，闻儿童歌谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。
既以与人
《南华经》曰：既以与人己愈多。《通玄经》曰：王公居民上，以明道德。大人去恶就善，民不远徙。故民有去就也，去尤甚，就少愈多。
己愈多。
《冲虚经》曰：尧喜，问儿童曰：谁教尔为此谓言乎？儿童曰：古诗也，民皆鼓腹歌谣。
天之道，
《南华经》曰：天道运而无所积，故万物成。
利而不害；
《通玄经》曰：日出於地，万物蕃息。雷之动也，万物启；雨之润也，万物解。
圣人之道，
《南华经》曰：帝道运而无所积，故天下归。圣人之心静也，天地之鉴也，万物之镜，天下静矣。
为而不争。
《通玄经》曰：大人施行有似於道，阴阳之动有常节，大人之动不极物。风不动，火不出。大人不言，小人无述。火之出也必待薪，大人之言必有信。有信有真，何往不成。
道德真经四子古道集解卷之十竟