冲虚至德真经义解(宋徽宗)

经名：冲虚至德真经义解。宋徽宗赵佶撰，书成於政和戊戍年。原本八卷，存六卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参见金人高守元编《冲虚至德真经四解》。

冲虚至德真经义解卷之一

宋徽宗皇帝着

天瑞

物有生化，道无古今。惟体道者为能，不化而常，今所以应物，无容心焉。故天瑞始言生化，而终於国氏之为盗。

子列子居郑国，四十年人无识者。国君卿大夫视之，犹众庶也。

古之善为士者，徽妙玄通，深不可识。

国不足，将嫁於卫。弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告汝。

道不可言，言而非也。则壶子何言哉？不得已而有言，故闻而告之。

其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化，生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复。其际不可终；疑独，其道不可穷。

生自无而适有，化自有以之无。有化有生者，物也；不生不化者，道也。物丽於数，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无时不生，无时不化。独立万物之上，故不生者疑独，泛应而不穷。故不化者往复。往复，其际不可终。盖莫知其端倪也。疑独其道不可穷。盖不可测究也。物无得而耦之者，岂真知其所以然哉？疑焉而已。

《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者非也。

阴阳之运，四时之行，万物之理，俄生而有，忽化而无。形实色彰，智谋力作，消息盈虚，终则有始。无动而不变，无时而不移。虽皆道之所寓，而运转不止，咸其自尔。

子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也。乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地舍精，万物化生。

阴阳者，气之大；天地者，形之大；气变而有形，则有阴阳，然后有天地。而道者，为之公；圣人者，道之管。此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极，是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也。故太易者，未见气也，杂乎芒忽之间，变而有气；故太初者，气之始也，气变而有形；故太始者，形之始也，形辨而有质；故太素者，质之始也，气形质具而未相离。则道之全体於是乎在。故曰：浑沦，老子所谓有物混成者是也。无所用其明，故视之不见；无所施其聪，故听之不闻；无所致其力，故循之不得。此三者，不可致诘，故混而为一。然既已谓之一矣，且得无其言乎？此所以强名之曰易也。易无形埒者，无体也。易况之阳，则一之所起，故变而为一；数起於一，故变而为七，则屈而未申也；七变而为九，则交而有变也；数穷於九，故复变而为一。一为形变之始，则天、地、人皆得此以生。故曰清轻者，上为天；浊重者，下为地；冲和气者，为人。精者，一也。一生二，二生三，三生万物。故天地含精万物化生。

子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。

天位乎上，地位乎下，圣人者位乎天地之中。凡以成变化而已。变化代兴，万物异宜。天地之与圣人，岂能违其所宜哉？盖圣人之於天地，相辨则为三极，相通则为三才。生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜。所宜定者，不出所位。此言职之有分也。故以其所辨者言之，若夫圣人之道，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。则上下同流而无问，安有长短之相形、通否之相异者哉？

故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者；有声声者，有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终，形之所形者实矣，而形形者未尝有，声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣。而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。皆无为之职也。

生形、声、色、味，皆物之化，故隐斯显往。斯返生生者，形形者，声声者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所终？道常无为而无不为，谓是故也。

能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能冻，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

有所知，有所能，在道一偏，非全之尽之者也。而无知而无不知，无能而无不能，则无不该也，无不遍也，何所不能哉？阴阳，气也；柔刚，村也；短长，形也；圆方，器也；生死，数也；暑凉，时也；浮况，势也；宫商，声也；出没，逵也；玄黄，色也；甘苦，味也；膻香，臭也。变化所为，皆在是矣。古之人其备乎？六通、四辟、小大、精粗，共运无乎不在，乌往而不暇。

子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯子与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为继，得水土之际，则为鼃蠙之衣。生於陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴蟾，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸟句掇。鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦。食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化为地皋，马血之为转磷也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，厥昭生乎湿，酰鸡生乎酒。羊奚比乎不笋，久竹生青宁。青宁生程，程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。

《易》曰：原始反终，故知死生之说。盖有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，则唯予与彼知。而未尝生，未尝死也。方生方死，方死方生，则养形而悦生。今之所存，乃昔之所过者尔。故曰：此过养乎？此过欢乎？万物以不同形相代，则死生之变不可胜计也。故曰：种有几？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃为鹑者，盖言万物之化无川陆之间也，继也，鼃蠙之衣、陵舄也，一种也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，盖言万物之化随形气之所遇也。陵舄得郁栖，而为鸟足。则假异物以为体，鸟足之根为跻蹧，其叶为胡蝶。则散同体以为物。胡蝶胥也。化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸟句掇。则睘飞者有化而为蠕动者矣。鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。则穴处者有化而为林栖者矣。或因形而移易，则斯弥而为颐辂。原黄軦之生乎腐蠸，与夫地皋、转磷、野火之类是也。或因性而反复，则鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷之复为鹞是也。燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽瓜之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猿，鱼卵之为虫，则或以类而相因，或以不类而相与为类。亶爰之兽自孕而生曰类，则无所感而化者？河泽之鸟视而生曰鶂，则无所交而化者也。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂，则其在物也，有一阴阳而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，则其在人也，有非阴阳而能潜通者矣。以至后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，虽不可致诘，而不足怪也。厥昭生乎湿，则化於气。酰鸡生乎酒，则化於味；羊奚比乎不笋，则化於习，久竹生青宁，则以无情而生有情也。青宁生程，则以无知而生有知也。《尸子》以程为豹之类，程生马，则以同类而相生也。马生人，则以非类而相生也。然则昆虫之出入，草木之生死，变化无常，未始有极，又鸟知死生先后之所在哉？惟万物生有所乎萌，死有所乎归，圣人於此，知其有机缄而不能自己耳。

《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，形必终者也。天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎？本无始，进乎本不久。有生则复於不生，有形则复於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者，不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，尽其终，惑於数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

静则复性，动则去本，理之然也。形动而不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，则去本远矣。无则生有，有必归无，故曰形必终者也。天地与我并生，及其终也，与我皆终，孰知其极，则谓终者，进乎不知矣。有终有始，有久有暂者，唯其时物也。故有始以无始为至道，终乎本，无始则又至矣。有久以不久为至道，进乎本，不久则又至矣。夫何故以有生则复於不生，有形则复於无形也？不生者，非本不生，无形者，非本无形，盖自有生有形者见之也。生者理之必终，终者不得不终，生者不得不生。而欲其生之长存，以终为界，辨又鸟知环中之无穷者哉？此惑於数者也。生者，天地之委和。精神者，天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故浊而聚。精神离散，各归其真，尚何有於我哉？然此自众人言之也。故曰精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？若夫圣人，上与造物者游，下与无终始者友，则形未尝衰，而我独存矣。

人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉；其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，虽未及婴孩之全，方於少壮间矣；其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。

其在婴孩，气专志一，和之至也，《老子》所谓含德之厚也；其在少壮，血气飘溢，欲虑充起，《庄子》所谓与接为构；及其老也，血气既衰，故欲虑柔而体将休焉，至於归其真宅，则之於息焉，而反其极矣。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。此之谓也。自婴孩至於死亡，皆以是曰徂，故谓之化。

孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多，天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生有不见日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者，士之常也；死者，人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗於故畦，并歌并进。孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。子贡请行，逆之陇端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗，林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此；老无妻子，死期将至，故能乐若此。子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。

《易》曰：乐天知命，故不忧。处常得终。死生无变於己，所以自乐也。盖修一身，任穷达，知去来之非，我亡变乱於心虑，则何忧之有？虽然，知乐知忧，非真乐也。孔子以无乐为真乐。荣启期者，真能自宽。而林类盖得之而不尽者尔。

子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。仲尼曰：生无所息。子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉尔，望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：赐汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

学道而不至於死之说，则何以学为哉？子贡倦学而愿息，是未知死之说也。故夫子告之以生无所息，望其圹，睪如也其明，宰如也其高，坟如也其大，鬲如也，而与世殊绝，此息之所也。然众人之死曰物，而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之劳，所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息，所谓息我以死也。

晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土，离六亲，废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世钟贤世宜言重形生、矜巧能、修名誉，夸张於世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

死生亦大矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰寿，仁者寿，不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉。徼者，有所归宿之地，生，阳也。生者，德之光，而光则本乎阳。死，阴也。死者，德之徼，而徼则本乎阴。故以生为行，而死为归，亦阴阳、动静之义。狂荡之人其失也。外智谋之士其失也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。

或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者，无贵也。子列子曰：非其名也，莫如静，莫如虚。静也，虚也，得其居矣；取也，与也，失其所矣。事之破石为而后有舞仁义者，弗能复也。

有贵斯有贱，有名斯有实，虚则无是也。《老子》曰：致虚极，守静笃虚，故足以受群实，静故足以应群动。故曰莫如静，莫如虚。以虚静为得其居者，盖言群动群实莫能阂之也。以取与为失其所者，盖言去彼取此有所着之也。大道废，有仁义。因事之破石为而后有舞仁义者，岂能复归於道哉。

粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。

神也者，妙万物而为言者也。妙不可识，则凡丽於形，拘於数，囿於天地之间者，二气之运转无已，万物之往来不穷。求其主张推行是者而不可得，又鸟足以知之哉？唯圣人通乎物之所造，觉此而冥焉。彼俟至后知，盖亦后觉之莫觉者矣。

杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天积炁尔，亡处亡炁。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？其人曰：天果积炁，日月星宿不当坠耶？晓之者曰：日月星宿，亦积炁中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何？晓者曰：地，积块尔，充塞四虚亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云务也，风雨也，四时也，此积炁之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积炁也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？

自器言之，有成必有坏；自道言之，无成无坏。囿於器者，谓其有形有气，不得不坏；通於道者，知其不陷不坠；莫得而坏。唯达者知通乎此。此列子所以无容心於其间哉。

舜问乎烝庄子作丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有耶？

虚则亡，实则有，凡得而有者，皆可执而取之。道妙无形，深不可识。既莫得而有，而人之一身，形体性命，方赅而存，倏化而亡，亦安能有？形者，体也，故以身为天地之委形，和者，气也，故以生为天地之委和。物之生也，顺性命之理而已。故以性命为天地之委顺。身也者，父母之遗体也，故以孙子为天地之委蜕。若然者，则非我有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。既有制之者矣，亦有使之者矣，直天地强阳，气之所运动而已，又安能有夫道？。虽然，道者，人之所共由也。故曰道将为汝居，是岂终不可得而有邪？盖认而有之则莫能有，唯圣人有之以不有耳。

齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大禳。自此以往，施及州闾。向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾坦，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也。亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？

取非其有，无非盗也。或以公道而无殃，或以私心而得罪，时在夫不累於有与认而有之之间耳。然有公私者，未能无羡，故曰有公私者，亦盗也；而无公私者，亦未能勿忘，故曰亡公私者，亦盗也。公公私私，任其自然，而无容心焉。则兼怀万物，是谓天地之德。知夫此者，泯然大同。虽参差不齐，而与天地为合。吾乌能知其辨哉？故天瑞之篇终焉。

冲虚至德真经义解卷之一竟

2-冲虚至德真经义解卷之二

冲虚至德真经义解卷之二

宋徽宗皇帝着

黄帝

古之明大道者，先明天而道德次之。《列子》以天瑞首篇，而继之以《黄帝》。

黄帝即位十有五年。喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然赞曰：朕之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。於是放万机舍宫寝，去直侍，彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游於华胥氏之国。

至人不以物累形，不以形累心，上与造物者游，下与外死生、无终始者为友。忧喜无变於己，亦有何患？黄帝以此去万有之累，而将复乎一。故斋心服形，梦游华胥氏之国也。

华胥氏之国在弇州之西，台州之北。不知斯齐国几千万里，盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不碍其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。

在弇州之西，台州之北，去齐国畿千万里，则其道幽远而无穷。故惟神游者，所能至也。无师长而自治，无嗜欲而自足，死生无变於己，亲疏不累其身。不就利而利亦不至，不违害而害亦不来，都无所爱惜，都无所畏忌，而心有所忘，入水不溺，入火不热，斫擿无伤痛，指擿无痟养。而形有所遗，乘空寝虚，不碍不踬，恶往而不暇，以是出入往来阴阳之所，不能测也，而况於人乎？故曰神行而已。

黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕间居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假。假当作遐，百姓号之，二百余年不辍。

劳形怵心，知而辩焉，故其术弗获；斋心服形，觉而冥焉，故其道乃得。虽有情有信，而无为无形，故至道不可以情求，而知之得之者，亦莫能以告也。

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而已无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。

神也者，妙万物而为言者也。体神之妙而出乎形数之外，故能胜物而无累。吸风饮露，不食五谷，则不志於养；心如渊泉，形如处女，则静一而不二；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿悫为之使，则与道相辅而行。若然者，从容无为而阴阳和静，群生不伤，故不施不惠，不聚不敛，阴阳调，四时若，字育时，年谷丰，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。此圣人所以曲成万物而不遗也。

列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。

经曰：善行无辙迹。御风而行，虽无辙述之可见，然犹有所待也。惟神也，不行而至。

尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因闲请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。今复脱然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬将告汝，姬居也所学於夫子者矣。

三问而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所学於夫子者而已。

自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑；七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐；九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？

三年而不惑，故始得夫子一眄；五年而不蔽，故至於解颜而笑；七年而不累，故引之并席而坐；九年而是非利害简之而不得，则物我两忘，五官相彻，风之乘我，我之乘风，何容心焉？

今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，女之片体将气所不受，汝之一节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。

致道者忘心，况於怼憾者乎？片体气所不受，一节地所不载，则汝身将非汝有也，何得有夫道？

列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬鱼语汝。姬鱼当作居吾凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得为正焉！彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？夫醉者之坠於车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。

至人神矣。纯也者，谓其不亏其神也。纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。故曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上，而不栗。是纯气之守，非智巧果敢之列也。貌像声色，有名有实，名实既有，丽於留动，一受其成，形不忘以待尽，则何以相远，而独造乎其先？道之为物，造乎不形，而不与物为偶，止乎无端所化，则独立而不为物所运。形色名声果不足以索彼之情，则得是而穷之者，焉得为正焉？至人於此，处乎不淫之度，则当而不过；藏乎无端之纪，则运而不穷；游乎万物之所终始，则又与造物者游也。一其性而不二，养其气而不耗，含其德而不散，以通乎物之所造谓造乎不形，止乎无所化者，其天守全，其神无郄物无自入焉。此所潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗也。醉者之乘车，以其全於酒，故能逆物而不慑。至人行乎万物之上，以其藏於天，故能胜物而莫之能伤，是皆纯气之守，不亏其神故也。

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，止窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有徇目之志，尔於中也殆矣夫。

引之盈贯，言其力；措杯水其肘上，言其审；发之，镝矢复沓，方矢复寓，言其捷犹象人也，则又言其用志之专。然是技未至通乎道者也，故曰：是射之射，非不射之射也。至人者，上窥青天，岂特登山之高也？下潜黄泉，岂特临渊之深也？挥斥八极，神气不变，岂特背逡巡，足二分垂在外也，列子於此伏地汗流而不能射，於是守纯而不亏，其神犹有未至也。故曰尔於中也殆矣夫。

范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。月所偏视，晋国爵之；口所偏肥，音鄙晋国黜之。游其庭者伴於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生，子伯范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。更当作叟中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黧黑，衣冠不捡，莫不眲之。既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，肌骨无石为。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦，范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。商丘开曰：吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一於此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热惕然震悸矣。水火岂复可近哉？自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉？商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。

诚信生神而神全者，圣人之道，抱神以游。世俗之间，范乎淳备，功利机巧必忘。夫人之心，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑，行乎万物之上而不栗。彼以伪投之，此以诚应之，乌往而不可。故商丘开乘高台自投其下，肌骨无穉，泳河曲之隅而果得珠，入火往还而埃不漫身。不焦者，诚故也。盖至诚之道，入而与神俱，不知形体之所措，利害之所存，故能胜物而不伤焉。是以醉者坠车而无犯害，黄帝遗玄珠而象罔得之。而蹈火不热者，关尹固以为纯气之守也。若夫机心一存於胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定，而道之所不载，故商丘开知其诞妄。追幸昔日之不焦溺，则惕然震悸，水火不可复近者，以机心生而有疑故也。夫诚而信伪物，与不诚而藏猜虑，其相去如此。若乃至信之人，则又进乎此矣。可以动天地，感鬼神，横六合，而无逆，岂但履危险，入水火而已哉。

周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雌雄在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也，不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也。故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽，寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。

天下之至柔驰骋天下之至坚，此圣人所以为大胜之道也。虎狼，兽之猛者。雕鹗禽之攫者。异类杂居，不相搏噬，而自得於园庭之内，则所以调而驯之者，有其道故也。性命之情，顺之则安。喜怒或过，阴阳并毗。逆之使怒，岂顺其性命之情？故养虎者，时其饥饱，达其怒心。凡以顺其性命之情而已。吾岂敢逆之使怒，谓不违其性也；亦不顺之使喜，谓不淫其性也；夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆道之过也；今吾心无逆顺，则既不违其性使之怒，亦不淫其性使之喜，彼之安处而自适也，宜矣。圣人之养生，不便好恶内伤其身，达之至於育万物，和天下，岂有他哉？以此而已。

颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。若问焉，曰：操舟可学邪？曰：可，能游者可教也，善游者数能，乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之也。吾问焉，而不告。敢问何谓也？

操舟若神者，道济天下，不可窥测故也。能游者可教，谓其不溺於物。善游者数能，谓其久於其道。乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之，则妙而不可知矣。问焉而不告，则道至於此不可以告人故也。

仲尼曰：言医，吾与若玩其文久矣，而未达其实，而固且道与。能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万物方陈乎前，而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦枢者巧，以钩枢者惮，以黄金枢者惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者共内。

言医，与噫同。盖医者，意也。谓之言医，则或有救其失之义。能游者可教也，轻水也，则入水之溺，不累其形。善游者数能，忘水也，则蹈水之道无变於己。若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，则物我如一不疑其所行矣。死生惊惧不入乎胸中，而况利害之端乎？此所以视渊若陵，视舟之覆犹其车却覆却，万物方陈乎前而不得入其舍，无往而不暇也。彼内资於道不深则外变於物亦易矣。故以瓦抠者巧，以钩抠有惮，以黄金抠者惛也。先儒谓互有所投曰抠，盖探筹投钩之谓也。惟所要愈重，则用心愈矜。故以瓦则巧，以钩则惮以，黄金则惛。惮则恐失而已，至於惛则若亡矣。故曰重外者拱内，拱内则心有所系，而不能休休焉之类也。

孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行棠行当作塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。

鼋鼉鱼鳖之所不能游也而游之，则忘涉难之险者也。以子为鬼察子，则人也，则亦疑於神矣。然求其为道，则从水之道不私焉而已。与赍俱入者沉，以穷乎下，与汩偕出者浮，以摖乎上，任其自然而已。此所谓从水之道而不为私焉者也。生於陵而安於陵，不失其所因而已。长於水而安於水，不逆其所性而已。自然者，不累於外，不变於己，其所以然莫知为之者，故曰不知所以然而然，命也。

冲虚至德真经义解卷之二竟

3-冲虚至德真经义解卷之三

冲虚至德真经义解卷之三

宋微宗皇帝着

黄帝下

仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，累埦二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处也，若橛株驹；吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘘丈人之谓乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。

志致，一之谓精。精於道者，无自而不可。其处身若橛株驹，其执臂若槁木之枝，则寂然不动而忘吾有形，虽无地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。不反不侧，不以万物易蜩之翼，则诚心不二而外滑举消，其专弥久，其失弥少。故其始也，失者锱铢；及其久也，失者十一；又其久也，犹掇之也。此无它，志致一而已。志致一之谓精，惟天下之至精为能通，天下之至神。故曰用志不分，乃凝於神。

海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止住当作数。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。

古之有道者，去智忘机，纯白内备，故入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎？盖内本无心，物自不疑故也。纯白不金，则机变之智多，於是有高飞而避缯弋之害。然则沤鸟之舞而不下，盖以向也去智而今也任智故也。圣人不以智治国。其有言也，元言之之累；其有为也，无为之之迹。齐智之所知，则浅矣。

赵襄子率徒十万，狩於中山，籍仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：剖心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之而能不为者也。文侯大说。

心与道冥则一体，未始有分，形与物迁，则万化未始不异。物我相对，触类为二，和之以天倪，鸟用而求有以异？物我同根，彼是一致，无虚实之相形，则出入石壁，奚物而能阂？无利害之相摩，则上下烟烬，奚物而能伤？故曰和者，大同於物，物无得伤。阂者，游金石，蹈水火，皆可也。子夏知之而未能，夫子能之而不为，盖道非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。故子夏於此则曰刳心去智，商未之能。圣人藏於天而不自衒鬻，则夫子能之而不为者，真是也。彼弊弊然游金石，蹈水火，以为有道，是以其道与世抗，使人得而相之者尔。故《列子》历叔诸子之道，至此则尊夫子为大全焉。

有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。

解见庄子。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先

生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入涕泣沾衾，以告壶子，子曰：向吾示之以地文，罪庄子作萌乎不震不止，是殆见吾杜德几也。

见怪则非常，湿灰则不复然，古之至人，运道枢於无穷，则彼是莫得其偶。杜德机而不发，则口答焉似丧其耦，故示之以地文。而见吾杜德几则谓弗活矣。地与阴同德，而其事文则一以为静，一以为显，故曰不震不止。不震，言不震动也；不止，言不止着也。

尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰或作全。然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。

灰然有生者，或说以为不复然之中有生之意。向见其湿灰，则生之意已灭。灭则已矣，故以为弗活。今见其杜权，则动之用犹藏。然既已动矣，故以为有生。示之以天壤，壤者，土有息者也。所命於天者，於此有息焉，故曰天壤。名实不入，则真妄已冥。机发於踵，则息之所起，此所以为杜权也。盖其道不可见，而继道者如此而已，故曰是殆见吾善者几也。

尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋将旦复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫眹，是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，雍水之潘为渊，济水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。

地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，至於太冲，则有阴有阳而非阴非阳。故曰太冲莫眹。眹者，神之兆於物，阴阳不测，故莫得其眹也。且冲者，阴阳之交，太冲莫眹，则见其适平而已，故谓之衡气几也。一阴一阳，冲而莫眹，证诸九渊，亦可知矣。潘者，反流之谓也。惟反流，然后能全一。此潘者，所以皆渊也。鲵旋之潘为渊，以言全一於至动；止水之潘为渊，以言全一於或止；流水以喻夫出。与物交滥，则出之过也。沃水以喻夫入，为物泽氿，则入之穷也。雍则河水既出还复，入又异夫入之穷矣。济则既出而不流，又异夫还复矣。肥则出异而归同，盖反流全一者，其义尽於此也。然《庄子》独举其三者，盖别而为九，合而为三，其致一尔。

尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食狶食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形立，分然而封戎，戎当作哉壹以是终。

未始出吾宗者，盖圣人以天为宗。而藏於天，故未始出吾宗也。余见《庄子解》。

子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞥人。伯昏瞥人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而赍奋其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。

古之至人明白入素，无为复朴，天机不张，默与道契，惛然若亡而存，油然不形而神。则知我稀而我贵矣。内诚不解，则未能忘心；形谍成光，则未能遗形。以外镇人心，使人轻乎贵老而重己，身劳於国，智尽於事，则惨怛之疾恬愉之安时集於体，怵迫之恐忻惧之喜交溺於心。齑其所患，有如此者，又乌能无惊乎哉？

伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟何相孰也。

善哉观乎者，善其能内省。汝处己者，告之使退藏，至人抱神峡游世俗之间，使人无得而窥之，故必处己。而不处己，则人将保汝矣。人之保汝，非所谓无得而窥者也。故感而后应，不求有异，是乃所以使人无保汝之道也。感豫则感而后应，出异则求有以异。若是者，非特人果保汝而见有於人，且必有感，摇而本身，不能不累於物。夫与汝游者，莫汝告也，则无自而觉。彼以小言，尽人毒也？则适以为患。莫觉莫悟，安能久於其道乎？故曰何相孰也。相孰者，谓相与熏蒸至於成也。

杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨子不答。至舍进涫漱巾栉，脱履外户，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣请问其过。老子曰：而睢睢而盱盱吁，而谁与居？太白若辱，盛德若不足。杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将家，公执席，妻执巾栉舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。知我者希，则我者贵矣。彼饰智以惊愚矫激以为异，自衒自鬻，何足以语夫道？夫列子无意於骇人，犹或非之。则杨朱更貌改容有意於异众，其白不可教也，宜矣。太白若辱者，涤除玄览而不睹一疵，虽受天下之垢，然不修身以明污也；盛德若不足者，德无以加，而不自以为有余，所谓上德不德也。杨朱闻命而往，舍者争席，几是已。盖其往也，将迎执避，众异之如彼也；及其反也，舍者争席，言众轻之如此也，是以圣人披褐怀玉。故去彼取此。

杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

自道观之，物无美恶，知美之为美，则恶为之对。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辩？圣人不藏是非美恶，虚已以游世而已。不矜不伐，所谓行贤而去自贤之行，天下莫与之争能，亦莫与之争功，所谓安往而不爱哉。

天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者，先不己若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。老子曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。盖有以易之，则徇人而失己，鸟能胜物。唯无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。此之谓常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者易知，而人未之知者，此《老子》所谓柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行者是也。强，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。盖道与世抗者，必遇其敌；濡弱谦下者，驰骋天下之至坚。正谓是也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒者，谓由一身以达之天下，必若柔弱者之徒，乃能胜任也。为其不求胜物而自胜，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者胜矣，故曰兵强则灭。拱把之桐，梓人皆知养，强则伐而共之矣，故曰木强则折。万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

状不必童童当作同而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏重智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏、女蜗氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、躯、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。太古神圣之人，备知万物情态，翻解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。

先儒以童为同，当以同为正也。至德之世，同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。故同与禽兽居，族与万物并。禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。黄帝阪泉之役，帝尧声乐之致，盖以此乎？葛介卢闻牛鸣，成周之时，设官使养鸟兽而教，扰之且掌与之言，则悉解异类音声，会聚而训受之。犹有见於后世者，《列子》叹淳朴之散，原道德之意，寓之於书。方且易机变之衰俗，而跻之淳厚之域，故其言有及於此。

宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。盖民可使由之，不可使知之。故善为道者，使由之而已，反其常，然道可载而与之俱，无所施其智巧焉。

纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问；鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影向。十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。曰：几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走尔。

善胜敌者不争，夫唯不争，故天下莫能与之争。盖欲静则平气，欲神则顺心，是谓不争之德也。若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？虽忤物而不慑，物亦莫之能伤；纯气之守，非智巧果敢之列也。是谓全德之人哉。

惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不悦为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。大王独无意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎对曰：孔墨是已。孔丘墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。

圣人之於天下，神武不杀，而以慈为宝。故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不服。是谓常胜之道贤於勇有力也远矣。此天下所以爱利之也。言孔子而遂与墨翟俱者，《庄子》论古之道术，百家众技各有所长。墨子於道，虽不该不徧，亦才士之有所长者也。

冲虚至德真经义解卷之三竟

4-冲虚至德真经义解卷之四

冲虚至德真经义解卷之四

宋徽宗皇帝着

周穆王

道无真妄，物有彼是。犹之梦觉，自生纷错，唯大圣知知。通为一。

周穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不孩；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。

知变化之道者，其知神之所为乎？水火之所不能害，金石之所不能踬，高下一体，虚实两忘，千变万化，不可穷极，则亦神矣。然神者，妙万物而不可测也。变物之形，易人之虑，是特穷数达变，因形移易者尔。谓之化人以此。

穆王敬之若神，事之若君；推露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之厨馔腥蝼而不可飨，王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。简郑卫之处子娥描靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄珥，衣阿锡，曳齐执，粉白黛黑，佩玉环。杂芷若以满之，奏《烝云》《六莹》《九韶》《晨露》以乐之。月月献玉衣，旦旦荐玉食。化人犹不舍然，不得已而临之。

世之所美者为神奇，所恶者为臬腐神奇，臭腐，迭相为化，则美恶奚辨？化人以王之官室、厨馔嫔御为不可，而必改筑简择，然后临之，是未能忘美恶之情者也。故穆王钦之，特若神而已。

居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，腾而上者，中天乃止，暨及化人之宫。化人之宫，构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之所据，望之若屯云焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都、紫微、钓天、广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六藏，悸而不凝；意迷精丧，请化人求还。

言王实以为清都、紫微、钧天、广乐，帝之所居，则明其非也。构以金银，络以珠玉，观听纳尝，皆非人间之所有，而王至於不思其国，其可乐如此。其所及之处，仰不见日月，俯不见河海，目不能视，耳不能听，而王意迷精丧，请化人求还，其不乐如此。此之谓变物之形而易人之虑。

化人移之，王若砚虚焉。既寤，所坐犹向者之处，待御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未昲。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。变化之极，疾徐之间，可尽模哉？

神心恍惚，经纬万方，则神游者其疾。俛仰之间，再抚四海之外，形不必动而心与之俱矣。世之人以常有者为真，以常无者为妄，故问习於常存，而置疑於暂亡。着有弃空，蔽於一曲，不知彼之与此俱非真也心明乎此，则曩之所居，奚异王之官，曩之所游，奚异王之圃？

王大悦。不恤国事，不乐臣妾，肆意远游。命驾八骏之乘，右服嗣古华字骝而左绿耳，右骖赤骥而左白减古义字，主车则造父为御，离冏上齐下合又音泰丙为右；次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，栢夭主车，参百为御，奔戎为右。驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人。已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。别日升於昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世。遂宾于西王母，觞於瑶池之上。西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。穆王几神人哉。能穷当身之乐，犹百年乃徂，世以为登假焉。

神不疾而速，不行而至。穆王不知，所以出入六合在此，而命驾骖乘，日行万里。故虽至巨搜之国，升昆仑之丘，观黄帝之官，宾王母于瑶池之上，非乘云气，御飞龙，游乎四海之外者也。故曰：几神人哉，言近於神而非神也。

老成子学幻於尹文先生，三年不告。老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言，曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞。终身不着其术，故世莫传焉。

可与往者，与之至於妙道。揖而进之至室者，以此不可与往者。慎勿与之，屏左右而与之言者，以此阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无，故曰有生之气，有形之状，尽幻也。物以生为始，以死为终，以生为常，以死为变，而皆冥於造化阴阳之所运者也。故曰造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。既穷造化阴阳之数，又达有气有形之变，则谓之化。付之系於数变者，复因其形而移易之，则谓之幻。造物者天也。天则神矣，故巧妙而不可测，功深而不可究，此所以难穷难终。因形者，人也。人则明矣，故巧显而遽成，功浅而俄坏，此所以随起随灭。夫生死固然也，幻化或使也，自道观之，皆非真常。则知幻化之不异於死生也，奚往而非幻哉？今且吾与汝皆幻也，而学幻焉。是犹所谓梦中又占其梦者。与自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。幡校四时，则役阴阳而不役於阴阳；冬起雷，夏造冰，则制四时而不制於四时；飞者走，走者飞，则驰万物而不驰於万物。巧妙功深，且与造物者游矣。终身不着其术，世莫传焉，则为其难穷，难终难测难识故也。故善学幻者，建之以常无有，然后足以尽此。

子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？

五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏诸用。其功同人者，言其功之显诸人。五帝曰德，三王曰功，其迹之所履者尔。其心未尝不一也，然既以为智勇之力，而未敢必又以为由化而成，而或者疑之，其善为化莫测如此。是谓与天地同流者欤。

觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚为六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。不识感变之所起者，事至则惑其所由·然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。

其觉也涉事，故验之以八证。其梦也藏理，故占之以六侯。所遭谓之故，所作谓之为，得言所益，丧言所失，哀乐累其心，死生变於己。之八者，形开而可验者也，故曰：此八证者，形所接也。正、噩、思、寤、喜、惧，之六者，魂交而可占者也，故曰此六候者，神所交也。其梦也，魂交。其觉也，形开。昼夜之变也，不识感变之所起者，事至则惑其所由然，盖不知其梦而自以为觉也。识感变之所起者，事至则知其所由然，所谓大觉而知此其大梦者也。通乎昼夜之道而知者，万物一齐，孰觉孰梦：伺怛化之有？

一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔焫，阴阳俱壮，则梦生杀。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺；藉带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。子列子曰：神遇为梦，形接为事。故昼想夜梦，神形所遇。故神凝者，想梦自消。信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？

通天下一气耳。此所以盈虚、消息，皆通於天地，应於物类。阴气壮，则梦大水而恐惧，阳气壮，则梦大火而燔焫，阴阳俱壮而和，则或梦生，阴阳俱壮而乖，则或梦杀。以浮虚为疾者，则梦扬，以沉实为疾者，则梦溺。盈虚之理也。甚饱梦与，甚饥梦取，将阴梦火，将疾梦食，消息之理也。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟衔发，则梦飞，因其类也。饮酒者忧，歌舞者哭，反其类也。盖形之所接存於昼，故神之所遇生於夜。是则神形所遭，皆盈虚消息之自尔。若夫冥以一真，每与道俱，则梦觉一致，实妄两忘是之谓真人。

西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故昼夜亡辨。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。四海之齐谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方。有君臣相临，礼法相持。其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。

阳为动为明，阴为静为晦。西极之南，偏於阴，故其民一於向晦，静而多眠。东极之比，偏於阳，故其民一於向明，动而多觉。中央之国者天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，何明而动？何晦而息？动静不失其时，一觉一梦，实妄以解，非体真常而善为化者，孰能与於此？

周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐。精神荒散，昔者梦为国君。居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔者梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。若欲觉梦兼之，岂可得邪！尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减已思虑之事，疾并少间。

一阴一阳，冲和适平，此天与之形也。形失其平，偏而为疾。或昼苦而夜乐，或昼逸而夜劳，终始反复必至之理也。宽其役夫之程，减已思虑之事，则各适其平，是以疾并少间。然万物一齐，孰觉孰梦，方其梦也，不知其梦，觉而后知其梦，愚者自以为觉耳。必有大觉，而后知此。其大梦也，君乎，牧乎，固哉？

郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺涂而咏其事。傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿耶？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦邪？薪者之归，不厌失鹿。其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。爽旦，按所梦而寻得之。遂讼而争之，归之士师。士

师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿，今据有此鹿，请二分之。以闻郑君，郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相，国相曰：梦与不梦，臣所不能辨也。欲辨觉梦，唯黄帝、孔丘。今亡黄帝、孔丘，执辨之哉？且恂士师之言可也。

自道观之孰觉孰梦，是非一气。果且有辨乎？形名而降，真伪起矣。故真得鹿也，妄谓之梦。真梦鹿也，妄谓之实。是非之涂，樊然殽乱，恶能知其辨？黄帝、孔子，以真冥妄，果且有彼是乎哉？士师之言，以真辨妄，果且无彼是乎哉？故求证於黄帝、孔子而莫得，则且恂士师之言可也。

宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识先，后不识今。阖室毒之。竭史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之，所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎？於是试露之，而求衣，饥之，而求食，幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。从之，莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其故，华子曰：曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶扰扰万绪起矣，吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。

知忘，是非心之适也。堕枝体而离形，黜聪明而去智，天机不张，默与道契，惛然若亡而存世，岂得而窥之？俗人昭昭，我独若昏。素逝而耻通於事立之本原，而知通於神，此圣人之所以不病也。而世俗以不知为病，故谓华子为病忘。方且化其心，变其虑，使存亡得失、哀乐好恶，扰扰万绪随之而起，以累其形。因乱其心，则儒生所谓除其疾者。其开人而贼生者与孔子不以语子贡者，以其多知而杂，顾颜回记之，则为其能坐忘故也。

秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷，不足倾一家；一家之迷，不足倾一乡；一乡之迷，不足倾一国；一国之迷，不足倾天下；天下尽迷孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则友迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之些黄，未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄而归也。

是非之彰也，道之所以亏也。彼亦一是非，此亦一是非，则歌哭之声，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之内，人各是其所是，而非其所非。将谁使正？民之迷，其日久矣。窃窃然知之，谓彼为迷。吾乌能知其辨？此老子所以谓其父曰，汝庸知汝子之迷乎？又曰，哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遗，象罔得之，则迷罔之疾，亦岂世之所识哉？

燕人生於燕，长於楚，及老而还本国，过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。其人愀然变容。指社曰：此若里之社。乃喟然而叹。指舍曰：此若先人之庐。乃涓然而泣。指垄曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者哑然大笑，曰：予昔给若，此晋国耳。其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。

情有一至，哀乐既过，则向之所感，举无欣戚也。

冲虚至德真经义解卷之四竟

5-冲虚至德真经义解卷之五

冲虚至德真经义解卷之五

宋徽宗皇帝着

仲尼上

或使则实，莫为则虚，徼妙并观，有无不敌，无不忘也，无不有也，澹然无极，是谓契理。

仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。

圣人退藏於密，故心不忧乐吉凶。与民同患，故有忧。

子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。

乐天，则不尤人，知命，则不尚力。任其自然，不累乎心，何忧之有？

孔子愀然有问曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。

道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？随时之宜之谓是，体道之常之谓正，故昔日之言可以为是，而自今观之，不可以为正也。然以昔日之言为是，以今日之言为正，其所言者，特未定也。知时无止证向今故，则束於教者，岂足以语此？

汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。

真乐无乐，亦无所不乐，真知无知，亦无所不知。修之身，故无忧；修之天下，故有忧之大也。

今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，止变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。

古之知道者，以行止非人所能而在天，以废兴非力所致而在命，不荣通，不丑穷，适来时也。适，去顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，何忧之有？然是特修一身者尔。

曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？吾始知《诗》《书》礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。

《诗》《书》者，载治之言。礼乐者，载治之具。孔子体道之真以治身，超然自得乎形色、名声之表矣，而悯天下之弊，故言仁义，明礼乐，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人灭质溺心，无以返其性情而复其初。则仁义益衰，而情性益薄，其道不行於当年矣，为天下后世虑，所以忧心。

虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之谓所乐知也。无乐无知，是真乐真知；故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？颜回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。

道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？乐天者，有所乐，非古人之所谓乐也。知命者，有所知，非古人之所谓知也。乐天者，必期於无所乐，是谓真乐。知命者，必期於无所知，是谓真知。若是，则无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为，与化为人焉。往而不能化人，治诗书礼乐可也。退仁义，宾礼乐，亦可也。故其始也，以诗书礼乐无救於治乱。及其得也，则曰诗书礼乐何弃之有？革之何为？子贡向也不敢问，至其闻之，茫然自失，思无所得，则诵书不辍而已。所谓得其言而未得其所以言者欤。

陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾常闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聘之道，能以耳视而目听。

仲尼应物而忘心，故见其圣者，以为能废心而用形。亢仓子适已而志形，故见其圣者，以为能耳视而目听。废心用形，犹桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳视目听，与列子心凝形释、骨肉都融同义。然何废何用？无视无听圣人之道，鸟可致诘？此特人者见之耳。

鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓之曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。亢仓子曰：我体合於心，心合於气，气合於神，神合於元。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。鲁侯大悦。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。

耳视目听，犹不能外乎形。视听不用，耳目则离形矣。盖耳目视听，未离乎形，犹有所不及。至於不用耳目，则形充空虚。视乎冥冥，听乎无声，与神为一，世岂足识之？体合於心，则以外而进内。心合於气，则以实而致虚。炁合於神，则立乎不测。神合於无，则动於无方。无听之以耳，而听之以炁，吾以神遇，而不以目视，此所谓以无有入无间者。与介然之有，有形之小，唯然之音，有声之微，远在八荒之外，华九方也；近在眉睫之间，非无所也，囿於有形，感於有声，吾虽黜聪明而同乎大通。来干我者，我必知之，亦恶知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解颜一笑，不知答也。

商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢？然则丘博学多识者也。

夫子既圣矣，而曰圣则何敢，盖不居其圣也。虽博学而无所成名，虽名识而一以贯之，此孔子所以为集大成。

商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五

帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。

皇言道，帝言德，王言业。善任因时所以行道，善任仁义所以成德，善任智勇所以修业。然有为之累，非无为之事，故曰圣则丘弗知也。虽然，皇也，帝也，王也，应时而造所任者，迹也。其所以迹，则其所以圣。

商太宰大骇，曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。

庄子论燧人、伏戏、神农、黄帝、唐虞以来，其为天下，皆以为德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治为不知其圣，乃曰西方之人有圣者焉，盖道岁也。圣人时也，五帝、三王之治，阅众甫於亨嘉之会，犹时之有春夏也，见其外王之业而已，故曰：不知其圣。西方之人，去华而复质，犹时之有秋冬也，静而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；无事於治，何乱之有？故不治而不乱。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，犹有行之之迹，化而无迹，孰推行是，故不化而自行，此之谓。莫之为，而

常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：荡荡乎民无能名焉。虽然，圣不可知，谓是为圣，岂真是哉？故疑其为圣而已。商太宰以其言不近人情，故始也惊怖而大骇，且求之度数而弗得，故其终默然心计，而以孔子为欺我也。

子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。

圣人之道极高明，而道中庸，或过，或不及，皆非道也。贤者过之，圣人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；赐能辩而不能讷，非人辫也；由能勇而不能怯，非大勇也；师能庄而不能同，非和光也。虽不该不徧，在道一曲，然各有所长，时有所用，乃若夫子之大全，则备道而兼有之。彼数子者，仰圣人而自知其小，则孔子虽各以其所能为贤於己，而彼其所事我者，亦安能贰己哉？

子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辩，无不闻。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，相遇於道，目若不相见者，门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。有目楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子徒骇之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者无言，进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄骇哉？

日数而不及者，言偕来者众，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而见也。朝朝相与辩，无不闻者，道不可闻，闻而非也。不得已而有辩，则其所闻也亦浅矣。连墙二十年，不相请谒，则与老子所谓不相往来同意。相遇於道，目若不相见，则不必目击而道固存矣。百骸九窍赅而存焉，所谓貌充也。窅然空然，视之不见，所谓心虚也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充。无人之情，故无闻、无见、无言、无知，无惕，其室虚矣。欺魄若存，形而非真，犹所谓象人也。形神不相偶，谓神不守形。衎衎然若专直而在雄者，谓不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且视之如此，此其徒所以骇之而咸有疑色也。言者，所以传道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言论者，物之粗也，而不知内矣。故曰进知者亦无言。用无言为言亦言者，至言也。无知为知亦知者，至知也。以我之无言，合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意与进知者观之，亦所以为言，亦所以为知也。其道不外乎此，何妄骇之有？

子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。

始得一眄，言道存於目击之间，解颜而笑，言心得於形释之外，引之并席而坐，则进而与之俱。外内进矣，则妙而不可测也。形充空虚，故心凝形释，骨肉都融，造形上极，故理无所隐也。

初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。人之游也，观其所见．；我之游也，观其所变，游乎办乎，未有能辨其办者。壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。於是列子终身不出，自以为不知游。

所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见於貌象声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辨其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、於其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见，亦常见其变。以我徇彼，则徒见之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性，内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备於物之类也。处阴休影，此取足於身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辨。列子终身不出，则反求诸己之谓也。

壶丘子曰：游其至乎，至游者，不知所适；至观者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。

至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所视则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所视。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。

冲虚至德真经义解卷之五竟

6-冲虚至德真经义解卷之六

冲虚至德真经义解卷之六

宋徽宗皇帝着

仲尼下

龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人；处吾之家，如逆旅之舍；观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰，利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

子之术微矣，言其微妙之谓也。龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵於物；视我如人，则忘我之异於人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受至於人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役於物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也。昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽，忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关於心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病忘之类欤？

无所由而常生者，道也；由生而生，故虽终而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；由死而生，幸也。故无用而生谓之道用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

所贵乎道者，谓其可以死生也。道独存而常今，亦无往而不存。独存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，则虽死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故虽终而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，则未终而亡，不以为变，故曰：虽未终而自亡者，亦常。乃若由死而生，则罔之生也，幸而免尔，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，阴阳之所变，既化而生，又化而死，由於道，听於命，方生方死，乃常然耳。

季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

死而不亡，则其死可乐，所以望其门而歌，不幸而死，则其死可哀，所以抚其尸而哭。乃若隶人之生死，则或相和而歌，或相环而哭，又乌知死生之所在？

目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻蚋飞；口将爽者，先辨淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟犇佚；心将迷者，先识是非。故物不至者则不反。

物极必反，是事之变。一受其成，形不亡以待尽，故未免乎累。圣人不位乎其形，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。岂以形累神哉？

郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎。受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻斋、鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。执政者乃吾之所使，子奚矜焉，邓析无以应，目其徒而退。

百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑於大方之家。伯丰子不应，则不言之辩也。

公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，故学视者先见舆薪，学听者先闻撞锺。夫有易於内者无难於外。於外无难，故名不出其一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？

积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。自有所见，弃而忘之，以至於无见，则视乎冥冥，无以异於见舆薪也。自有所闻，弃而忘之，以至於无闻，则听乎无声，无以异於闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈於尚力以求名，此所以见取於时也。

中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与转檀等隶之。公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请问其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心。有指不至。有物不尽。有影不移。发引千钧。白马非马。孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退。曰：请待余日，更谒子论。

行毁乎随，故欲其有师；学陋於独，故欲其有友。多言数穷。不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后於前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞於有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然，公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以袪邪说之弊。

尧治天下五十年，不知天下治欤？不治欤！不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻童儿谣曰：立我烝民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童兄曰：我闻之大夫。问大夫。大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。

尧非有人，非见有於人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有於人，故亿兆之愿戴己与不戴己，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉故也。立我需民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理，百姓谓我自然，此之谓太上之治。

关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。

道行於万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应物而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不违故也。道若物也，物滋远於道，所谓物自违道。道大同於物，故道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者、无心者皆未能忘心也，故不足以有德。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，能为也？道常无为而无不为。缺文

冲虚至德真经义解卷之六竟