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经名：黄帝阴符经注。唐张果撰。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。
黄帝阴符经注并序
《阴符》自黄帝有之，盖圣人体天用道之机也。经曰：得机者万变而愈盛，以至於王；失机者万变而愈衰，以至於亡。厥后伊吕得其末分，犹足以拯生灵，况圣人乎？其文简，其义玄。凡有先圣数家注解，互相隐显，后学难精，虽有所主者，若登天无阶耳。近代李筌假托妖巫，妄为注述，徒参人事，殊紊至源，不惭窥管之微，辄呈酌海之见。使小人窃窥，自谓得天机也。悲哉。臣固愚昧，尝谓不然，朝愿闻道，夕死无悔。偶於道经藏中得《阴符传》，不知何代人制，词理玄邈，如契自然，臣遂编之附而入注，冀将来之君子不失道旨矣。
黄帝阴符经注
张果先生注
观天之道，执天之行，尽矣。
观自然之道，无所观也。不观之以目而观之以心，心深微而无所见，故能照自然之性，唯深微而能照，其斯之谓阴。执自然之行，无所执也，不执之以手而执之以机，机变通而无所系，故能契自然之理，其斯之谓符。照之以心，契之以机，而阴符之义尽矣。李筌以阴为暗，以符为合，以此文为序首，何昧之至也？
故天有五贼，见之者昌。
五贼者，命、物、时、功、神也。《传》曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则导道，布德以化之；履险则用权，发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。於是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也；贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也；贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也；贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所峡代帝舜也；贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用，味以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。
五贼在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，万化生乎身。
《传》曰：其立德明机用妙，发之於内，见之於外而已，岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大不离乎掌领，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之则可以神仙不死，诬道之甚也。
天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。
《传》曰：人谓天性机为人心，人性本自玄合，故圣人能体五贼也。
天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。
《传》曰：天机张而不生，天机弛而不死。天有弛张，用有否臧，张则杀威行，弛则杀威亡，天杀之机息。然天以炁为威，人以德为机。秋冬阴炁严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏；冬谢春来，阴退阳长，天之弛杀也，故龙蛇悦而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑总肃，君之张杀机也，故臣下畏而服从；德失刑偏，君之弛杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，如人有天地。故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑犹是革。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝，以为天地反覆，其失甚矣。
天人合发，万变定基。
《传》曰：天以祸福之机运於上，君以利害之机动於下，故有德者万变而愈盛，以至於王；无德者万化而愈衰，以至於亡。万变定基，自然而定。
性有巧拙，可以伏藏。
《传》曰：圣人之性巧於用，居穷行险则谋道以济之，对强与明则行义以退避之。理国必以是，行师亦以是。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安，情之则无不邪，性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机；小人则反此。故下文云：太公以三要为耳、目、口；李筌为心、神、息，皆忘机也，俱失《阴符》之正意。
火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。
知之修炼，谓之圣人。
《传》曰：夫木情静，动而生火，不觉火盛而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以图其利，则天下之人彼愚而我圣。是谓生者自谓得其生，死者自谓得其死，无不谓得道之理也。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，
人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
《传》曰：天地以阴阳之炁化万物，万物不知其盗；万物以美恶之味飨人，人不知其盗；人以利害之谋制万物，万物不知其盗。三盗玄合於人心，三才顺动於天理。有若时，然后食终身；无不愈时，然后动庶绩，无不安食；不得其时，动不得其机，殆至灭亡。
故曰：食其时，百骸治。动其机，万化安。
人知其神而神，不知其不神所以神也。
《传》曰：时人不知盗之为盗，只谓神之能神。鬼谷子曰：彼此不觉之谓神，盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三灵，别以圣人愚人为喻，何甚失也？
日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
《传》曰：日月有准，运数也。大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之。机，如是则圣得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神炁能生圣功神明，错谬之甚也。
其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
君子得之固躬，小人得之轻命。
《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也；穷则独善其一身，夫子其人也，岂非择利之能审？小人用之，则失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？
瞽者善听，聋者善视，绝利一源，
用师十倍；三返昼夜，用师万倍。
《传》曰：瞽者善於听，忘色审声，所以致其听；聋者善於视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功，一昼之中三而行之，所以至也；一夜之中三而息之，所以精也。故能用万众之人。筌不知师是众，以为兵师，误也。
心生於物，死於物，机在於目。
《传》曰：夫心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之於外，心应而度之於内。善则从而行之，否则达而止之，所以观善而惩恶也。筌以项羽其目机，心生於物，以符坚见机，心死於物，殊不知有否臧之用。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
《传》曰：天以凶象咎征见，人能儆戒以修德。以迅雷烈风动人之恐惧，以政福无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归於天为蠢然，与《阴符》本意殊背。
至乐性余，至静性廉。
《传》曰：未发谓之中，守中谓之常，别乐得其志，而性有余矣。安常谓之自足，则静其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《传》曰：自然之理微而不可知，私之至也；自然之效明而不可违，公之至也。体圣体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？
擒之制在炁。
《传》曰：擒物之以炁，制之以机，岂大小之才乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒义，误以禽兽，注解引云：玄龟食蟒，黄腰啖虎之类，为是悲哉。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所爱厚，於身大过，则道丧而死自来矣。死者，人之所恶，於事至明，则道在而生自图矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引孙子用兵为生死，丁公、管仲为恩害，异哉？
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不愚圣，人以其期圣，我以不期其圣。
《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知而蔽之以无知，小恩於人以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人於我以中自居之谓也，故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在於损其事而已；理军以权，在於亡其兵而已。无死机则不死，鬼神其如我何？天生机则不生，天地其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机以自去其死性者，生之机也；除死机以自取其生情者，死之机也。筌不瞭天道，以愚人。圣人体道，愚昧之人而验天道，失之甚也。
故曰：沉水入火，自取灭亡
注在上文。
自然之道静，故天地万物生。
《传》曰：自然之道，无为而无不为，动静皆得其性，靖之至也。靖，故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：靖之至，不知所以生也。
天地之道浸，故阴阳胜。
《传》曰：浸、微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归於正，微之渐，故能分阴阳，成四时之至顺也。
阴阳相推而变化顺矣。
《传》曰：圣人变化顺阴阳之机，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
注在上文。
至静之道，律历所不能契。
《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中，鸟兽居之谓也。
爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。
《传》曰：八卦变异之侠，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地，参之以炁候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
《传》曰：阴阳相胜之术，坦微而不违乎本，明之信可明，故能进乎精曜象矣。
黄帝阴符经注