黃帝阴符经心法(胥元一)

经名：黄帝阴符经心法。胥元一撰，约出於金元之际。三卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。

黄帝阴符经心法卷上

蜀潼川六虚散人胥元一注

发明天理章

经曰：观天之道，执天之行，尽矣。

欲造阴符之道，便向观字上下工夫，更莫别生解会，猛着精采。默默自观，忽然观见。吾之自观者，即使前圣后圣，钳口结舌，无言可道《阴符》之学毕矣。其或未然，请向下文究取，何以故？观，视也，察也。天者，自然也。道，理也。执，持也。行，践履也。谓学道者观视天道自然之理，以参吾自然之性，得之者持之於日用常行，践履纯熟，须臾无离。《阴符》之旨，至矣，尽矣，无复加矣。此一经之总标，其如天道之理，备载下文。

天有五贼，见之者昌。

天之道，一气而已，其变则为五行。不曰五行而曰五贼者，以之形容天道视之不见，听之不闻。运行於两仪之间，推移寒暑，迁变古今，造化品物，趋新失故，畴觉之哉。故曰：天有五贼。见则明也，昌则盛也。谓观天道於一气，有五行之变；推吾道於一性，有五常之用。所谓五常之用者，亦无形无声，非阴非阳，能仁能义，善圆善方，出入无时，莫知其乡明之者，其五常之德光辉日盛也。故曰：见之者昌。

五贼在心，施行于天。

五贼者，天之道也。在心者，谓天道在人心也。天道在心，即心是道耳，至哉言乎。五贼在心，盖圣人恐后世之学观天有五贼，必求之於天之天，而莫知求於心之天。言至如此，其着力为人发明天性之意可谓切矣。人能毕力於五贼在心，直下承当，如曾子闻吾道一以贯之，而曰：唯一唯之外，更无他疑。领解孔子之意，岂不快哉？如或未然，恰须於五贼在心，专精研味，至有所得，始知日用云。为皆吾心天发见，别无他杂，不亦施行于天乎？《内观经》曰：圣人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多个修字。孟子曰：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。圣人之言，如此之易简，如此之真截，如此之明白，学者何疑焉？

宇宙在乎手，万化生乎身。

《通玄经》曰：四方上下之谓宇，往古来今之谓宙。万化，乃万物变化也。手身，指自己也。人能於五贼在心，信得及明得彻，虽四方上下之广阔，往古来今之迢远，万物变化之无穷，一一皆从自己心地流出，更不由他也。孟子曰：万物皆备於我。反身而诚，乐莫大焉。此之谓也。

天性，人也。人心，机也。

人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。性离乎静，动而曰心。心者，一身之君，万化之机要也。故曰：人心，机也。《大通经》曰：静谓之性，心在其中矣；动谓之心，性在其中矣。性之一字，学者莫只作纸上语会，须是反己而参，使真有得处，始不负此生之学。若然者，反本还元，超凡入圣，岂虚言哉？否则，机械智巧日载于心，与物相刃相靡，滑夫天性，流为世俗之妄，政使日用不知，悬若天地，谁之过欤？

立天之道，以定人也。

立者，刚正不倚也。天之道，天性之道也。定，镇静也。人则人欲之心也。夫天性之道，学至廓然无我，何人欲之有哉？未至乎此，恰须用力操存，资之以刚正不倚，为一身主。镇静其人欲之心，使不得萌，则九窍四肢无由妄作，一身内外咸得安宁。故曰：立天之道，以定人也。若其性无刚正之质，懦而无立，动则徇夫人欲之私，放辟邪侈，无不为矣。如此求安静於天下者，未之有也。

天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。

杀，言威也。龙蛇，谓垫藏之大者。起陆，出於地也。反覆，则颠倒也。天之威杀，雷霆也。时当静，则潜伏其机，寂寂然人莫知其所藏。时当动，则应时发机，无私无欲，虩虩然惊震群品，觉寤垫藏，出离幽昏，各遂通畅，物被其恩也。人之威杀，心神之妙用也。其未发，则与天冥一，鬼神莫能窥，况於人乎？物有所感，私欲乃萌，丧夫天理之醇，肆以虎狼之毒，人受其害，物被其扰，故圣人叹之，曰：人发杀机，天地反覆者，谓人心之动，何得与天地之道颠倒之至如此？

天人合发，万变定基。

天者，天道也。人则人心也。定，不动也。基，本也。天之道，应时发机，无私无欲，万物被恩也。人之心於应事接物，亦主之以无私无欲，即天人合发矣。若然者，事物之来，如悬竞高堂，虽千变万化，鉴而不辞。其湛然圆明不动之本，未尝有所扰。若有毫分之欲留其中，则入人发杀机，恶可与至万变定者欤？

性有巧拙，可以伏藏。

本元正性，寂然未动，湛若太虚，安有巧与拙？经曰：性有巧拙者，言夫习性之性也。夫习成之性巧於书数者，则拙於射御；善於陶冶者，则不能於绳墨。故圣人祝之曰：可以伏藏，伏藏者，谓勿自显耀也。如自显耀，其所能者必肆於夸眩睹，所未能者必欲於跂求。夸眩则丧德，跂求则费真，二者兼妄。复以湛然正性，感而遂通，几於道耳。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人之身上下，具有九窍，以通神明之德，犹宅之户牖也。其司治乱死生之要者三，曰耳、目、口。耳则闻声，目则见色，口则言辩，因以动其心，萌其欲，徇其情，亡其性，九窍於是乎邪矣。虽然，生於人也，耳不可听乎？目不可视乎？口不可言乎？若曰不可，人非土木，安得不可乎？故经曰：可以动静。可以动静者，是教后学於斯三要或有所感，察其可以听而听之，可以视而视之，可以言而言之；如不可者勿听，勿视，勿言也。若然者，九窍之邪无由而萌，三要之用可以动静也。孔子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，如斯而已。

火生於木，祸发必克，奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

木之生火，火炎而木烬；国之生奸，奸盛而国乱，理之固然也。人之生本，然正性湛然清静，与天理混一。逮乎耳目外通，欲恶内起，情生性隔，气散精亡，未及天年，遽取死坏，何异木之生火，国之生奸？圣人垂是教者，意欲后学观此，除情遣欲，爱气啬神，寂淡无为，朝夕不二，如此之修，如此之炼，乃至功夫圆熟，顿悟性真，反本还元，超凡入圣，圣人之道也。故曰：知之修炼，之圣人。

黄帝阴符经心法卷上

黄帝阴符经心法卷中

蜀潼川六虚散人胥元一注

开示养生章

天生天杀，道之理也。

天者，自然无为也。岂有意於生杀，盖物之生，物之死，时至自然也。然则一生一杀，春秋代谢，古往今来，天道之常理。人之生亦一物矣，生死之理与物奚殊？知此於生何忻？於死何恶？委之自尔，浩然大宁，公於养生也。若然者，可与乐天道之常，游死生之外矣。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。

天地，万物之父母也。子生由父母之气而有之。故曰：天地，万物之盗。夫物盗天地而生，人盗万物而养，万物盗人力而成，此三才相生、相养、相成之正理。且物盗天地之气而生，窃雨露之润而长，随其大小，各尽性分，至乎成之熟之，无不充足。其万物盗天地也如此。人之有生，先需以养。养之之要，贵贱贫富各安命分，盗物取精以养其生，若彼万物之於雨露，适足而已。无使容心於分外之欲，则内无所丧，外无所扰，身心安静，气血冲和，得永天年，无中道夭。可以阶深根固柢、长生久视之妙，岂特养形而已哉？若违命越分，纵欲贪饕，劳扰精神，日夜不休者，是爱一黄雀，以隋侯之珠弹之，不亦迷乎？《通玄经》曰：古之乐道者，食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，不贪得，不多积。清目而不视，静耳而不听，闭江而不言，委心而不虑。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无是无非。

三盗既宜，三才既安。

宜者，天地以生养万物为宜，万物以成遂蕃息为宜，人以安分适足为宜，三者不失其宜，则三才皆得其安矣若天不时雨，地不生物，天地之不宜也。禾麦不实胎卵不育，万物之不宜也。违命越分，纵欲贪婪，内扰神气，外伤人和，人情之不宜也。学者当取其所宜，去所不宜，内则得心神安静，外则得人事和悦，万物蕃息，灾凶不作，乐太平之治乎。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

夫食，乃人之养形者，贵在当时，则五脏充和，百骸康健，乐其性命之情，过不及病矣。此结前三盗之宜以申动机之义，若是而已矣。夫人心寂然未动，湛若太虚，何所谓之机乎？一念才萌，未形乎外，此人所不知，己独知之者，而谓之机也。人之生，处世立身，养生应事，有所不免者，恶得不动其机？然体前三盗之宜，使养生无过分之欲临事无私己之利。事物之来，虽千万即因而应之，毫分无所留。若然者，寂然不动之本，曷尝有扰哉？故曰：动其机，万化安。傥有毫分之欲滑其机，则万绪扰扰，拨置无暇，彼焉得须臾之空而反顾寂然不动之本乎？求其须臾寂然犹不可得，况及万化之安欤？此与夫失饥伤饱，奚以异也？

人知其神而神，不知不神而所以神也。

人者，世俗人也。神即鬼之见灵。响者世俗之人不知性命之正，安分适足，动辄妄生其心，贪慕分外，忧惧祸患。致祷鬼神，谄求余福，乃知其神而神者，夫岂知有吾之不神而所以神者乎？且吾之神，虽视之无色，听之无声，与天地合其德，日月合其明，亘古今而不二，历生死而常存。日济动用，千变万化，用之不勤，是谓微妙，是谓至神。死生大矣，而不得与之变，而况祸福之所介乎？孔子有疾，子路请祷于上下神只。子曰：丘之祷久矣。此之谓也。《关尹子》曰：惟圣人能神神而不神于神。《通玄经》曰：心者，身之主也；神者，心之宝也。《易》曰：神也者，妙万物而为言也。不疾而速，不行而至。学者精思之，必自得之矣。

日月有度，大小有数，圣功生焉，神明出焉。

此正精思探妙工夫之证验，学者当加意焉。夫日，太阳也，一岁一周天；月，太阴也，一月一周天，此日月有度也。三十日大尽，二十九日小尽，此大小有数也。自冬至一阳生，积四十五日立春，三阳交泰，草木萌动，故曰：圣功生焉。逮至惊蛰，乾阳浸长，坤阴退消，卦入大壮，雷乃发声，故曰：神明出焉。其在冬之先，万物归根，神明隐伏，幽幽冥冥，莫见其状。喻夫至神未明，滞於昏暗，如处极阴，无所睹见，触涂皆碍。俾观圣功生物之理，盗为进修之方，致虚守静，以探吾不神而所以神者，日往月来，孳孳於是，如鸡抱子，暖气相续，积功不间，一旦忽有省觉，即一阳来复也。《易》曰：复其见天地之心乎？心既觉悟，退藏於密，夙夜精持，神明日盛，知用光亨，乃君子道长之时，非圣功生焉乎？精持既久，工夫纯熟，神知圆明，豁然无滞，纵横自得，左右逢原，逍遥变化之场，独立万物之上，非神明出焉乎？学至乎此，其功极矣。可以友天地，参造化，蹈水火，御飞龙，游乎四海之外，入乎至神矣。夫盗物养生，盗之小者；盗岁时之光，成吾修学之功，盗之大者也。故次之曰：其盗机也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

其盗机也者，举夫盗物之机也。机之为言微小而为至要者，人之动止施为皆由是发，此岂难知难见而曰天下莫能见莫能知，何也？盖天下人贪生，生之厚切於物，欲蔽其所发之机，是以莫能见莫能知。人能移物欲之心，以求其机，孰云不见？是机也，君子得之固穷，小人得之轻命。得则一也，而有君子小人者，自其所察有清浊之殊，所习有善否之异，是故君子小人名矣。其所习善者，安处素分，养生适足，固守天和，不易以俟尽，如颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐。此君子得之固穷也。习之不善者，肆情纵欲，违仁背义，苟贪无耻，不顾危亡，如盗跖横行天下，强暴侵凌，不顾父母兄弟，取死东陵。此小人得之轻命也。噫，人之性均受之天，本无间於君子小人，由其盗机之动，善与不善，以致君子小人相去若是之远，可不择焉？

黄帝阴符经心法卷中

黄帝阴符经心法卷下

蜀潼川六虚散人胥元一注

胜欲复命章

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；

瞽者，目不见色，其心专於耳，故听聪；聋者耳不闻声，其心专於目，故视明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。师，兵也。十倍者，万倍之一十也。夫聋瞽亡耳目之利，而得善听善视之能者，心专志一也。譬学道者若彼聋瞽，专心至志，固塞聪明之利，断绝私欲之源，使耳目虚闲，心室空静，日渐天理胜而人欲亡，功比用师克胜获其十倍者，乃养神之初阶，入道之渐门也。学者不可止是为足，更须勉力进步，图造其极矣。

三反昼夜，用师万倍。

三即三要也。反复也。昼夜，谓连续无间也。夫听则逐声，视则徇色，言则夸辩，此世俗之所尚，终年不知反者，悲夫。《经》曰：三反昼夜者，谓反耳之听於无声，反目之视於无色，反口之辩於无言。三者既反，一性独存，兢谨自持，昼夜无间，人欲不得入，邪气莫能干。涵养日深，天理纯熟，还元返本，复命归根。以比用师克胜，功极万倍。诚养神之至妙，造道之至极也。《参同契》曰：耳、目、口三宝固塞勿发，通真人潜深渊，浮游守规中。此之谓也。

心生於物，死於物，机在目。

目者，一身之户牖，三要之最先，其官司视。心灵寓之则能见，见则爱，爱则欲得。私欲一萌，流而不反，故心丧於物也。古之至人，目岂不视物耶？盖其视物也，直过而已矣，何心死於物之有哉？《老子》曰：不见可欲，使心不乱。非不视也，但不见有可欲者耳。张真人曰：见物便见心，无物心不见。此语极妙，何哉？夫见物便见心，见心则不见物也。人能於见物处见得自心。端的尽天地间皆是自心显见处，更无覆藏也，何者为物耶？

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

万物芸芸，皆禀于天，而天未常有所与。天之无恩也，不责报於万物，万物自感戴於天，天之大恩生也。然则天固不有其恩，时或变作，迅雷烈风，震动万物，天之妙用，莫不显然。阴符之教，以观天之道为旨，此言天之无恩者，盖欲王者观之，爱养万民而不以为仁，民自耕而食，织而衣，安其居，乐其俗；而天下治学者观之，刍狗形骸，粃糠利禄，外身以养生，忘知而守德，形全精复，与天为一，不亦大恩生乎？至如日用常行，视听喜怒，性之妙用，发见无隐，又何以异乎迅雷烈风之变欤？尝试言之，雷风，天地之神气，阴阳之妙用。其未发，鬼神莫知所藏；其发之，迅疾猛烈，万物无不震动。喻人之神气於晦藏蒙养，一念不动，虽离朱师旷莫测其音容於视听；喜怒之作，昭然而不可掩。人能於一念未动，具正信心，开智慧眼，照了无疑，即许尔知得雷风所藏，更能於视听喜怒之作肯自领解尔之迅雷烈风。大机大用，莫不蠢然到，此诚《阴符学》中真丈夫也。

至乐性余，至静则廉。

至乐者非荣华适意，乃复性之乐也。夫荣华之乐，傥来者也。乐未已，衰又继之，岂为至乎？复性之乐淡然，常若其乐有余，故曰：至乐性余。有如鄙人弃乡土，离六亲，流于他国，久之不归，一旦反身到家，得见父母兄弟妻子，团乐言笑，其乐不可胜言，而况复性之乐久迷尘俗，沉沦苦海，豁然省悟，形累顿释，反真元始，忘生忘死忘古忘今，其乐又何可胜言？《庄子》曰：至乐无乐。此之谓也。夫廉者莫善乎至静。至静者，心无所欲也，无所欲则诚廉耳。如未达乎至静，虽汲汲洁己为廉此有欲廉之心；岂至廉乎？《庄子》曰：使廉士守藏，不如闭户而全封，以其无欲故也。

天之至私，用之至公。禽之制在气。

天道默默，至私也；四时行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，为人之至私者也。动则形诸眼耳鼻口身意，为见闻齅言觉触思虑之用，若四时之行，无有偏爱，乃性本之至公也。推夫性本之公，施诸家国天下，孰有不公者欤？虽然，此既其文未既其宝也，未若反已於中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至则无我矣。我尚且无，又安有人情偏爱之私哉？若然者，诚性存，存应待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运於掌上，奚俟推性之公欤？若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人欲而已。其於徇私纵欲，使气刚强，能不如是者寡矣。圣人爱人，常善救人，故於用之至公，次之曰：禽之制在气，以勉未悟，俾知纵欲使气为性之害，当孳孳用力禽制，令私欲之心不动，刚强之气不作，反之於虚，复以湛然正性，岂不善乎？若一念之欲不已，一忿之气不息，丧性伤和，殃身及亲，反为气之所制，谁之过欤？孟子曰：持其志，无暴其气。《老子》曰：心使气曰强，物壮则老。是谓不道，不道早已。

生者，死之根，死者，生之根。

生者人之所悦，死者人之所恶。心务悦生，过为荣养，以养伤生，故悦生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡无为，全性保真，不亏其身，故心死者为保生之本也。故曰：死者，生之根。昔广成子住崆峒山，修身千二百岁，其形未尝衰，即此道也。谓黄帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，身乃长生，此保生之要也。至论则不然，性无生死，出则为生，入则为死。夫何故且生於此者必死於彼，然后有生於此若无死於彼，焉得有生於此哉？是故此生以彼死为根，此死复为彼生之根也。生而复死，死而复生，出机入机，如环无端。孰能於死生出入究其与生死同出同入，未尝生未尝死者？明之则根绝矣，独立而不改矣。《庄子》曰：已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入於不死不生。今焉得朝彻之人，共其语此哉？

恩生於害，害生於恩。

盈嗜欲，长好恶，世谓之有益於生也。孰知欲胜则天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生於害。黜嗜欲，屏好恶，世谓之无益於生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生於恩。由是观之，君臣父子之间，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也？如阴阳然，晴晦然，未有绝而不杂，常而不变者，惟道为然。体道者淡漠虚静，反身未生，坦坦然乐之无极矣，恩害何干於我哉？学未及此，恰须於得宠思辱，居安虑危，庶几恩不失而害不及。至於养生君子，衽席之上，饮食之间，恩害相生之理，尤切於是，可不谨耶？《庄子》曰：爱马者，以筐盛矢，以蜃盛尿，适有蚊盲，仆缘而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。意有所至，爱有所亡，此之谓也。

愚人以天地文理圣，

愚人者，谓其无真知也。夫无真知之者，惟仰观天文，俯察地理，博穷经史，深究阴阳，谓尽圣人之道，孰知天地文理？经书子史，圣人之绪余，鱼兔之筌蹄也。观流而亡源，执末而弃本，穷年不反，不亦愚乎？故曰：愚人以天地文理圣。孔子五十有一而未闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老聃曰：子恶乎求之哉？孔子曰：吾求之度数，五年而未得也。老聃曰：子又恶乎求之哉？孔子曰：吾求之阴阳，十有二年而未得也。老聃曰：然以是观之，天地文理，阴阳度数，皆可学可致者。不传之妙得之於心，圣人之道也。桓公读书於堂上。轮扁斲轮於堂下，释椎鉴而上问曰：敢问公这所读何言耶？公曰：圣人之言也。轮扁曰：圣人在乎？公曰：已死矣。曰：然则公之所读者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自谓之真味者，何足与言心之微妙哉？

我以时物文理哲。

道在近而求诸远则不得，反求之近於己则日用常行。事事物物，道无不在。彼不知此，而以天地文理为圣而求之，虽得，则天地文理也，己何与焉？是以圣人推己所达而欲达诸后学，故曰：我以时物文理哲。夫时物者，言时间所睹之物也。文理者，言时间所感之事也。哲，智也。物有巨细，事有轻重，此时物文理也。感而应之於巨细轻重之别，是非文理之断，非吾本性真知与之发见，孰能与於此哉？圣人以此垂教，发明后世，俾玩味者觉悟本性真知，返本还元，至於目击道存活泼泼处。噫，此岂特黄帝而已哉？百姓日用悉皆如此，但知之者鲜矣。人能於应事感物悟得，是本性真智发见，了无疑贰，可与黄帝并驾登天游雾也。或曰：应事感物而谓黄帝之道，不亦陋乎？子默默然，其叩之不已，子不得已而语之，曰：人之妍丑，鉴而后知，不鉴则不知也。心之微妙，感物而见，无物则心不见也。圣人明乎心之妙於日用，不可须臾离。故於切近者言之，示人入处，使人於日用目击，易於晓悟，犹登高者必自下，行远者必自迩。子何疑焉？东郭子问庄子曰：道何在？庄子曰：道无不在。东郭曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。东郭子曰：何其下耶？庄子曰：在稊稗。东郭子曰：何其愈下耶？庄子曰：在瓦砾。东郭子曰：何其愈甚耶？庄子曰：在屎尿。夫东郭子问道之所在，庄子如是答之，非时物文理乎？《中庸》曰：诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。且鸢与鱼非时物乎？戾天跃渊，非鸢鱼之文理乎？上下察者，非其人本性真智发见於俯仰之间者乎？於此而能察之者，其惟子思子乎？又禅家自初祖达磨西来，不立文字，直指人心，见性成佛。继后得其传者出世接人，指示参学，或喝，或棒；或竖指，或拈佛；或云庭前栢树，或云露柱灯笼；或曰：明明百草头，明明祖师意；或曰：青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若。乃至神通妙用，运水搬柴，以此等发扬宗旨，岂不是时物文理乎？自古迄今，其徒领解者不可枚数，但近学者知时物文理之论，而莫悟其言时物文理者。噫，言有宗，事有君，时物文理，圣人假借以示心法之妙，学者当自得其宗与君，不可拟议为时物文理之辩，始契黄帝之心于自心耳。否则，黄帝已乘龙去也，痴人徒尔侯攀辕。

人以虞愚，我以不虞。

虞，度也。夫真智示明，执滞文理，臆度圣人之道，迷背自真，愚痴之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝谓我日用应机，皆自本性真智，依理发见，不假他学，何臆度之有？诚直指之至言也。

圣人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。

圣，博通也。期，会也。人谓圣人博通，刻意於经书文理，多知博识，会其圣人之道。故曰：圣人以期其圣。夫道不可以知，知不可以识，识其可多知博识，而会乎其忘物遗人豁然自得者为然乎？我以不期其圣者，帝谓我非心博通以会其道祈为圣人。圣也者，人与之名也。我尚非有，况其道乎？道且强名，而况圣人乎？若以有心博通而要其圣，乃徇名而弃实，逐末而丧本，犹沉水入火，恶得不丧其生？故曰：况水入火，自取灭亡。夫水火本利於人，其所以害人者，人自投之非道，岂水火之罪欤？经书，圣人留传以觉未觉，奈何后学好其文者昧其质？识其粗者亡其精？穷聪明，竭知虑，夜以继日，讲习不倦，惟资谈说譊譊，意在过人以干名禄，矫情伪行，绝灭真理，非自取灭亡之类乎？苟能学以为己，於经书穷理尽性，圣人於我何加焉？若然者，经书子史，何弃之有？

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。

自然静者，道之所本也。动则生天地，分阴阳，相推相荡，生克五行，变化万物，无有穷尽。孰主张是耶？自然之道也。西升《经》曰：自然生道，道生一，一生二，二生三，三生万物。《易》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。圣人言乎此者，其有无谓乎？盖人之生性，亦若是矣。尝试言之；《关尹子》曰：性者，心之未生也。心之未生，静也，与自然之道冥一。心之一动，万法齐彰。大而天地，小而微尘，方圆曲直，随变仕化，罔有终极。此须是自信得及，则穷理尽性，圣学之能事毕也；信稍不及，则有不信，虽圣人亦无如之何矣？

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。

律者，律吕阴阳也。历乃算数之术也。圣人何以大过人？知天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，皆不可离。是故设教制礼立法，垂之万世，使君臣、父子、兄弟、夫妇不失其序，万物不失其用，各正性命，保合太和，非故为之，皆因其自然而然也。至静之道，即自然之道也。无声无臭，视之不得见，听之不得闻，惟诚明默识者解乎此，岂律历之所能契哉？

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

奇器者，自然之别称，太极之易名，人心之异号，庄子谓之独化也。夫万象、八卦、甲子，尽从奇器流出，故曰：爰有奇器，是生万象。八卦甲子。圣人於此更名垂教者，以祈后世之学御末而知本，反流而复元。人能於此目击万象、八卦、甲子，不作他见，领解自底，奇器则至矣。否则，於万象八卦甲未兆究之得，则为幸贺也。神机鬼藏，言奇器之妙用也。且神者阴阳不测，鬼者视听莫得，矧其机与藏者乎？盖推美奇器之用，窅眇幽深，难测难见之如此。阴阳，则动静之谓也。相胜之术，即相推也，相推则胜负见耳。考阴胜阳则偏乎静，阳胜阴则偏乎动，适中则为和。如动得其中，无往不利；动失其中，无往不凶。动也者，祸福系乎此，生杀在其中。是理也，虽窅眇幽深，难测难见，其动若日之升，天下之象无不显着者。故曰：昭昭乎进乎象矣。进，升也。圣人终此告人以慎动。人能於将动之先明白奇器，发之事业，如镜之照形，月之印水，非特人理无过失之患，亦乃见吾本性。真智皎然无昧於动，始不负圣人之教也。虽然，与君话尽青城好，不自登临未必真。

黄帝阴符经心法卷下