当前位置: 周易图(佚名氏)
| 经名：周易图。未题撰人。一说为元代账理撰。一说为宋◇◇辑。三卷。底本出处：明《正统道藏》洞真部灵图类。参校版本：明《正统道藏》 洞真部灵图类《大易象数钩深图》 本（简称《钩深图》 本）。 |
目录
卷上
太极图
周氏太极图
郑氏太极贯一图
河图之数
洛书数
天地自然十五数图
日月为易
六位三极图
先后中天总图
先天数图
先天象图
六十四卦阴阳倍乘之图
乾坤六子图
浑天六位图
六十四卦生自两仪图
先甲后甲图
八卦纳甲图
乾坤交成六十四卦图
六十四卦万物数图
六十四卦气候图
八卦本象之图
八卦生六十四卦图
李氏六卦生六十四卦
八卦推六十四卦图
帝出震图
卦配方图
乾坤不居四正位图
坎离天地之中图
六十四卦大象图上
六十四卦大象图下
周易举正略
卷中
乾坤易简之图
屯象图
蒙养正图
需须图
讼象图
师比御众之图
大小畜吉凶图
履虎尾图
否泰往来图
同人图
大有守位图
谦象图
豫象图
随系失图
蛊象图
临象图
观观国光图
噬嗑身口象图
贲天文图
剥为阳气种图
复七日图
无妄本中孚图
颐灵龟图
大过栋隆桡图
习坎行险图
离继明图
咸朋从图
恒久图
遯象图
大壮羊藩图
晋康侯图
明夷箕子图
家人象图
睽卦象图
骞往来图
解出坎险图
损益用中图
夬决图
姤遇图
萃聚图
卷下
升阶图
困蒺藜葛藟株木图
井鼎水火二用之图
革炉鞴鼓铸图
震动心迹图
艮背象图
鸿渐南北图
归妹君娣袂图
丰日见斗图
旅次舍图
巽牀下图
兑象图
涣躬图
节气图
中孚小过卵翼生成图
既济未济合律之图
方以类聚图
物以群分图
参伍以变图
参天两地图
乾坤合律图
卦分律吕图
四象八卦图
用九用六图
乾坤大父母图
复姤小父母图
三变大成图
八卦司化图
五位相得各有合图
十有八变成卦图
十三卦取象图
陈氏三陈九卦图
序卦图
杂卦图
大衍数
揲蓍法
邵氏皇极经世之图
太玄准易图
关子明拟玄洞极经图
皇极经世全数图上
皇极经世全数图下
皇极经世先天数图
周易图1卷上
太极图
太极未有象数，惟一气耳。一气既分，轻清者为天，重浊者为地，是生两仪也。两仪既分，则金、木、水、火四方之位列，是生四象也。水数六，居坎而生乾；金数九，居兑而生坤；火数七，居离而生巽；木数八，居震而生艮，是四象生八卦也。
周氏太极图
周茂叔先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化成万物。万物生生，而变化无穷焉。
郑氏太极贯一图
少枚先生曰：八卦之位，始於伏，重於夏、商，衍於周，作《经》於孔，皆不易其方位，实本河图、洛书之本文、本数也。其述作之意，一归於中，所谓执中惟一之道。皇极一而系於五，共得六数，乃太极函三之引六也。近太极者2莫若乾，出中而居，六位正，而曾子谓一贯之忠恕也。用太极者莫若震，故以震居三位，盖得太极函三之圆，不动正，而子思所谓发而中节之和也。判太极者莫若坎与坤，坎得其一，坤得其二，一即二矣，二即三矣，此水、土所以并生於申。善与恶，阴与阳，执其一者，皆非道。是曰失中，而中庸之学不取也。以大槩论之：一、三、七、九，阳数布于四方，分至之义；二、四、六、八，阴数布于四隅，启闭之义，求中气而积闰之理也。
河图之数
刘牧传自范谔昌，谔昌得之许坚，坚得於李溉，溉得於种放，放得於希夷先生（抟）。其图戴九履一，左三右七，二、四为肩，六、八为足，纵横皆十五数，总四十有五。《列御寇》曰：易者，一也。一变而为七，七变而为九，九复变而为一。李康伯曰：伏羲观河图而画卦者，此也。又谓之九宫，故阴阳家一、六、八为白，二黑，三绿，四碧，五黄，七赤，九紫。其本於此乎？
洛书数
聂氏麟曰：天一与地六，合于北而生水；地二与天七，合于南而生火；天三与地八，合于东而生木；地四与天九，合于西而生金；天五与地十，合于中而生土。朱汉上谓一、三、五、七、九，奇数，所谓天数二十五；二、四、六、八、十，耦数，所谓地数三十，凡五十有五。成变化，行鬼神者，此也。
天地自然十五数图
聂氏曰：其旨有六：一者，河图，纵横皆十五数；二者，天一至地十，凡十五数；三者，太极浑然一也，一判而为仪二也，二仪分而为象四也，四象生八卦，此十五数也3。五者，五行之数，中分以象阴阳，七为少阳，八为少阴，亦十五数也；六者，八为少阴，阴动而退，为盛阴，故称六；七为少阳，阳动而进，为盛阳，故称九；六与九合，亦十五，是皆天地自然之数。
日月为易
郑氏（厚）曰：易，从日，从月。—,日也。- -，月也。天下之理，一奇一耦尽矣。此外无余易也。天文、地理、人事、物类，以至性命之微，变化之妙，凡否、泰、损、益，刚、柔、得、丧，出、处、语、默，皆有对敌，是故《易》设一长画，一短画，以总括之。所谓一阴一阳之谓道，此也。
六位三极图
右合人身
右契地理
右准天象
合沙郑少枚先生曰：六位以二、三、四、五为经，七、八、九、六为纬者，象天文也。天以龙、虎、乌、龟为经，辰、岁、荧惑、太白为纬。六位之经，无玄武之数者，北望惟见斗枢、辰极也。故斗谓之北斗，辰谓之北辰。虽名曰北，而实天中，是一、六太极之数，潜宿於五也。河图六、一居亥、子之北，五居中央，是中央与北皆得太极之数也。六位之纬，无镇星之数者，镇星二十八载一周天，岁、荧惑、太白、辰皆历镇星所镇之宿而行，如阴阳家所谓土居中宫，王四季之说也。故《易》爻凡三百八十四，上契上象4之数，而吉凶之变占於七、八、九、六，如五星之变焉。
先后中天总图
先天数图
先天象图
二图，伏羲八卦也。盖天地自然，数逆数顺，取其义不穷。初出希夷陈先生，而传於康节邵先生。
六十四卦阴阳倍乘之图
此图传自洪紫微迈，云：此图一、二、三、四、五、六、七、八，故八位之序皆合先天图。一、二、三、四，八、七、六、五为不同。
乾坤六子图
浑天六位图
六十四卦生自两仪图
先甲后甲图
汉上曰：春分之日，旦出於甲；秋分之日，暮入於庚。甲、庚者，天地之终始也。内黑晕自甲子、甲戌、甲申为先甲之三，而甲申正合外晕之庚。以庚申而言，则知先甲之日矣。外白晕自甲午、甲辰、甲寅为后甲之三，而甲寅复合於内晕之庚。以庚寅而言，则知后甲之日矣。
八卦纳甲图
离为日，坎为月。是日月之正体也，月离於日，而有明。自晦朔之合，而为坤象。越三日，朏而出于庚，为震之象。复五日，上弦而见于丁，为兑之象。复七日，盈於甲、壬，与日相望，而全其明，所以有乾之象。既盈而生魄，乃退於辛，为巽之象。凡八日，下弦乃消於丙，为艮之象。亘七日，复与日会于辰次之所。
乾坤交成六十四卦图
六十四卦万物数图
六十四卦气候图
八卦本象之图
合沙郑先生曰：乾三画而为天者，以一函三也。坤六画而为地者，耦二而为六也。天一地二之本数，天奇地耦之本画，不待较而可知，然妙理在乎一函三、二函六耳。乾一函三，故索为三男而皆奇；坤二函六，故索为三女而皆耦。此天地生成之理，岂不妙哉？震为雷，雷出於地下，故一阳在下。坎为水，水畜於地中，故一阳在中。艮为山，山形於地上，故一阳在上。然阳动阴静，以动为基者，故动震是也。以静为基者，故止艮是也。动者在中，非内非外，故或流或止，或动或静焉，此坎所以为水。巽为木，木发生於地下，故一阴亦在下。离为火，火出於木中，故一阴在中。兑为泽，泽锺於地上，故一阴在上。然阴柔而阳刚，故木也始弱而终强，阳在末也。阳明而阴晦，故火也外明而内晦，阳在外也。阳燥而阴润，故泽也外润而内燥，阳在内也。或问：泽内燥，何也？愚曰：内燥则能生金，外润则能锺水。金所以能生水，土所以能生金者，即泽而知之也。圣人岂苟云5哉？
八卦生六十四卦图
李氏六卦生六十四卦
八卦推六十四卦图
乾为天 天风姤一世天山遯二世天地否三世风地观四世山地剥五世火地晋游火天大有归
坤为地 地雷复一世地泽临二世地天泰三世雷天大壮四世泽天央五世水天需游水地比归
震为雷 雷地豫一世雷水解二世雷风恒三世地风升四世水风井五世泽风大过游泽雷随归
坎为水 水泽节一世水雷屯二世水火既济三世泽火革四世雷火丰五世地火明夷游地水师归
艮为山 山火贲一世山天大畜二世山泽损三世火泽睽四世天泽履五世风泽中孚游风山渐归
离为火 火山旅一世火风鼎二世火水未济三世山水蒙四世风水涣五世天水讼游天火同人归
巽为风 风天小畜一世风火家人二世风雷益三世天雷无妄四世火雷噬嗑五世山雷颐游山风蛊归
兑为泽 泽水困一世泽地萃二世泽山咸三世水山蹇四世地山谦五世雷山小过游雷泽归妹归
郑氏云：《乾》顺进一得《姤》；《姤》，《乾》之一世。自《姤》进二得《遯》；《遯》，《乾》之二世。自《遯》进四得《否》；《否》，《乾》之三世。自《否》进八得《观》；《观》，《乾》之四世。自《观》进十六而得《剥》；《剥》，《乾》之五世也。上爻不变，故三十二数不用。彼三十阴、三十二阳，皆六十四卦上爻耳。卦有游魂、归魂，亦以八与十六为法。《乾》游魂自《剥》退八而得《晋》，归魂自《乾》进十六而得《大有》，此自然之理也。《坤》逆进，亦以此准焉。
《震》退一得《豫》，自《豫》进二得《解》，自《解》进四得《恒》，自《恒》退八得《升》，自《升》进十六得《井》，而五世备。游魂则自《井》进八而得《大过》，归魂则自本卦进十六而得《随》焉。
《坎》右进一《节》，退二《屯》，自《屯》进四《既济》，自《既济》进八《革》，自《革》退十六得《丰》，而五世备矣。游魂则自《丰》退八而得《明夷》，归魂则自本卦退十六而得《师》焉。《离》亦如之。《艮》右退一《责》，自《贲》退二《大畜》，退四《损》，自《睽》退十六《履》，而五世备。游魂则自《履》进八而得《中孚》，归魂则自本卦退十六得《渐》。《兑》亦如之。
帝出震图
希夷曰：正位称方，故震东、离南、兑西、坎北；四维言位，故艮东北、巽东南、乾西北；坤独称地者，盖八方皆统於地也。兑言正秋，亦不言方位者，举正秋，则四方之主时为四正，类可见矣。离称相见，以万物皆见于此也。兑称说言者，以正秋非万物所说之时，惟以兑体为泽。泽者，物之所说，而不取其时焉。艮称成言者，以艮之体终止万物，无生成之义。今以生成初言者，以艮连於寅也，故特言之。坤加致字者，以其致用於乾也。触类皆然。
卦配方图
郑合沙曰：造化之一气，即圣人之一心。造化之气，本於发生，而圣人之心，亦将以济世也。故不免由静以之动，自无而入有，使万物得以遂其生，安其业。人不见其迹者，其故何哉？盖造化之气，与圣人之心，虽动而不离，虽有而不舍无，彼万物与万民也，齐、见、役、说、战、劳於其间，而不自觉知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。谓之帝者，岂非造化之气，与圣人之心一乎？
乾坤不居四正位图
石先生曰：乾居西北，父道也。父道者尊严，严凝之气盛於西北。坤居西南，母道也。母道者6养育，育物之气盛於西南。又说：西北，冬之会，是乃万物成就之方；西南，万物茂盛之方。坤者，地之道，在长养之位，育万物，成就归功於乾。若臣道从王事，不敢成己功，必归功於君。此见天无为而万物生，君拱己而天下治也。
坎离天地之中图
朱汉上曰：乾、坤，天、地、鬼、神也，坎、离，日、月、水、火也；艮、兑，山泽也，震、巽，风、雷也，坎、离、震、兑，四时也。坎，为天地之中也。圣人得天地之中，则能与天地、日月、四时、鬼神合。先天而天弗违，圣人，即天地也；后天而奉天时，天地即圣人也。圣人与天地为一，是以作而万物睹。同声相应，震、巽是也。同气相求，艮、兑是也。水流湿，火就燥，坎、离是也。云从龙，风从虎，有生有形，各从其类，自然而已。
六十四卦大象图上
天行健；君子以自强不息。
地势巛；君子以厚德载物。
云雷，屯；君子以经纶。
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
云上於天，需；君子以饮食宴乐。
天与水违行，讼；君子以作事谋始。
地中有水，师；君子以容民畜众。
地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
风行天上，小畜；君子以懿文德。
上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。
天地交，泰；后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
天与火，同人；君子以类族辨物。
火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
地中有山，谦；君子以哀多益寡，称物平施。
雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
山下有风，蛊；君子以振民育德。
泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
风行地上，观；先王以省方观民设教。
雷电，噬嗑；先王以明罚勑法。
山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
山附於地，剥；上以厚下安宅。
雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
天下雷行，物与，无妄；先王以茂对时育万物。
天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。
水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
明两作，离；大人以继明照于四方。
山上有泽，咸；君子以虚受人。
雷风，恒；君子以立不易方。
六十四卦大象图下
天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
明出地上，晋；君子以自昭明德。
明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
风自火出，家入，君子以言有物而行有恒。
上火下泽，睽；君子以同而异。
山上有水，蹇；君子以反身修德。
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
泽上於天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
天下有风，姤；后以施命诰四方。
泽上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
泽无水，困；君子以致命遂志。
木上有水，井；君子以劳民劝相7。
泽中有火，革；君子以治历明时。
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
洊雷，震；君子以恐惧修省。
兼山，艮；君子以思不出其位。
山上有水，渐；君子以居贤德善俗。
泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留狱。
随风，巽；君子以申命行事。
丽泽，兑；君子以朋友讲习。
风行水上，涣；先王以享于帝立庙。
泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
周易举正略 唐苏州司户郭京传
《坤》初六：履霜，坚冰至。《象》曰：履霜，阴始凝也。今本霜字下增坚冰二字。
《屯》六三《象》曰：即鹿无虞，何以从禽也。今本脱何字。
《师》六五：田有禽，利执之，无咎。元本之字行书向下引脚，稍类言字，今误作言。注义亦不作言字释。
《比》九五《象》曰：失前禽，舍逆取顺也。今本误倒其句。
《贲》：亨8不利有攸往。今本不字误作小字。刚柔交错，天文也。注云：刚柔交错而成文焉，天之文也。今本脱刚柔交错一句。
《坎》：习坎。上脱坎字。
《姤》九四：包失鱼。注：二有其鱼，故失之也。今本误作无鱼。
《蹇》九三：往蹇，来正。今本作来反。
《困》初六《象》曰：入于幽谷，不明也。今本谷字下多幽字。
《鼎·彖》：圣人亨以享上帝，以养圣贤。注云：圣人用之，上以享上帝，而下以养圣贤今本正文多而大亨三字，故注文亦误增大亨二字。
《震·彖》曰：不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。今本脱不丧匕鬯一句。
《渐·象》曰：君子以居贤德，善风俗。注云：贤德以止巽，则居风俗，以止巽乃善。今本正文脱其风字。
《丰》九四《象》：过其夷主，吉志行也。今正文脱志字。
《中孚·彖》：豚鱼吉，信及也。今本及字下多豚鱼二字。
《小过·彖》：柔得中，是以可小事也。今本脱可字，而事字下误增吉字。六五《象》曰：密云不雨，已止也。注云：阳已止下故也。今本正文作已上，故注亦误作：阳已上，故止也。
《既济·彖》曰：既济，亨小。小者，亨也。今本脱一小字。
《系辞》：二多誉，四多惧。注云：惧，近也。今本误以近也字为正文，而注中又脱惧字。
《杂卦》：《蒙》稚而著。今本稚误作杂字。
右见洪紫微《容斋随笔》，云9：郭京有《举正》三卷，云：得之王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本，凡一百三节，与今流行本不同。予顷於福州《道藏》中见此书而传之，及在后省又见晁公武所进《易解》，多引用之。世罕有其书，今略取其明白者二十处载於此。
周易图卷上竟
1.《周易图》，三卷，《道藏》本未题撰人。一说为元代张理撰著。《经义考》不著录，《四库全书总目提要》於《大易象数钩深图》下说：“朱睦楔《授经图》载理之书有《周易图》三卷、《易象数钩深图》六卷、《易象图说》六卷。焦竑《经籍志》与《授经图》同一。后两书《四库全书》分别著录於经部易类和子部术数类，却於《周易图》未加只字。今查《中国丛书综录》，谓其书载於《通志堂经解》本中。而考查《经解》本，并无此书。疑《综录》之说仅据《四库提要》所言。考诸其它道经和《易》类书籍，亦不复见不同的版本；而於文中却发现其书大部分内容与《大易象数钩深图》有相同之处，故暂且以之与明《正统道藏》本《钩深图》互校。参校时仍尽量保持其文本原貌，特此说明。
2.“者”，原脱，据下文义例补。
3.“此十五数也”，据其文义例，此句下疑脱“四者……也”之文。
4.“上象”，据其圈文义例，疑当作“天象”为是。
5.“云”，《钩深图》卷上“说卦八方之个”；释文作“之”字。
6.“母道者”，原脱，据其上文义例补。
7.“劝相”，原作“相劝”，据阮刻《十三经注疏》本乙正。
8.“亨”，原作“享”，据阮刻《十三经注练》本改。
9.“云”字彼至卷上末尾所载之文，与前所附郭京《周易举正略》之文的内容，均并刊於洪迈《容斋随笔》第六卷《易举正》一文中，均非《周易图》作者之作。恐后学者於此疑误，特此说明。
周易图卷中
乾坤易简之图
六十四卦图并说，合沙郑先生撰
乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下1。坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六；自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备於我；成变化，行鬼神，亦是道也。
屯象图
北方之坎，是谓太阴。东方之震，是谓少阳。阳之气入於太阴，阳动而阴陷，斯所以为《屯》也。
蒙养正图
童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一著於心，便成机械，所以脱桎梏，吝也。利者，吾心之桎梏乎？
需须图
《需》坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上一阳而为之援，一阴避之而与进，一阴阻之而使退，此所以为《需》之吉凶也2。然圣人之意，不责於二阴而责於三阳，不责於三阳而责於坎中之阳，利所在也，故责之重也3，遂系之4以酒食之象焉。酒食者，养人之具，人之所以求待。为酒食所困，而为害者有之5。始贪其利，终罹其害者，小人之常也6。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。
讼象图
乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，属於水，始无所争。一离於形，则天西倾，水东注，天上蟠，水下润，於是乎7《讼》矣。
师比御众之图
《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故繇言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？
北主幽阴杀伐之象，南主向明朝才会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以北为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。
大小畜吉凶图
巽居东南方，乾气自子至巳入於巽，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微，故以小言。艮居东北方，乾气自子至寅入于艮，为艮所畜，名曰《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也，是艮畜乾贞，巽畜乾悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》六五而为九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。
履虎尾图
乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎系之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻，以参系兑者，见虎尾之咥人也。乾居兑下，则无履虎尾咥与不咥之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。
否泰往来图
观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。
同人图
乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位图
《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其彭；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车以载，初远於君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。
谦象图
艮居寅，属木，仁也，坤居申，属金，义也，故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本，言心声也。不情之言，则不出於诚；非心之本，是为伪也。故鸣谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为鸣耳，外谦而内好胜也。
豫象图
震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。
随系失图
自震达兑，由东徂西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁縻之象。
蛊众图
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金8在艮下，尤居寅位木之乡也，故言甲。甲、庚分子、午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蛊坏之风，使懦夫有立焉。
临象图
《临》卦之象？本9指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德於下，则二阳在下、如天气感地焉。存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是能言而不能行，如王者徒降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？
观观国光图
四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化10。安有侵阳之事乎？
噬嗑身口众图
《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》先电而后雷，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，《噬嗑》得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。
贲天文图
离为日月星辰，天之文也。艮为山川草木，地之文也。而孔子独谓之天文而不及地者，盖观象以作《彖》，象有日月遡明之象也。日月因遡明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。
剥为阳气种图
《复》卦之11下阳，即《剥》之上阳落乎地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以乾为木果，而木生於亥。亥者，乾之位也。木有生而未芽，芽则生子12矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图
六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故曰有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数穷於六甲，运穷於三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。
无妄本中孚图
《中孚》，信也。《无妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎？《无妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外来，而为内主，安得自然哉13？此所以异乎《中孚》也。
颐灵龟图
《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，则朵颐垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。离为龟，亦此意。
大过栋隆桡图
《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，故《大过》之繇辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之稊。稊，杨之芽枿耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。遂有枯杨之华象，华则不能结实，而为萌芽也。
习坎行险图
《坎》之《彖》14曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变而为异，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶。六三以阴居阳，所以为恶之大；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚，又居於二阳之间，是染习皆善也。故樽酒、簋贰、用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，而未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。
离继明图
下卦《离》之贞，上卦《离》之悔，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，遡日以明。合朔之时，月包於日，而后遡其明也。此上卦所以包下卦，有日月遡明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉，故曰明两，又曰日月丽乎天。六二自黄离，是自中而明，所谓诚性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而将远於日，亦明极而晦生。反言吉者，以忧惧得吉也。
咸朋从图
一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽相感也。卦有三阳，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往来。九五上连於六，是用在上六也。故上六为颊舌，而五为脢。九三下连六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脢则不能随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久图
六爻惟九二一爻得一刚一柔之道而居中，故与之以能久中。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也。故有妇人贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象。初、上爻二爻，一浚以趋下，一振而向上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。
遯象图
二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为哉？九三以刚居外，有革之象。三苟随《乾》以遯，则二遇祸矣，所以劝其执之。四阴位以九居之，下应初六，故曰好，言交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳位以九居之，下应六二，故曰嘉。嘉，妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，故交於我，小人不可交，则与之绝，此所以吉。妃则吾正偶耳，不能绝也。故但正其志，则淫邪非僻不能入，此所以为贞吉。
大壮羊藩图
《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基址之象，故云壮也。上震下乾，震为苍筤竹，故有藩象。《乾》之九三，变则入兑，故有羊象。兑西而震东，卯酉正冲，故有羊触藩之象。初者，羊之趾也。羊以角触，而趾用其力角羸，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而不羸之，则下三阳反为吾壮舆之輹矣。此九二、九四所以有贞吉之辞。
晋康侯图
八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉？盖《乾》锡之马，因以致蕃庶，诸侯之象明矣。必明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安则位安，故曰康侯也。
明夷箕子图
《明夷》之卦，圣人赞之，以《彖》、《象》最显，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩，而得大首之辞，岂非武王乎？拯焉壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎，初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而粮不继，岂欲拯之而力不能，如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图
或问文中子《家人》之象，子曰：明内齐外，盖离、巽之象也。然象在一阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之象，意本於夫子之《彖》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君。今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：《家人》有严君焉，父母之谓也。
睽卦象图15
《睽》之为卦，六爻皆疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑，疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，皆释其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
蹇往来图
《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故《蹇》系往来者四，而不系往来者二。四者皆失中，而二与五皆得中也。中以自养，虽处蹇中，素患难，行乎患难，何往来之有？五在上位之中，善处蹇而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来而不孤立於险中。二在下位之中，善处蹇而不援上，匪其躬而自任其责，此所以终无尤，而获应於上三阳之失中也，故劝之反身修德。四阴之失中也，故劝之连结乎二阳。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勉之以就于充实，而从大人。
解出坎险图
坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动於震下，若果核之仁，变而为芽，故曰得黄矢。矢者，中直也。中直，则芽达矣。其卦阴阳悖乱，而不当其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混迹於小人之时16，而发生敷布之心不忘也17。一旦脱迹而去，遂伸其志。此九四之与六三所以有拇象者，君子之警戒也。
损益用中图
二卦之《彖》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭；当益而益，天下不以为奢。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夬决图
五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦，所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震。震，同类也。《夬》之羊，施于兑。兑，非类也，变我则与同，此四爻所以有牵羊之象，亦以二爻变有羊象耳18。
姤遇图
初於本爻观之，则有豕象，而九三实其臀。初、二、四观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜蔓滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《姤》之角所以上穷。乾之一阳，起子而终於巳。巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此阴之生，故名曰《姤》也。
萃聚图
《萃》之初、上，包二阳二阴於中，如物以类聚之象。阳据南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十亡元士，上奉宗庙之严，防众之乱，故初爻惩失众之象寓於上画。萃者，物以秋成而聚。秋主於兑，兑卦本於上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣。故二阳统之，而上爻失众焉。
周易图卷中竟
1.“而分上下”，原作“而分上下乾”，疑“乾”字衍，据《钩深图》卷中删之。
2.“也”，据《钩深图》卷中补。
3.“重也”，原作“也重”，据《钩深图》卷中乙正。
4.“之”，据《钩深图》卷中补。
5.“有之”，《钩深图》卷中作“亦有之也”。
6.“也”，据《钩深图》卷中补。
7.“乎”，《钩深图》卷中作“而”。
8.“金”，《钩深图》卷中作“今”。
9.“本”，据《钩深图》卷中补。
10.“下观而化”，据《钩深图》卷中，此句后尚有“焉下观而化矣”之文。
11.“之”，据《钩深图》卷中补。
12.“生子”原作“在子”，据《钩深图》卷中改。
13.“哉”，据《钩深图》卷中补。
14.“之《彖》”，据《钩深图》卷中补。
15.“睽卦象图”，原《正统道藏》本在此左侧至“姤遇图”右侧之间，有顺序颠倒淆乱之错误。今据《钩深图》卷中调正。
16.“混迹於小人之时”，原作“混迹小人之成”，据《钩深图》卷中改。
17.“不忘也”，原作“不志”二字，据《钩深图》卷中改补。
18.“亦以二爻变有羊象耳”《钩深图》卷中作“此三爻变有羊象耳”。
周易图卷下
升阶图
巽下一阴，与坤三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。初附二阳而升，三阴又与之一体，故有允升之象。允者，言见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，则震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，则有二阳，非若震之一阳始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升平阶。苟不以贞，宁免於颠跻乎？
困蒺藜葛藟株木图
《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困。卦因兑、坎相重而成，兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气，而蔓草未杀，故为葛藟之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为蒺藜之困。若初六则坎之下，正大冬之时也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，所存者株木耳。此《困》卦三阴爻故1系以草木之象。
井鼎水火二用之图
《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之义。巽之二阳，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居甃之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于甃上也。井欲溢而鼎戒盈，此德与器之辨。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴，反有两耳之象。五曰黄耳，以别初爻焉。
革炉鞴鼓铸图
《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉鞴之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心迹图
《震》之六爻，初劝以戒惧而后言笑，二又戒以丧贝而勿逐，是欲内无妄动於一心，而外无贪其利也。三则言苏苏，是欲人修慝辨惑，无终入於迷涂，皆动心之要也。外卦论动之迹，故四言遂泥，表事之凝滞不决；五言无丧，表事之成；上言征凶，戒事之败。
艮背象图
《艮》象言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐，有背面而立之象，故曰：艮其背。统一卦观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂，脊膂取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之腰焉。罄折行止运动，实系於心，系之以薰心之象。六二以阴居阴，其性静矣2，故有腓象。心欲动而腓不举行，安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
鸿渐南北图
《渐》卦，下艮上巽，当正月立春后、鸿渐来之候，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之鸟。而艮、巽限乎子午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之间，当鸿雁北来之际，鸟兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象。又与四气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。
归妹君娣袂图
震为苍筤竹，下实上虚，筐象也。《归妹》卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂象。夫一身左阳而右阴，阴阳之交如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂，盖以女行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入於兑，木为金所克制，故必月几望而后吉。若征则凶，无所利者，以行不以正也。
丰日见斗图
伏羲画震於东，而置离於南方者，表少阳之气动於东方，太阳之明3盛於南方也。文王以震重离，遂名曰《丰》，言少阳之震运至於南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王於《丰》繇，明盛极必衰之理，曰宜日中；於《丰》爻，明明极必昏之理，曰日中见斗与沬也。文王所系卦爻之辞，惟日与斗也。孔子之《彖》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理也。
旅次舍图
六二以中道，遂怀资得僮仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《夬》之后，《乾》之前，阳盛皆客气，所以反曰《旅》也。上九得势而主权者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，不知有焚次之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后免过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道之不行也。
巽牀下图
《巽》以阳为牀箦，而以阴为牀足。牀者，以牀下有足之象，四阳行则有箦之象。九二牀之东壁，而上九牀之西壁，故皆云《巽》在牀下，以牀足附之也。九五即《乾》之九五，为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是亦一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？
兑象图
《坎》之初六，主於冬至。《离》之初九，主於夏至。《震》、《兑》之初，则主於春、秋之分也。故以，《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过於阳，为九月之象。此《兑》卦所谓四爻言商兑，以见《震》角、《离》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《夬》、《离》、《姤》、《坎》、《复》之理也。
涣躬图
一阳生於子，而六阳亢於巳。子属坎，巳属巽，以巽重坎，所以为《涣》。涣者，散也。卦气当夏至后、大暑之前，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中一阳也，人之元气似之。阳主气，阴主形，一阳散于外，故言汗、血。二阴分於中，故言群、躬。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆元气分散而成也。元气出於坎水，是为天一之精，蒸而为汗，流而为血，以养四支、五脏也。
节气图
《兑》之一阳下泄，有戒欲之象。《坎》之一阴上缺，有戒嗜之象。戒欲，故云不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻变，则为《坎》。天一之水，是为真精之原，君子能慎密不出，闭其精户，是得养生之要。《坎》二则火也，门庭者是开窍为心也。心之火贵下济於水，心之明贵出而外明於物，不出则失中道，亦戒欲之义也。三言嗟者，悔叹而不节。四言安者，安於能节，是皆明告利害所在也。养生之道，与《涣》尽之。
中孚小过卵翼生成图
《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为阳生之成。鸟雀四时生卵，而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有鸟卵之象。鸟炎上之性，必以豚鱼而后吉。水，北方子位4。豚鱼之地也。《小过》飞鸟离之凶者，由东行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。
既济未济合律之图
黄帝之律吕，分为乾、坤，配为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至於仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入於坎，至於应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾，九而后十也。《坤》首继於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。
方以类聚图
坎，北方也，乾以水之成数类聚於西北。震，东方也，艮以木之成数类聚於东北。离，正南也，巽以火之生数类聚於东南。兑，正西也，坤以金之生数类聚於西南。故八卦各以其方而类聚。
物以群分图
天下之动者不能直,偏於阳也。天下之植者不能动，偏於阴也。阴阳之物，以是而群分。惟人为能动而直，能植而动，所以得阴阳之全，固能灵於物，而为之群分也。
参伍以变图
王氏大宝曰：三相参为参，五相伍为伍。以乾之画，参坤之画，变之为震、坎、艮。以坤之画，参乾之画，变之为巽、离、兑。所谓参以变也，象天地合德，阴阳交感也。一与九相伍，二与八相伍，三与七相伍，四与六柑伍，五与五相伍，谓为行伍，合为大衍之数五十，所谓伍以变也。
参天两地图
耿南仲曰：参天则天一、天三、天五，总而为九；两地则地二、地四，合而为六。方其揲蓍，七、九、八、六皆以为用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是为倚数。
乾坤合律图
郑氏注《周礼》云：其律吕相生，以阴阳六体为之。黄锺初九下生林锺之初六，林锺又上生太簇之初二，太簇又下生南吕之六二，南吕文上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又下生仲吕之上六，故仲吕复生黄锺，而循环焉。
卦分律吕图
杨氏云：十一月《复》一阳生，黄锺气应5，至四月，六6阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《姤》一阴生，蕤宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤焉。
四象八卦图
范氏谔昌曰：四象者，以形言之，则水、火、木、金；以数言之，则老阳、老阴、少阳、少阴，九、六、七、八。惟土无形，四象各以中央土配之，则是为辰、戌、丑、未之成数也。水数六，故以三画成坎，余三画布於亥上为乾。金数九，除三画成兑，余六画布於未上为坤。火数七，除三画成离，余四画布於巳上为巽。木数八，除三画成震，余五画布於寅上为艮。此四象生八卦也。
用九用六图
郑氏厚曰：一、三、五、七、九皆阳数，而阳爻独用九；二、四、六、八、十皆阴数，而阴爻独用六。何也？九，阳数之穷，穷则能变，阳主变，故《乾》惟7用九。六，乃阴数之中，中则守常，阴主常，故《坤》惟用六。又一、三、五为九，天之生数；二、四为六，地之生数；生生之谓易，故《乾》、《坤》用此也。
乾坤大父母图
《乾》，一变《姤》，二变《遯》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夬》而止。《夬》必有遇，故受之以《姤》。
复姤小父母图
一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《夬》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳。
一阴始《姤》，变《遯》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变於《随》，成十六阴。
三变大成图
八卦司化图
五位相得各有合图
聂氏曰：一、三、五、七、九，阳之奇也；二、四、六、八、十，阴之耦也。五位以阴阳相得，而各有所合，以阳生者成以阴，以阴生者成以阳，是天数二十有五，地数三十，所以成变化，而行鬼神也。
十有八变成卦图
男女合者，上下经惟十二位，正位《乾》 、《坤》 、《坎》 、《离》 、《咸》 、《恒》 、《损》 、《益》 八卦，分为十八位。《乾》 、《坤》 变《颐》 、《大过》 ；《颐》 、《大过》 变《坎》 、《离》 ；《坎》 、《离》 变《中孚》 、《小过》 ；《中孚》 、《小过》 变《咸》 、《恒》 ，成人伦也。
十三卦取象图
重离而有巽体，巽为绳，离为目，网目谓之罟，故有网罟之象，所以为佃渔之用。
巽木动於前，为未之象。震木动於后，为耜之象。见於耒耜之用。
离为日中，离本坤属，坤众为市。震在下刚柔始交，所以取交易之象。
乾天在上，故为衣。
坤地在下，故为裳。此圣人垂衣裳而天下治，象乾、坤之无为也。
巽为木，坎为水，木在水上，舟楫之象，所以济不通也。
兑本坤属而为牛，震为作足马。服牛乘马，有引重致远之利。
闱户谓之坤。震以动之，有击柝之象，所以待暴客也。
震动於上，艮止於下，是杵臼之象，所以济万民之用。
离为丝，兑为巽木之反，有弓象。剡木之直而为矢，所以威天下也。
震木为栋，乾天为宇，所以为大壮之象。
巽木在泽之下，而四阳居中，是为棺椁之象。
兑本坤体，坤为文，而乾刚决之，所以为书契之象。
《丛说》云：古人制器取法，皆有内外重象，其用亦然。网罟、耒耜、市货、衣裳，舟楫、牛马，门柝、杵臼、弧矢、栋宇、棺椁、书契，两象也。畋渔、耒耨、交易、垂衣裳、济不通、引重致远、待暴客、济万民、威天下、待风雨、治百官、察万民、封木丧期，亦两象也。
陈氏三陈九卦图
一
《履》，德之基 《谦》，德之柄 《复》，德之本
《恒》，德之固 《损》，德之修 《益》，德之裕
《困》，德之辩 《井》，德之地 《巽》，德之制
二
《履》，和而至 《谦》，尊而光 《复》，小而辨於物
《恒》，杂而不厌 《损》，先难而后易 《益》，长裕而不设
《困》，穷而通 《井》，居其所而迁 《巽》，称而隐
三
《履》，以和行 《谦》，以制礼 《复》，以自知
《恒》，以一德 《损》，以远害 《益》，以兴利
《困》，以寡怨 《井》，以辨义 《巽》，以行权
希夷曰：龙图天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陈九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《谦》，德之柄，明用十五，亦明五用在於谦。《复》，德之本，明用二十四也。故三卦属上经，明《乾》之用统於《坤》，六卦属下经，明《坤》之用兼於《乾》也。斯则天三三、地二二之义耳。
序卦图
反对不变八卦 乾 坤 坎 离 中孚 小过 颐 大过
一阳五阴反对六卦 复 剥 师 比 豫 谦
二阴四阳反对十二卦 遯 大壮 讼 需 无妄 大畜 睽 家人 兑 巽 鼎 革
一阴五阳反对六卦 姤 夬 同人 大有 履 小畜
二阴四阳反对十二卦 蒙 屯 艮 震 蹇 解 升 萃 明夷 晋 临 观
三阴三阳反对二十卦 否 泰 井 困 蛊 随 贲 噬嗑 损 益 未济 既济 节 涣 归妹 渐 丰 旅 恒 咸
汉上曰：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，以《艮》、《兑》、《震》、《巽》为下篇之用。上篇终於《坎》、《离》，下篇终於《既济》、《未济》。《颐》、《大过》、《小过》、《中孚》、为二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《离》者，《乾》《坤》之用。《离》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小过》肖《坤》，颐肖《离》，《大过》肖《坎》。《既济》，坎、离之交。《未济》，坎、离之合。坎、离所以为乾、坤用者，得天地之中也。斯圣人酬酢不倚，千变万化，不离乎其中与。康节先生曰：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然后明生生不穷，而天地之蕴尽矣。故上经天地万物具而人道备，下经人道备而天地万物备。岂倚一偏哉？韩康伯读《序卦》，而不察也。
杂卦图
汉上曰：《杂卦》专以刚柔、升降反复取义，揉杂众卦，以畅无穷之用，而百世之后有圣人作，不外是也。邵康节曰：乾、坤三变，坎、离不动。谓此若夫自《大过》颠也，而下简册缺乱，当曰：《颐》，养正也；《大过》颠也；《遘》，遇也（遘，当作姤），柔遇刚也；《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也；《渐》，女归待男行也；《归妹》，女之终也；《既济》，定也；《未济》，男之穷也。为文。
大衍数
韩康伯曰：大衍之数，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。四十九，总而为一，散而为四十九，即太极在其中矣。
刘氏曰：动静一源，显微无间。知四十九为一之用，即知一为四十九之体。或以干支、辰宿、八卦、阴阳求合五十之数，恐非。
揲蓍法
一揲二揲 三揲 第一挂於小指间，不五则九。第二挂於中指间，第三挂於食指间，皆不四则八。
五四四 老阳 东坡先生曰：三揲皆少，乾之象也。三少之数，凡十有三。以四十九策中除十三策，余三十六，即四九之数也，是为老阳。
九八八 老阴 三揲皆多，坤之象也。三多之数，凡二十有五，以四十九策中除二十五，余二十四，即四六之数也，是为老阴。
五八八 少阳 三揲一少而二多，震之象也。
九四八 少阳 三揲一多一少，而复一多，坎之象也。
九八四 少阳 三揲二多而一少，艮之象也。九两多一少，其数皆二十有一，以四九策中除二十一，余二十八，即四七之数也，所以皆为少阳。
九四四 少阴 三揲一多而两少，巽之象也。
五八四 少阴 三揲一少一多，而复一少，离之象也。
五四八 少阴 二揲两少而一多，兑之象也。凡二少一多，其数皆一十有七，以四十九策中除十七，余三十二，即四八之数也，所以皆为少阴也。
邵氏皇极经世之图
太玄准易图
关子明拟玄洞极经图
天地辟，万物生，生必萌而后息；息而华，华则茂，物不终茂，故能以止；止然后安，安则得其燠，燠则实，实可资矣。资必有所用，用然后达，达则能兴，兴则能举，举则悖，悖莫若静，静则可育矣。育然后和平，平则有序，序则物不终和；和久则塞，决塞必有作，作则几乎正矣。至正必有抑，抑则冥，物不终冥，故以通而终焉。
皇极经世全数图上
一
之元，日之日，乾之乾，一。
一二元之会，日之月，乾之兑，十二。
一三元之运，日之星，乾之离，三百六十。
一四元之世，日之辰，乾之震，四千三百二十。
一五元之岁，日之石，乾之巽，一十二万九千六百。
一六元之月，日之土，乾之坎，一百五十五万五千二百。
一七元之日，日之火，乾之艮，四千六百六十五万六千。
一八元之星，日之水，乾之坤，五万五千九百八十七万二千。
二一
之元，月之日，兑之乾，一十二。
二二会之会，月之月，兑之兑，一百四十四。
二三会之运，月之星，兑之离，四千三百二十。
二四会之世，月之辰，兑之震，五万一千八百四十。
二五会之岁，月之石，兑之巽，一百五十五万五千二百。
二六会之月，月之土，兑之坎，一千八百六十六万二千四百。
二七会之日，月之火，兑之艮，五万五千九百八十七万二千。
二八会之辰，月之水，兑之坤，六十七万一千八百四十六万四千。
三一
之元，星之日，离之乾，三百六十。
三二运之会，星之月，离之兑，四千三百二十。
三三运之运，星之星，离之离，一十二万九千六百。
三四运之世，星之辰，离之震，一百五十五万五千二百。
三五运之岁，星之石，离之巽，四千六百六十五万六千。
三六运之月，星之土，离之坎，五万五千九百八十七万二千。
三七运之日，星之火，离之艮，一百六十七万九千六百一十六万。
三八运之辰，星之水，离之坤，二千一十五万五千三百九十二万。
四一
之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。
四二世之会，辰之月，震之兑，五万一千八百四十。
四三世之运，辰之星，震之离，一百五十五万五千二百。
四四世之世，辰之辰，震之震，一千八百六十六万二千四百。
四五世之岁，辰之石，震之巽，五万九千九百八十七万二千。
四六世之月，辰之土，震之坎，六十七万一千八百四十六万四千。
四七世之日，辰之火，震之艮，二千一十五万五千三百九十二万。
四八世之辰，辰之水，震之坤，二万四千一百八十六万四千七百四万。
皇极经世全数图下
五一
之元，石之日，巽之乾，一十二万九千六百。
五二岁之会，石之月，巽之兑，一百五十五万五千二百。
五三岁之运，石之星，巽之离，四千六百六十五万六千。
五四岁之世，石之辰，巽之震，五万五千九百八十七万二千。
五五岁之岁，石之石，巽之巽，一百六十七万九千六百一十六万
五六岁之月，石之土，巽之坎，二千一十五万五千三百九十二万。
五七岁之日，石之火，巽之艮，六万四百六十六万一千七百六十万。
五八岁之辰，石之水，巽之坤，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。
六一
之元，土之日，坎之乾，一百五十五万五千二百。
六二月之会，土之月，坎之兑，一千八百六十六万二千四百。
六三月之运，土之星，坎之离，五万五千九百八十七万二千。
六四月之世，土之辰，坎之震，六十七万一千八百四十六万四千。
六五月之岁，土之石，坎之巽，二千一十五万五千三百九十二万。
六六月之月，土之土，坎之坎，二万四千一百八十六万四千七百四万。
六七月之日，土之火，坎之艮，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。
六八月之辰，土之水，坎之坤，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。
七一
之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五万六千。
七二日之会，火之月，艮之兑，五万五千九百八十七万二千。
七三日之运，火之星，艮之离，一百六十七万九千六百一十六万。
七四日之世，火之辰，艮之震，二千一十五万五千三百九十二万。
七五日之岁，火之石，艮之巽，六万四百六十六万一千七百六十万。
七六日之月，火之土，艮之坎，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。
七七日之日，火之火，艮之艮，二百一十七万六千七百八十二万三千三百六十万。
七八日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十二万一千三百八十八万三百二十万。
八一
之元，水之日，坤之乾，五万五千九百八十七万二千。
八二辰之会，水之月，坤之兑，六十七万一千八百四十六万四千。
八三辰之运，水之星，坤之离，二千一十五万五千三百九十二万。
八四辰之世，水之辰，坤之震，二万四千一百八十六万四千七百四万。
八五辰之岁，水之石，坤之巽，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。
八六辰之月，水之土，坤之坎，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。
八七辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十二万一千三百八十八万二百二十万。
八八辰之辰，水之水，坤之坤，三万一千。
皇极经世先天数图
此图邵康节先生所述也。古今之数皆始於一，而皇极之数实本於伏羲之先天也。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生数也。阳一而阴二，故阳之生阴，二而六之，为十二。阴之生阳，三而十之，为三十。是以乾始为一，而兑为十二，离则十二而三十为三百六十，震则十二而三十六8为四千三百二十。自巽之坤，皆奇耦之生数也。厘之为六十四卦，则以所生之数而相乘之，知其总数也。如兑之震，则为十五万五千五百二十之数也。周旋六十四卦相生之数，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、昼、夜、飞、走、草、木分隶於八卦，得生生之数，则知其所以生；得化化之数，则知所以化。在学者，冥心於此，思则得之矣。
周易图卷下竟
1.“爻故”，据《钩深目》卷下补之。
2.“其性静矣”，原作“其性情J，据《钩深图》卷下改补。
3.“明一，原作一名”，据《钩深图》卷下改。
4.“子位”，原作“子水位”，据《钩深图》卷下删“水”字。
5.“应”，原脱，据《钩深图》卷中补之。
6.“六”，原作“之”，据《钩深图》卷中及上下文义例改。
7.“惟”，原脱，据下文义例补之。
8.“三十六”，原脱，据其文义例补。