当前位置: 大易象数钩深图(张李)
| 经名：大易象数钩深图。元张理撰。底本未题撰人。三卷。底本出处：《正统道藏》洞真部灵图类。参校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）。 |
目录
卷上
太极贯一之图
易有太极图
旧有此图
太极函三自然奇耦之图
德事相因皆本奇耦之图
说卦八方之图
乾知太始
坤作成物
天尊地卑
参天两地图
日月为易
河图数图
洛书数图
河图四象之图
河图始数益洛书成数图
河图八卦图
乾元用九坤元用六图
天地之数乾坤之策
河图天地十五数图
其用四十有九图
乾坤六子图
浑天六位图
六位三极图
伏羲先天图
方圆相生图
仰观天文图
俯察地理图
伏羲八卦图
八卦取象图
文王八卦图
八卦象数图
四象合律图
八卦纳甲图
刚柔相摩图
八卦相荡图
六爻三极
五位相合
帝出震图
蓍卦之德
序上下经图
卷中
三变大成图
重易六爻图
六十四卦天地数图
六十四卦万物数图
卦爻律吕图
运会历数图
乾坤大父母图
复姤小父母图
八卦生六十四卦图
八卦变六十四卦图
阳卦顺生阴卦逆生
复姤临遯泰否六卦生六十四卦图
六十四卦反对变图
乾坤易简之图
屯象之图
蒙象养正图
需须之图
讼象之图
师比御众图
大小畜吉凶图
履虎尾之图
否泰往来图
同人之图
大有守位图
谦象之图
豫象之图
随卦系失图
蛊象之图
临象之图
观国光之图
噬嗑身口象图
贲天文之图
剥为阳气种图
复七日图
无妄本中孚图
颐灵龟图
大过栋隆桡图
习坎行险图
离继明图
咸朋从图
恒久之图
遯象之图
大壮羊藩图
晋康侯之图
明夷箕子图
家人象图
睽卦象图
蹇往来之图
解出坎险图
损益用中图
夬决之图
姤遇之图
萃聚之图
升阶之图
卷下
困蒺藜葛藟株木图
井鼎水火二用之图
革卦炉鞴鼓铸图
震动心迹之图
艮背象之图
鸿渐南北图
归妹君娣之袂图
丰日见斗之图
旅次舍图
巽牀下图
兑象之图
涣躬之图
节气之图
中孚小过卵翼生成图
既济未济合律之图
六十四卦卦气图
日月运行一寒一暑卦气之图
十三卦取象图
三陈九卦之图
参伍以变图
十有八变图
一阴一阳图
先甲后甲图
阴阳君民
阴阳奇耦
二仪得十变化
十日五行相生
大衍之数图
揲蓍之法图
河图百六数
八卦司化图
类聚群分图
通乎昼夜图
阳中阴
阴中阳
序卦图
杂卦图
太玄准易卦名图
太玄准易卦气图
皇极经世全数图
邵氏皇极经世图
温公潜虚拟玄图
潜虚性图
说卦配方图
古今易学传授图
大易象数钩深图卷上
太极贯一之图
易有太极图
右《太极图》，周敦实茂叔传二程先生。茂叔曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也。阴阳一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。
旧有此图
太极未有象数，惟一气耳。一气既分，轻清者上为天，重浊者下为地，太极生两仪也。两仪既分，则金、木、水、火四方之位列，两仪生四象也。水数六，居坎而生乾；金数九，居兑而生坤；火数七，居离而生巽；木数八，居震而生艮，四象生八卦也。
太极函三自然奇耦之图
德事相因皆本奇耦之图
说卦八方之图
乾三画而为天者，以一含三也。坤六画而为地者，耦三而为六也。天一地二之本数，天奇地耦之本画，不待较而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索为三男，而皆奇；坤二含六，故索为三女，而皆耦。此天地生成之理，岂不妙哉？震为雷，雷出於地下，故一阳在下。坎为水，水畜於地中，故一阳在中。艮为山，山形於地上，故一阳在上。然阳动阴静，以动为基者，故动震是也。以静为基者，故止艮是也。动者在中，非内非外，故或流或止，或动或静焉。此坎所以为水，巽为木。木发生於地下，故一阴亦在下。离为火，火出於木中，故一阴在中。兑为泽，泽锺於地上，故一阴在上。然阴柔而阳刚，故木也始弱而终强，阳在末也。阳明而阴晦，故火也外明而内晦，阳在外也。阳燥而阴润，故泽也外润而内燥，阳在内也。或问：泽内燥，何也？愚曰：内燥则能生金，外润则能锺水，金所以能生水，土所以能生金者，即泽而知之也。圣人岂苟之哉？
乾知太始
一阳生於子，二阳在丑，三阳在寅，四阳在卯，五阳在辰，六阳在巳，而乾位在西北，居子之前，故曰：乾知太始。言乾以父道始天地也。
坤作成物
一阴生於午，二阴在未，三阴在申，四阴在酉，五阴在戌，六阴在亥。而坤位在西南，盖西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故曰：坤1作成物。
天尊地卑
自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾为君，为父，为夫。卑者坤之位，故坤为臣，为母，为妇。皆出於天尊地卑之义也。故曰：天尊地卑，乾坤定矣。
参天两地图
乾元用九，参天也。坤元用六，两地也。故曰：参天两地而倚数。九、六者，止用生数也。
取日月二字交配而成，如篆文日下从月，是日往月来之义，故曰：阴阳之义配日月。
日月为易
河图数图
戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五为腹心，总四十五，纵横数之，皆十五也。天五居中央，圣人观之，遂定八卦之象。
洛书数图
河图之数四十五，盖圣人损去天一、地二、天三、地四，凡十数。独天五居中而主乎土，至洛书则有土十之成数，故水、火、金、木成形矣。
河图四象之图
《系辞》曰：《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，为水；地二居南方离位，为火；天三居东方震位，为木；地四居西方兑位，为金，此在四正之位，而为生数也；天五居中央，则是五土数也。土无定位2，然后分王四正之方，能生万物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，东方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此谓之四象也。
河图始数益洛书成数图
河图有天一、地二，天三、地四，为象之始。至于天五，则居中而主乎土变化，但未能成形谓之四象矣。至於洛书，有土十之成数，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河图合四象之数，可以定八方之位；洛书有五行之数，可以备八卦之象也。是象生其卦，必俟天之变，而备於洛书土十之成数，而后成八卦矣。二者相胥3，方能成卦。
河图八卦图
此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河图有八方，将以八卦位焉；次取洛书土十之成数，将以八卦象焉。乃观阴阳而设奇偶二画，观天、地、人而设上、中、下三位，以三画纯阳则为乾；以六画纯阴则为坤；以一阳处二阴之下，不能屈於柔，以动出而为震；以一阴处二阳之下，不能犯於刚，乃复入为巽；以一阳处二阴之间，上下皆弱，罔能相济，以险难而为坎；以一阴处二阳之中，上下皆强，足以自记4，乃丽而为离；以一阳处二阴之上，刚以驰下5，则止而6为艮，以一阴处二阳之上，柔能抚下，则说而为7兑。
乾元用九坤元用六图
乾阳之位，共十二画，谓乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、离、兑各二爻，共十二画也。坤阴之位，其二十四画，谓坤六画，巽、离、兑各一画，震、坎、艮各二画，计二十四画也。阳爻，君道也，故得兼之，计有三十六画，所以四九三十六画，阳爻则称九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四画，所以阴爻则称六也。故乾三画兼坤之六画，成阳之九也。阳进而《乾》元用九矣，阴退而《坤》元用六矣。合此余九、六者，盖天地刚柔之性也。
天地之数乾坤之策
河图天地十五数图
此天地之数，十有五也，或统而取之，其旨有六，盖合自然之数也。且其一者，始就河图纵横之，皆十五数也。其二者，盖天一、地二、天三、地四、天五，凡十五数也。其三者，以其太极未8分，混而为一，即是一也。一气判而为仪，见三也；二仪分而为象，见七也；四象演9而生八卦，见十五数也。其四者，谓五行之生数，是一水、二火、三木、四金、五土，见十五数也。其五者，将五行之数中分为之，以象阴阳，则七为少阳，八为少阴，亦见其十五数也。其六者，以少阴少阳不动，则不能变，亦且八为少阴，阴动而退，故此少阴动10而为盛阴，所以退11称六也，七为少阳，阳动而进，故少阳动而为盛阳，所以进称九也；六与九合，亦见其十五也。斯盖一、三、五阳位为二、四间，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以为四象也。
其用四十有九图
天一下降，与地六合，而生水於北。地二上驾，与天七合，而生火於南。天三左旋，与地八合，生木於东。地四右转，与天九合，而生金於西。天五冥运，与地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，阳也，故其数奇。地，阴也，故其数耦。奇偶相合，而五十有五之数备。大衍之数，减其五者，五行之用也；虚其一者，元气之本也。盖天五为变化之始，散在五行之位，故中无定象。天始生一，肇其有数也，而后生四象、五行之数。今焉虚而不用，是明元气为造化之宗，居尊不动也。
乾坤六子图
浑天六位图
六位三极图
六位以二、三、四、五为经，七、八、九、六为纬者，象天文也。天以龙、虎、鸟、龟为经，镇12、岁、荧惑、太白为纬。六位之经，无玄武之数者，北望惟见斗枢、辰极也。故斗谓之北斗、辰谓之北辰。虽名曰北，而实天中，是一、六太极之数，潜宿於五也。河图六、一居亥、子之北，五居中央，是中央与北皆得太极之数也。六位之纬，无镇星之数者，镇星二十八载一周天，岁、荧惑、太白、辰，皆历镇星所镇之宿而行，如阴阳家所谓土居中宫，王四季之说也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象13之数；而吉凶之变，占於七、八、九、六，如五星之变焉。
伏羲先天图
右伏羲八卦图，王豫传於邵康节，而尧夫14得之。《归藏》初经者，伏羲初画八卦，因而重之者也。其经初乾初
15坤，初艮初兑，初荦坎初离，初厘震初巽，卦皆六画，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。
方圆相生图
郑氏云：古先天图，杨雄《太玄经》、关子明《洞极》、魏伯阳《参同契》、邵尧夫《皇极经世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞极》仿《易》为书，泥於文字，后世忽之，以为屋上架屋，头上安头也。伯阳之《参同契》，意在於锻炼，而入於术；於圣人之道，又为异端也。尧夫摆去文字小术而著书，天下又不愿之，但以为律历之用，难矣哉。四家之学，皆先於古先天图。先天图，其《易》之源乎？复无文字解注，而世亦以为无用之物也。今予作方圆图，注脚比之四家为最简易。而四家之意，不出於吾图之中，於《易》之学为最要。
仰观天文图
伏羲仰观天文，以画八卦，故日月星辰之行度运数，十日四时之属，凡丽於天之文者，八卦无不统之。
俯察地理图
伏羲俯察地理，以画八卦，故四方九州、鸟兽草木、十二支之属，凡丽於地之理者，八卦无不统之。
伏羲八卦图
八卦取象图
文王八卦图
八卦象数图
四卦合律图
八卦纳甲图
刚柔相摩图
乾阳居上，坤阴居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰刚柔相摩。
八卦相荡图
震荡艮，兑荡坤，离荡巽，坎荡乾，八卦往来，迭相推荡。京房曰：荡阴入阳，荡阳入阴。
六爻三极
五位相合
帝出震图
蓍卦之德
曹之数，七也；七而七之，其用四十九，故其德圆。卦之数，八也，八而八之，为别六十四，故其德方。圆者运而不穷，可以逆知来物。方者其体有定，可以识乎既往，故圆象神，方象知。
序上下经图
本《乾》九二爻变成《同人》，次变《无妄》，次变《益》，次变《颐》，终其变至《离》而止；本《坤》六二爻变成《师》，次变《升》，次变《恒》，次变《大过》，终其变至《坎》而止，故上经始於《乾》、《坤》，终於《坎》、《离》焉。
本《咸》六二爻变成《大过》，次变《困》，次变《坎》，次变《师》，次变《蒙》，而终於《未济》；本《恒》初六爻变成《大壮》，次变《丰》，次变《震》，次变《复》，次变《屯》，而入《既济》，故下经始於《咸》、《恒》，终於《既济》、《未济》16焉。
大易象数钧深图卷上竟
1.“坤”，原脱，据四库本补。
2.“定位”，原作“宅位”，据四库本改。
3.“相胥”，四库本作“相需”，其义同。
4.“自记”，四库本作“自托”。
5.“驰下”，四库本作“驭下”。
6.“而”，据四库本补。
7.“为”，据四库本补。
8.“未”，据四库本补。
9.“演”原作“言”，据四库本改。
10.“动”，据四库本补。
11.“退”，据四库本补。
12.“镇”，四库本作“辰”。疑“镇”字误。
13.“天象”，原作“上象”，据四库本改。
14.“尧夫”，原作“郑夫”，据四库本改。
15.“初”，四库本作“初奭”。
16.“未济”，疑底本脱，据句义增补。
大易象数钩深图卷中
三变大成图
重易六爻图
六十四卦天地数图
六十四卦万物数图
卦爻律吕图
十一月《复》一阳生，黄锺气应；至四月，六阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《姤》一阴生，蕤宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤。
运会历数图
《复》十二世，《临》二十四世，《泰》三十六世，《大壮》四十八世，《夬》六十世，《乾》七十二世，《姤》八十四世，《遯》九十六世，《否》一百八世，《观》一百二十世，《剥》一百三十二世，《坤》一百四十四世。
乾坤大父母图
《乾》，一变《姤》，二变《遯》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夬》而止。《夬》必有遇，故受之以《姤》。
复姤小父母图
一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《夬》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳。一阴始《姤》，变《遯》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变於《随》，成十六阴。
八卦生六十四卦图
八卦变六十四卦图
阳卦顺生
一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。
阴卦逆生
一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。
复姤临遯泰否六卦生六十四卦图
六十四卦反对变图
乾坤易简之图
乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。
屯象之图
蒙象养正图
童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一著於心，便成机械，所以脱桎梏，吝也。利者，吾心之桎梏乎？
需须之图
坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之1而复退2，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责於二阴而责於三阳3，不责於三阳而责於坎中之阳，利4所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。
讼象之图
乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属於水，始无所争也。一离於形，则天西倾，水东注；天上蟠，水下润，於是而《讼》矣。
师比御众图
《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也5则不可。故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故繇言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？
北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。
大小畜吉凶图
巽居东南之方，乾气自子至于巳，入於巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居东北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。
履虎尾之图
乾居6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎系之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之咥人也。乾居兑下，则无履虎咥与不咥之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。
否泰往来图
观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。
同人之图
乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位图
《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远於君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。
谦象之图
艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出於诚，非心之本也，是为伪也。故鸣谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为鸣耳，外谦8而内好胜也。
豫象之图
震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出於坤上，是谓出地9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。
随卦系失图
自震达兑，由东徂西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁縻之象。
蛊象之图
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹10居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。
临象之图
《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德於下，而存心於上。施德於下，则二阳在下，如天气感地焉。存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？
观国光之图
四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？
噬嗑身口象图
《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。
贲天文之图
柔文刚以成离，离为日，日运於天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子11皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《彖》也，象有日月遡明之象也。日月因遡明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。
剥为阳气种图
《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图
爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本於含三之积算。含三之积筹，本於圜物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故曰有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。
无妄本中孚图
《中孚》，信也。而《无妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎12。《无妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。今反自外来，而为内主，安得自然哉？此所以异乎《中孚》也。
颐灵龟图
《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。
大过栋隆桡图
《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之繇辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之稊14者，扬之茅枿耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。
习坎行险图
《坎》之《彖》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居於二阳之间，是染习皆善也。故樽酒、簋贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
离继明图
下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，遡日以明也。合朔之时，月包於日，而后遡其明也。此上卦所以包下卦，有日月遡明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远於日也，亦明极而晦生也。
咸朋从图
一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往来也。九五上连於上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脢15。九三下连於六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脢则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久之图
六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻16二爻，一浚以趣下17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。
遯象之图
二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遯，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之18，下应於初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之，下应於六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，交於我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。
大壮羊藩图
《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍筤竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑，故有羊象。兑西而震东，卯酉正冲20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而羸之，则下三阳反为壮舆之輹矣。此九二、九四所以有贞吉之繇矣。
晋康侯之图
八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子图
《明夷》之卦，圣人赞之，以《彖》、《象》最显最著，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而餱根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图
或问文中子《家人》之象，子曰：明内而齐外，盖离、巽之卦也。然象在一阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之象，意本於夫子之《彖》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。
睽卦象图
《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
蹇往来之图
《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故曰蹇。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处蹇而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立於险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处蹇而不援上21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应於上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。
解出坎险图
坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动而震下22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈蛰於下，混迹於小人之时，而发生敷布之心不忘也。一旦脱迹而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象24。
损益用中图
二卦之《彖》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夬决之图
五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震26。震，同类也。《夬》之羊，施壮27于兑。兑，非类也，变我28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。
姤遇之图
初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初、二、四29观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《姤》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终於巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。
萃聚之图
《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄於初爻；惩失众之象，寓於上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主於兑，兑卦本以31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。
升阶之图
巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴32又与之一体，故有允升之象。允者，见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免於颠跻乎。
大易象数钧深图卷中竟
1.“阻之”，原作“祖之”，据四库本改。
2.“复退”，原作“彼退”，据四库本改。
3.“三阳”，四库本作“二阳”。
4.“利”，四库本作“权”字。
5.“非德也”，四库本作“非德”。
6.“居”，据上下文义例增补。
7.“上下”，原作“上上”，据四库本改。
8.“为鸣耳，外谦”，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。
9.“地”，底本和四库本皆作“治”，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。
10.“犹”原作“尤”，据四库本改。
11.“子”，据四库本补。
12.“乎”，四库本作“也”字，疑底本误。
13.“朵颐”，原作“孕颐”，据四库本改。
14.“稊”，底本和四库本皆误作“梯”。
15.“脢”，原作“晦”，据四库本改。
16.“上爻”，四库本略作“上”字，义同。
17.“趣下”，四库本作“趋下”。
18.“之”，据四库本补。
19.“基北”，四库本作“基兆”，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作“基址”。三称何者为是，待考。
20.“正冲”，原作“正衡”，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作“正冲”。
21.“援上”，原作“授上”据四库本改。
22.“震下”，四库本作“震上”。
23.“矢”，原脱，今据其文义补之。
24.“有拇象”，四库本作“有解拇象”。
25.“俭啬”，原作“险啬”，于义不妥；据四库本改。
26.“于震”，原作“子震”，据四库本改。
27.“壮”，据上文义例补之。
28.“变我”，四库本作“变坎”。
29.“初二四”，四库本作“初於四”。
30.“据”，四库本作“居”。
31.“本以”，原作“未於”，据四库本改。
32.“三阴”，原作“三阳”，四库本亦是。今据《周易图》卷中及其上文意例改，
大易象数钩深图卷下
困蒺藜葛藟株木图
《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀1，故为葛藟之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为蒺藜之困。若初六则在坎之下，正大寒之时2也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。
井鼎水火二用之图
《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又曰太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居甃之下，汲之不及，不若五爻浮溢于甃上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。
革卦炉鞴鼓铸图
《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉鞴之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心迹之图
《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动於一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入於迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迹，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。
艮背象之图
《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐3，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系於心也，故圣人系之以薰心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
鸿渐南北图
《渐》卦，下艮而上巽，时当正月立春之后，鸿渐来之候矣，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之鸟，而艮、巽限乎子、午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之阃，当鸿雁北来之际，鸟兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象也。三与四，气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。
归妹君娣之袂图
震为苍筤竹，下实而上虚，筐象也。《归妹》之卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂之象。人之一身，左阳而右阴；阴阳之交，如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂矣。盖以《归妹》安行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入於兑，木为金之克制也。故必月几望而后吉。月望，则阴敌阳，有少陵4长，贱易贵之变矣。所以《归妹》之繇唯曰：征凶，无攸利。以行不以正者，非圣人之事也。
丰日见斗之图
伏羲画震於东，而置离於南方者，表少阳之气动於东方，太阳之明盛於南方也。文王以震重离，遂名曰《丰》，言少阳之震运至於南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王於《丰》繇，明盛极必衰之理，曰宜日中；於《丰》爻，明明极必昏之理，曰日中见斗与沬5也。文王所系卦爻之辞，唯日与斗也。孔子之《彖》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理。
旅次舍图
六二以中道，遂怀资得童仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《夬》之后，《乾》之前也，阳盛皆客气，所以反曰《旅》也。《旅》之上九得势而主权者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，而不知有焚次6之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后免过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道不行而利不得也。
巽牀下图
《巽》以阳为牀箦，而以阴为牀足者，以牀下有足之象，四阳行列，有箦之象也。九二牀之东壁，而上九牀之西壁也，故皆云《巽》在牀下，以牀足附之也。九五为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是以一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？
兑象之图
《坎》之初六，主於冬至。《离》之初九，主於夏至。《震》、《兑》之初，则主於春、秋之分也。故以《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过於阳，为九月之象。此《兑》卦所以四爻为言商兑，以见《震》角、《离》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《夬》、《离》、《姤》、《坎》、《复》之理也。
涣躬之图
一阳生於子，而六阳亢於巳。子属坎，而巳属巽，以巽重坎，所以为《涣》也。涣者，散也。卦气当夏至7之后、大暑之前也，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中之一阳也。一元之气，是坎中之一阳也。阳主气，阴主形。一阳散于外，故言汗、血也。二阴分於中，故言群、躬也。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆一元之气分散而成也。人之生也，本於元气。元气出於坎水，是为天一之精也，蒸而为汗，流而为血，以养四肢8五脏。
节气之图
巽之上爻，兑之下爻，变皆成坎。坎气蒸上，为巽木之枝叶润也。坎气下濡，为兑泽之中聚水草也。泽水竭，则为困矣，是水下泄也。兑之一阳下泄，则有戒欲之象。坎之一阴上缺，则有戒嗜之象。戒欲，不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻言不出户庭无咎，二爻言不出户庭9凶者，是戒欲之义也。初爻变为坎，天一之水是为真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，闭其精户，是养生之要也。坎二则火也，门庭者是开窍为心也。心火贵乎下济於水，心明贵乎外明於物，不出则失中道矣，亦戒欲之义也。六三言嗟者悔叹而不节，六四言安者安於能节，是皆明告利害於人也。养生之道，尽此二卦。
中孚小过卵翼生成图
《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为生阳之成也。鸟雀四时生卵而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有鸟卵之象，鸟炎上之性，必以豚鱼而后吉。豚鱼，润下之物也。北方子位，豚鱼之地也。《小过》之飞鸟离之凶者，由东行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。
既济未济合律之图
黄帝之律吕，分为乾、坤，妃为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至於仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入於坎，至於应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾，九而后十也。《坤》首继於《乾》首，二而先一也。
内十二月十二律
日月运行一寒一暑卦气之图
相生图附阳下生阴上升
十三卦取象图
巽绳，离目。网目谓之罟，两目相连，结绳为之网罟也。离，雉佃也。兑、巽为鱼，渔也。
乾金斲巽，斲木也，四之上成坎10，坎为揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斲木为耜也。动於后，揉木为耒也。
离日在上，为日中。坤众在下，为市众，为民。离有伏，兑为羸，具坤往之乾，致天下之民，聚大下之货也。以坤交乾，交易也。
乾、坤无为，六子自用，垂衣裳而天下治，乾在上为衣。
坤在下为裳。裳，下体之饰也。
乾金刳巽，浮於坎上，刳木为舟也。离火上锐，剡木为楫也。
坤牛而震足，驱之服牛也。震作足马，而巽股据之，乘马也。坤与震輹。上六引之。引，重也。内卦近，外卦远，上六在外卦之外，致远也。
《豫》，《谦》之反也。《谦》，艮为门，九三之四又为门，重门也。艮为手，坎为坚木，震为声，手击坚木而有声，击柝也。坤为阖户，而坎盗逼之，暴客也。
兑金断巽木，断木为杵也。巽木入坤土，掘地为臼也。坎，陷也。臼之象，杵动於上，臼止於下，四应初，三应上，上下相应，杵、臼之利也。坎变巽股，万民济也。
《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽为木，巽、离为丝，坎为弓，弦木为弓也。兑金剡木而锐之，剡木为矢也。兑决乾刚，威天下也。
《大壮》自《遯》来，一变《中孚》。艮为居，兑为口穴之象。穴，居也。再变《大畜》，乾在上，天际也，野之象。巽入变艮，而止野处也。三变《大壮》，震木在上，栋也。乾天在下，宇也。巽风隐，兑泽流，待风雨也。《大壮》则不桡矣。
《大过》自《遯》，一变《讼》，乾见坤隐，不封也。再变巽木，而兑金毁之，不树也。三变《鼎》，离为目，兑泽流丧也。上九变而应三，坎兑为节，不变丧期，无数也。木在泽下，中有乾人，棺椁也。葬则棺周於身，椁周於瓪棺，土周於椁，大过也。
《夬》自《姤》，四变《大有》。《姤》，巽为绳，结绳也。巽变成离、坤。离为文书也。兑金刻木契也。
三陈九卦之图
一
《履》德之基 《谦》德之柄 《复》德之本
《恒》德之固 《损》德之修 《益》德之裕
《困》德之辩 《井》德之地 《巽》德之制
二
《履》和而至 《谦》尊而光 《复》小而辨於物
《恒》杂而不厌 《损》先难而后易11 《益》长裕而不设
《困》穷而通 《井》居其所而迁 《巽》称而隐
三
《履》以和行 《谦》以制礼 《复》以自知
《恒》以一德 《损》以远害 《益》以兴利
《困》以寡怨 《井》以辨义12 《巽》以行权
上经卦三三叙而九，下经卦六三叙而十八。《履》十，《谦》十五，《复》二十四，《恒13》二，《损》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之数，总一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成数也，余四十八，阴阳所以进退也。阳进於《乾》，六月各四十八，《复》至《乾》也。阴退於《坤》，六月亦四十八，《姤》至《坤》也。此九卦数之用也。
参伍以变图
参，合也。配，偶也。天地之数，各相参配，错综往来而相生，故生成之数大备，而天地之文生焉。《系辞》曰：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。此之谓也。
十有八变图
男女合者，上、下经惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《咸》、《恒》、《损》、《益》八卦，分为十八位。《乾》、《坤》变《颐》、《大过》，《颐》、《大过》变《坎》、《离》，《坎》、《离》变《中孚》、《小过》，《中孚》、《小过》变《咸》、《恒》，成人伦也。
一阴一阳图
六十四卦，一阴一阳，始《乾》终《坤》。先自《乾》、《坤》一阴一阳，排六十四，次自《乾》二阳二阴，次四阳四阴，次十六阳十六阴，次三十二阳三十二阴，即成六十四卦也。故曰：一阴一阳之谓道。
先甲后甲图
自甲午至癸亥三十日。先甲。黑晕。起申至巳。
自甲子至癸巳三十日。后甲。白晕。起寅至亥。
阴阳君民
阳卦以奇为君，故一阳而二阴，阳为君，阴为民也。阴卦以偶为君，故二阳而一阴，阴为君，阳为民也。阳，一画为君，二画为民，其理顺，故曰君子之道。阴，二画为君，一画为民，其理逆，故曰小人之道。
阴阳奇耦
震、坎、艮，阳卦也。曷为而多阴？自坤而索也。其卦皆一阳二阴，凡五也，故曰阳卦奇。巽、离、兑，阴卦也。曷为而多阳？自乾而来也。其卦皆一阴二阳，凡四也，故曰阴卦耦。
二仪得十变化
十日五行相生
大衍之数图
揲蓍之法图
第一揲第二揲第三揲 第一卦於小指间 不五则九 第二卦於中指间 第三卦於食指间 皆不四则八
五四四 此系三少 计十三策 四十九 策中 除十三余三十六即四九之数也 是为老阳
九八八 此系三多计二十五策四十九中除二十五余二十四即 四六之数是为老阴
五八八 少阳
九四八 并系两多一少 各计二十一策 四十九中除二十一余二十八 即 四七之数也 是为少阳
九八四 少阳
九四四 少阴
五八四 并系两少一多各计十七策 四十九中除十七 余三十二 即四八之数也 是为少阴
五四八 少阴
河图百六数
以三因天地十五数，得四十五。以五因天地十五数，得七十五。以七因天地十五数，得一百五。九宫数止一百五，故百六为极数。用三、五、七者，取阳数中者用之。
八卦司化图
乾职生覆，坎司寒化，艮司湿化，震司动化，巽司风化，离司暑化，坤职形载，兑司燥化。
类聚群分图
坎北，震东，乾西北，艮东北，四卦皆阳也。离南，兑西，巽东南，坤西南，四卦皆阴也。故曰：方以类聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兑，二聚於七而分离、巽，三聚於八而分震、艮，故曰：物以群分。得朋则吉，乖类则凶，此吉凶所以生也。
通乎昼夜图
子者，乾之始，而终於巳。午者，坤之始，而终於亥。阳爻二百九十二，昼数也，其数一千七百二十八。阴爻一百九十二，夜数也，其数一千一百五十二。总而言之，二千八百八十九，四求14之合，万有一千五百二十，故曰：通乎昼夜之道而始15。
阳中阴
阴中阳
序卦图
上经三十
下经三十四
杂卦图
《杂卦》者，杂揉众卦，错综其义，以畅无穷之用，故其义专以刚柔、升降、反复取义，与《序卦》不同。故韩康伯云：或以同相类，或以异相明，杂六十四卦以为义是也。
太玄准易卦名图
一玄生三方，用三乘一。三方生九州，用三乘三。九州生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九赞，用三16乘二百四十三。七百二十九赞生二万六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄为一岁，七十二策为一日，起十一月。
太玄准易卦气图
右律历之元，始於冬至，卦气起於《中孚》。
皇极经世全数图
一一元之元日之日乾之乾一
二一会之元月之日兑之乾一十二
一二元之会日之月乾之兑十二
二二会之会月之月兑之兑一百四十四
一三元之运日之星乾之离三百六十
二三会之运月之星兑之离四千三百二十
一四元之世日之辰乾之震四千三白二十
二四会之世月之辰兑之震五万一千八百四十
一五元之岁日之石乾之巽一十一万九千六百
二五会之岁月之石兑之巽一百五十五万五千二百
一六元之月日之土乾之坎一百五十五万五千二百
二六会之月月之土兑之坎一千八百六十六万二千四百
一七元之日日之火乾之艮四千六百六十五万六千
二七会之日月之火兑之艮五万五千九百八十七万二千
一八元之星日之水乾之坤五万五千九百八十七万二千
二八会之辰月之水兑之坤六十七万一千八百四十六万四千
三一运之元星之日离之乾三百六十
四一世之元辰之日震之乾四千三百二十
三二运之会星之月离之兑四千三百二十
四二世之会辰之月震之兑五万一千八百四十
三三运之运星之星离之离一十二万九千六百
四三世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百
三四运之世星之辰震之震一百五十五万五千二百
四四世之世辰之辰震之震一千八百六十六万二千四百
三五运之岁星之石离之巽四千六百六十五万六千
四五世之岁辰之石震之巽五万九千九百八十七万二千
三六运之月星之土离之坎五万五千九百八十七万二千
四六世之月辰之土震之坎六十七万一千八百四十六万四千
三七运之日星之火离之艮一百六十七万九千六百一十六万
四七世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万
三八运之辰星之水离之坤二千一十五万五千三百九十二万
四八世之辰辰之水震之坤二万四千一百八十六万四千七百四万
五一岁之元石之日巽之乾一十二万九千六百
六一月之元土之日坎之乾一百五十五万五千二百
五二岁之会石之月巽之兑一百五十五万五千二百
六二月之会土之月坎之兑一千八百六十六万二千四百
五三岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千
六三月之运土之星坎之离五万五千九百八十七万二千18
五四岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万二千
六四月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十六万四千
五五岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百一十六万
六五月之岁土之石坎之巽二千一十五万五千三百九十二万
五六岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百九十二万
六六月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万四千七百四万
五七岁之日石之火巽之艮六万四百六十六万一千七百六十万
六七月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
五八岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
六八月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
七一日之元火之日艮之乾四千六百六十五万六千
八一辰之元水之日坤之乾五万五千九百八十七万二千
七二日之会火之月艮之兑五万五千九百八十七万二千
八二辰之会水之月坤之兑六千七万一千八百四十六万四千
七三日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百一十六万
八三辰之运水之星坤之离二19千一十五万五千三百九十二万
七四日之世火之辰艮之震二千一十五万五千三百九十二万
八四辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万四千七百四万
七五日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千七百六十万
八五辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
七六日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十四万一千一百二十万20
八六辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
七七日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百八十二万三千五百
八七辰之日水之火坤之艮二千六百一十一万千三百八十八万二千
七八日之辰火之水艮之坤二千六百一十一万一千三百八十八万二千21
八八辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千
邵氏皇极经世图
温公
潜虚
拟玄图
潜虚性图
凡性之序，先列十纯。十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最后五配而性备矣。始於纯，终於配，天地之道也。
说卦配方图
造化之一气，即圣人之一心也。造化之气本於发生，而圣人之心亦将以济世也。故不免由静以之动，自无而入有，使万物得以遂其生，安其业。天下之人，终不见其迹者，其故何哉？盖造化之气，与圣人之心，虽动而不离，虽有而不舍无，被万物与万民也17。齐、见、役、说、战、劳於其间，而不自觉知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。谓之帝者，岂非造化之气，与圣人之心一乎？
古今易学传授图
大易象数钩深图卷下竟
1.“未杀”，原作“末杀”，据四库本改。
2.“大寒之时”，原作“大正之时”，据四库本改。
3.“脐”，原作“跻”，据四库本改。
4.“陵”，四库本亦是，疑为“淩”字之误。
5.“沬”，原作“沐”，据四库本改。
6.“焚次”，原作“炎次”，据四库本改。
7.“至”，据四库本补。
8.“四肢”，原作“四支”，据四库本改。
9.“户庭”，四库本作“门庭”。
10.“成坎”，原作“戊坎”，据四库本改。
11.“后易”，原作“复易”，据四库本改。
12.“辨义”，原作“辩义”，据四库本改。
13.“恒”，原作“常”，据四库本改。
14.“求”，原作“永”，据四库本改。
15.“而始”，四库本作“而知”。
16.“三”，据四库本补。
17.“被万物与万民也”，四库本作“彼万物与万物已”。
18.中华道藏本原作“五万五千九百八百八十七万二千”，据《周易图》改为“五万五千九百八十七万二千”。
19.中华道藏本原作“一”，据《周易图》改为“二”。
20.中华道藏本原作“七十二万五千五百九十四万一千一百十万”，据《周易图》改为“七十二万五千五百九十四万一千一百二十万”。
21.“七八”和“八七”的数和《周易图》不同。