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| 经名：易象图说外篇。原题元账理述。三卷。底本出处：明《正统道藏》洞真部灵图类。参校版本：文渊阁《四库全书》本（简称四库本）。 |
易象图说外篇卷上 清江后学张理仲纯述
易者，道也。天、地、人三才之道。若稽古圣神，继天立极，肇修人纪，惧后世之弗觉弗悟，而始示其道於人也。是道也，迎之莫探其始阴阳无始，循之莫测其终循理无穷；其小无内贯通么微，其大无垠包括天地；天得之揭日月而常运，地得之载河岳而不倾。圣人仰观其象之玄，故画一⚊而拟之於天；俯察其顺之势，故画一⚋而拟之於地。《易》图之上奇下偶，即所谓太极生两仪。周子谓太极动而生阳，静而生阴者也。天有阴阳，地有柔刚，故奇偶各生奇偶而四象备。天象下垂，地气上跻。《易》图之阴阳刚柔，即所谓两仪生四象。周子谓阳变阴合，而生水、火、木、金、土也。天有四时春、秋、冬、夏，地有四隅东、西、南、北，故四象各生奇偶而八卦彰。乾、兑、离、震生於上，仰而反观者，天之象也。坤、艮、坎、巽生於下，俯而顺察者，地之形也。即所谓四象生八卦。周子谓无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者也。阳而纯者，乾之健。阴而顺者，坤之元。阳而外明者，离为火。阴而内昭者，坎为川。阳而隆者，艮之象。阴而洼者，兑之原。鼓舞而震动者，震雷之属。嘘吸而披拂者，巽风之宣。八象相交，而《易》道著。惟人也，乃特立乎其中，而克肖焉。《记》曰：人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀者1也。颠而圆者，乾为首。膰而垂者，坤为腹。震肱居上2动於手，巽股居下随於足。艮鼻而兑口，坎耳而离目。渴而饮，饥而食。朝而作，暮而息。纷纷汨汨，亦何以异於物？不物於物，是以称有圣人者出。百姓日用而不知，唯圣人则出乎其类，拔乎其萃者也。圣人者，德合天地，明并日月，掌握宇宙，调御阴阳，仁智周覆乎天下，德泽垂裕乎后昆，致中和而天地位、万物育，至诚感而神祇格、鸟兽驯。圣人之道如是，而后谓之为能践形。孟子曰：钧是人从其大体为大人，从其小体为小人。万物皆备於我，亦曰反身而诚。仁义礼智，我固有之。仁智效天之阴阳，义礼法地之柔刚。分而言之，仁阴而智阳，礼柔而义刚。天行健，吾则体之而自强不息；地势坤，吾则顺之而厚德载物。继离而明照，习坎而常德。止乎艮而思不出位，动乎震而恐惧修省。重巽以申命行事，丽兑而有朋友讲习。乾至震六卦反诸己，巽与兑二卦喻诸人。当其泰，则财成辅相泰之《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。当其否，则俭德辞荣。否之《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。於益而迁善改过，益之《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。於损而窒欲惩忿。损之《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。大而揖让放伐，小而动静语默，其道皆备於《易》；明之为礼乐，幽之为鬼神，三纲五常，百世相因。《传》曰：天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。夫《易》，圣人所以崇德而广业也，惧后世之弗明，是故作《易》，而以其道觉诸人。愚末小子，敢曰希贤、希圣、希天，观象述图，而次第之，曰大《易》卦画之原。
象数一
《传》曰：《易》有太极。朱子曰：《易》者，阴阳之变；太极者，其理也。谓之太极者，至极之义，兼有标准之名，实造化之枢纽，品汇之根柢也。本无形体声臭之可指，至宋，濂溪先生始画一圈，而今图因之。《说文》曰：惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物。一者，数之始也。
象数二
右象天、地、人三才各一太极。邵康节曰：天开於子，地辟於丑，人生於寅。夏以建寅之月为正月谓斗柄初昏，建寅之月也。谓之人统，《易》曰《连山》，以艮为首；艮者，人也。《周易》艮卦六爻，亦以人身取象3。商以建丑之月为正月，谓之地统，《易》曰《归藏》，以坤为首；坤者，地也。周以建子之月为正月，谓之天统；《易》曰《周易》，以乾为首；乾者，天也。注疏家以山能出内云气，地能归藏万物，天能周匝4六合，其言乾、坤之义然矣，於艮之义则未尽。艮者，万物之所以成终而成始也。人为万物之灵，故主人而言，是知夏尚忠人之义也、商尚质地之理也，周尚文天之象也。三代迭兴，三统异尚，而圣人答颜子为邦之问，则曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。法天道，行地利，用人纪之义彰矣。斯所谓百王不易之大法也。故曰：仲尼祖述尧、舜，宪章文、武；上律天时，下袭水土。此之谓也。
韩子曰：形於上者谓之天，形於下者谓之地，命於其两间者谓之人。形於上，日、月、星、辰皆天也；形於下，草、木、山、川皆地也；命於其两间，夷、狄、禽、兽皆人也。
程子曰：天地交，而万物生於中，然后三才备。人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。
象数三
天地之数中乎五，图书之象著乎五，皇极之位建乎五。五者，中也。中也者，四方之交会也。东木、西金、南火、北水，其行之序则曰：木、火、土、金、水。木、火为阳，金、水为阴；土居中央，亦阴亦阳。其生之序则曰：水、火、木、金、土。水、木为阳，火、金为阴。天以一生水，而地以六成之，故河图一、六居北，而为水。地以二生火，而天以七成之，故河图二、七居南，而为火。天以三生木，而地以八成之，故河图三、八居东，而为木。地以四生金，而天以九成之，故河图四、九居西，而为金。天以五生土，而地以十成之，故河图五、十居中，而为土，交贯四气，而作其枢纽也。是故五行之象，见乎天；五行之质，具乎地。人肖天地以有生，具五气以成形，禀五性以成德，故语性、道者，无一不本於是。得其气之正且通者，为圣，为贤；得其气之偏且窒者，为愚，为不肖。然五方之习俗，又各随其所见而局於一偏，其嗜欲好尚，亦有所不同者矣。东方生地，日之所出，故习见其生，而老氏有长生之说。西方收地，日之所入，故习见其死，而佛氏有寂灭之说。南方明盛，阳之伸而神灵著焉。北方幽翳、阴之屈而鬼怪见焉。惟圣人中天下而立，定四海之民，向明而治；无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，天下之至神也。周子曰：圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
象数四
周子曰：阳变阴合，而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。君子修之，吉；小人悖之，凶。大哉《易》也，斯其至矣。
象数五
右五、十中交九宫之叙，即洛书之数也。一、三、九、七，天数也。天数奇，奇之象圆，参於三，其数左旋，始於一，居于正北；一三如三，故三次于正东；三三如九，故九次于正南；三九二十七，故七次于正西；三七二十一，而复于一。二、四、八、六，地数也。地数偶，偶之象方，两於二，其数右转，起于西南；二二如四，故四次於东南；二四如八，故八次于东北；二八十六，故六次于西北；二六十二，而归于二。此阴阳左右运行自然之妙，而二、七、四、九易位，与河图不同者也。《内经》曰：天数始於一，终於九焉。一者天，二者地，三者人。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合则为九，九分为九野：正北曰冀州，今大都、燕南、河间、平阳等路。正东曰青州今益都、沂密、登莱等州。正南曰扬州，今两淮、两浙、江东、江西、瓯闽等处。正西曰梁州，今川蜀、云姚等处。正中曰豫州，今河南、襄阳等处。东北曰兖州，今济南、东平、东昌、济宁等处。东南曰徐州。今徐、邳、宿、亳等州。西南曰荆州，今荆潭、湖广等处。西北曰雍州。今陕西、甘肃等处。是故神禹别之而作《贡》，箕子演之而叙《畴》。他如运气、太乙、阴阳、医家者流，虽纯驳不同，要皆不出乎此九宫之数也。
右图一、三、五、七、九，而两仪、四象、八卦在其中矣。阳倡而阴和，阳实而阴虚，仪虽两而实三，象虽四而实五，卦虽八而实九，于以见天地间非阳不生，非阴不成，造化自然之本原也。
象数六
右河洛十五生成之象。
《传》曰：河出图，洛出书，圣人则之。则者，法其象与数也。数始於一，小衍之而成五，大衍之而成十。五、十者，数之结括。而图书者，倚数之大原，卦画之准则也。此象纵横十有五数，正则河图中宫天五乘地十之象。
其中
者，《易》也，即图书中五之中。动而阳上同乎天，其象为○；静而阴下同乎地，其象为●。天○下生
为阴阳，地●上生
为柔刚，即图书中五之上下左右。其数则阳一阴四，刚三柔二，衍而一六、二七、三八、四九，即图、书四维之东、西、南、北；分为八卦，合为五行。五行之生也，各一其性。此图之象原其生，而河图之位据其旺，而5洛书之位总其变，大衍之周揭其实也。河图，木东、火南、金西、水北，正也。洛书，金火易位，金南火西，变也。夫以始生之序言之，坎、巽生於地之刚，朱子所谓少阳。少阳之位寅，於时为春，其数三，小衍成五则有二，大衍成十则有七，二、七为火，故火生在寅，旺於午。稽之河图，则二、七居南，而乾、兑得其位。乾居七，兑居二。乾、兑生於天之阳，朱子所谓太阳。太阳之位巳，巳为六阳之极。於时为夏，其数一，小衍成五则有四，大衍成十则有九，四、九为金，故金生在巳，旺於酉；稽之河图，则四、九居西，而巽、坎得其位。巽居四，坎居九。乾交坎，而坎交乾；巽易兑，而兑易巽也。离、震生於天之阴，朱子所谓少阴。少阴之位申，於时为秋，其数四，小衍成五则有一，大衍成十则有六，一、六为水，故水生在申，旺於子；稽之河图，则一、六居北，而坤、艮得其位。艮居一，坤居六。坤艮生於地之柔，朱子所谓太阴。太阴之位亥，亥为六阴之极。於时为冬，其数二，小衍成五则有三，大衍成十则有八，三、八为木，故木生在亥，旺於卯；稽之河图，则三、八居东，而离、震得其位。震居三，离居八。坤交离，而离交坤；震易艮，而艮易震也。是知先天之象本之图，乾七、兑二位乎刚，离八、震三位乎柔，天之四象交乎地也；坤六、艮一位乎阴，坎九、巽四位乎阳，地之四象交乎天也。后天之象本之图，乾、兑生於天之阳，乾一、兑九而成十；乾居一，兑居九。离、艮生於天之阴，震反为艮。离七、艮三而成十；离居七，艮居三。坤震生於地之柔，艮反为震。坤二震八而成十；坤居二，震居八。坎、巽生於地之刚，坎六巽四而成十。坎居六，巽居四。今图后天巽二而坤四者，邵子所谓长女代母者也。先、后二天象数脗合，则图画卦厥有旨哉。
易象图说外篇卷上竟
1.“秀者”四库本作“秀气”。
2.“居上”原作“左上”，据四库本改。
3.“取象”原作“取处”，据四库本改。
4.“周匝”原作“周帀”，据四库本改。
5.“而”原脱，据四库本补。
易象图说外篇卷中 清江后学张理仲纯述
卦爻一
右四象八卦六位之图。
《传》曰：昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。右图天之阴阳，分而为乾、兑、离、震；地之柔刚，分而为坤、艮、坎、巽；合两仪、四象、八卦为六位。上下左右相交，乾下交坤，巽上交震，离下交坎，艮上交兑，而人当其气交之中，禀天地、四象、八卦之气以成形，而理亦赋焉。头圆居上得之乾，腹虚有容得之坤，股肱动作得之震、巽；离目主视，坎耳善听，兑口能言，艮鼻处嘿，目、口，阳也，得天之气，故动。耳、鼻，阴也，得地之气，故静。所谓得是气而为是形也。知效天之阳，於卦为坎；水主知。仁效天之阴，於卦为艮；山主仁。礼法地之柔，於卦为离；火主礼。义法地之刚，於卦为兑，金主义。所谓得是理而为是性也。夫既有是形，具是理，亦不能无是欲。目之於色，耳之於声，口之於味，鼻之於臭，四肢之於安佚，欲动情胜，爱恶相攻，而吉凶生於是。圣人顺性命之理，作《易》教人以崇其德，以广其业。仰观日、月、星、辰之象、寒、暑、昼、夜之变；俯察山、川、草、木之形，水、火、土、石之化。雨露风霆，游气纷扰，肖翘飞走，庶物流形，上下往来，升降否泰，由是协之以五纪，正之以五事，若《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼》、《乐》者，圣人之所以弥纶天地之道，而参赞化育者也。
卦爻二
右四象八卦六节之图。
夫四时之气，由乾坤、阖辟、动静、阴阳、升降、消息使之然也。冬至阴极生阳，夏至阳极生阴，乾坤、阴阳之合也。秋分阴之中，坤之阖；春分阳之中，乾之辟。冬、夏二至，阴阳合也。春、秋二分，阴阳离也。按图而观，义斯可见。是故揆之卦画，验之天时，以冬至前后各三十日为一节；小雪至大寒。春分前六十日为一节，大寒至春分。后六十日为一节，春分至小满。夏至前后各三十日为一节，小满至大暑。秋分前六十日为一节，大暑至秋分。后六十日为一节，秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽温、乾热、震凉、坤寒，天地四时之正气也。中央坎、离、艮、兑四卦，配为雨、旸、燠、寒、风；天地四时之游气也。游气纷扰，参差不齐，五者来备，各以其时，则百谷用成，庶草蕃庑，休征类应。极备极无，则百谷用不成，咎征变见。唯圣人在位，致中和以成其位育之功，则五事修而天人应，感之几微矣。
《内经》曰：应天之气，动而不息。寒暑、燥湿、风火，天之阴阳也，人以三阴三阳上奉之。应地之气，静而守位，人以五脏六腑下应之。五运流行，则有大过不及之差；六气升降，则有逆从胜复之变。所谓静而守位者，常为每岁之主气，一曰地气，又曰本气。凡一气所管，六十日八十七刻半。大寒至春分，厥阴，风木为初之气。风气流行，万物发生。春分至小满，少阴，君火为二之气。云云。
卦爻三
右四象八卦六体之图。
《易》曰：乾坤成列，而《易》立乎其中。斯理也，成之在人，故人受天地、阴阳、五行之气以成形，大抵一身同乎天地。此图背阳腹阴，头圆象奇，窍阴象偶；身半以上同乎天，身半以下同乎地。督脉，阳脉也，起於下极之俞，并於脊里，上至风府，入属於脑。冲脉，阴脉也，起於气冲，并少阴之经，侠齐上行，至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻，象尻至顶，督脉之行也；自震中爻至坤下爻，象胸至少腹，冲脉之道也。《内经》言背为阳，阳中之阳，心也；离为心火。背为阳，阳中之阴，肺也；兑为肺金。心、肺居上，其位高，离、兑之象也。腹为阴，阴中之阴，肾也；坎为肾水。腹为阴，阴中之阳，肝也；艮反震为肝木。肾肝居下，其位卑，坎、艮之象也。脾者，中州阴中之至阴，故其位居中。此皆阴阳表里内外相输应，故以应天之阴阳也。三焦有名无形，谒道诸气。《灵枢经》云：上焦如雾溉灌诸经，中焦如沤腐熟水谷，下焦如渎膀胱潴水。夫人能顺五气以摄生，和五味以养身，明五性以全德，循五常以行道，则能参赞而成位育之功。夫然谓之践形，故曰：人也者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。子程子曰：世之人，务穷天地万象之理，不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存，鲜或知之。善学者取诸身而已。自一身以观天地，此其义也。
卦爻四
右四象八卦六脉之图。
右图暑、热、燥三气，通乎天，从火也；湿、寒、风三气通乎地，从水也。暑者，阳之盛，乾也；乾为大赤，火之色也。热者，火之化，离也；燥者，阳之变，震也；震为决燥1；燥之为也。湿者，阴之盛，坤也；寒者，水之化，坎也；风者，阴之变，巽也。心、肺包络在上，属手经，自午至亥，六阴生於上，从上而走下。肝、脾、肾在下，属足经，自子至巳，六阳生於下，从下而走上。上以候外，浮以候气；下以候内，沉以候血，而诊法大要可知矣。
夫寒、暑、燥、湿、风、火，天之六气也。辛、甘、咸、淡、酸、苦，地之六味也。手足三阴三阳，人之六脉也。人禀天地冲和之气，受五行生化之形，阴阳刚柔萃於一身，通上下而为三才。生气根于中，命曰神机。六气和於外，六味养於内，起居有时，食饮有节，然后能致其和，而宅神气以为机发之主，故身安而无病。由夫利害，牵乎外情，欲耗其中，然后六气、六味始得以挠之，而病生焉。寒、湿，阴也，寒伤荣病於下，足经先受之。热、火，阳也，热伤气病於上，手经先受之。风为阴之阳，善行而数变，风胜肝，肝主筋，故拳挛而抽掣者，风之为也。燥为阳之阴，善敛而收缩；燥胜肺，肺主皮毛，故枯涩而皴裂者，燥之为也。气皆以味胜，治之之法，上者涌之，下者泄之，中者和解之，虚者补之，实者泻之，不实不虚以经取之，此其大法也。其详则黄帝之书备矣。今录此者，以见《易》之无不通也。
卦爻五
右四象八卦六经之图。
汉翼奉闻之师曰：天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象，故画州土，建君臣，立律历，陈成败，以视贤者，名之曰经。贤者见经，然后知人道之务2；则《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》是也。是故圣人作《乐》以象天，制《礼》以配地。《乐》由阳来，《礼》由阴作。《礼》、《乐》者，天之阴、阳也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，四时也。四时和於上，四教行於国，而礼乐兴矣。邵子：《易》起三皇，春也；《书》起五帝，夏也；《诗》起三王，秋也，（春秋）起3五伯，冬也。予闻之清碧杜先生曰：《易》著礼、乐之原，《书》记礼、乐之盛，《诗》通礼、乐之变，《春秋》救礼乐之坏，六经之道明，而天人之道备矣。是故《易》以道阴阳，《书》以明政事，《诗》以咏性情，《春秋》以谨善恶。律历、卜筮、考验、推测，《易》之余也。词赋、颂赞、歌谣、讽刺，《诗》之流也。诏诰、表章、论议、誌疏，《书》之裔也。传述、纪载、表志、书题，《春秋》之末也。虽五运迭兴，复有善作，岂有能越是四者哉。故夫崇礼尚乐，居仁由义者，先王之教也。反常易道，索隐行怪4者，异端之害也。是故六经之教行，则异端之害息。三代盛世圣王之道明，当是时，岂有异端之害？由夫经学晦而邪说诡行，乃得骎骎乎其间。呜呼！学者其可不务其本，而肆为纷纷之辩。学之弗明，为可叹也。
卦爻六
右四象八卦六律之图。
《豫》之《象》曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。王者功成，治定三纲，正九畴叙，百姓和洽，乃作《乐》以宣八风之气，立春，艮为条风，亦云融风。春分，震为明庶风，亦云谷风。立夏，巽为清明风。夏至，离为景风，亦云凯风。立秋，坤为凉风。秋分，兑为闾阖风。立冬，乾为不周风。冬至，坎为广莫风。以类万物之情。天地之气，感而太和，气至之应，不爽时刻，故造律之法，先定中声，以立其本，以次递互，损益相生，终於十二，而得三统之义焉。天开於子，子为天统，积阳为天。阳数始於一，究於九。九者，阳之用，故黄钟之律管长九寸三分。《损》一下生林钟未。未者，丑之冲也。地辟於丑，丑为地统，积阴为地。阴数始於二，中於六。六者，阴之用，故林钟之律管长六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅，寅为人统。人者，阴阳之交，参於三，合於八，故太簇之律管长八寸。八者，伏羲氏之所以画八卦，顺天地，通神明者也。三统相通，三正迭用，阳律娶妻，阴律生子，六律六同，历辰十二，还相为宫，而其义为无穷矣。（《周官》大师掌六律、六同，以合阴阳之声。黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，阳声也。大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟，阴声也。盖日月会於十二，次而右转，圣人制六同以象之。斗柄运於十二辰而左旋，圣人制六律以象之。六律，阳也，左旋以合阴。六同，阴也，右转以合阳。同位者，象夫妇。异位者，象子母。本乎乾爻者，为六律。本乎坤爻者，为六同。六律左旋而生同，同为同位，所以象夫妇。六同右转而生律，为异位，所以象子母。间八而生，所以象八卦。旋之5为官，所以象三才。）阳道常饶，自子至巳，阳之道也，其管皆长。阴道常乏，自午6至亥，阴之行也，其管皆短。由是节之以五声，长者声下，短者声高，下者重浊而舒迟，高者轻清而剽疾。宫为君，君者主也，居中以畅四方。唱始施生，为四声纲，故声中於宫，触於角，祉於徵，章於商，宇於羽。（和平沉厚，粗大而下者，宫声也。劲凝明违，从上而下归於中者，商声也。圆长通彻，中平而正者，角声也。抑扬流利，从下而上归於中正者，徵声也。䁏䁏而远彻，细小而高者，羽声也。《传》曰：闻宫音使人温舒而广大，闻商音使人方正而好义，闻角音使人恻隐而爱人，闻徵音使人乐善而好施，闻羽音使人整齐而好礼。）宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。（宫无为以覆物，君之象也。商有为而通物，臣之象也。角善触而难驭，民之象也。徵出无而验有，事之象也。羽因时而翕张，物之象也。宫为君足以御臣，商为臣足以治民，角为民足以兴事，徵为事足以成物，羽为物足以致用。此其序也。）本之以五行金、木、水、火、土，揆之以五则规、矩、权、衡、绳，正之以五事貌、言、视、听、思，播之以八音金、石、丝、竹、匏、土、革、木，经之以八卦，而天施地化，人事之纪备矣。故夫黄钟之长，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引；分、寸、尺、丈、引五度审而长短定。以之审量，则黄钟之管九寸，其中容秬黍千二百粒以为龠。十龠7为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛；龠、合、升、斗、斛五量审而多少均。以之平衡，则黄钟所容千二百黍，其重十二铢，两龠则二十四铢，八卦二十四爻。为一两，十六两为一斤，三百八十四铢，六十四卦三百八十四爻。三十斤为一钧，万有一千五百二十铢。二篇之策，万有一千五百二十。四钧为石；铢、两、斤、钧、石五权谨而轻重平矣。故律者顺乎天地，本乎阴阳，应乎人伦，原乎情性；风之以德，感之以乐，故民莫不同一而天下化成矣。（《乐书》曰：人受天地之中以生，莫不钟五行之秀，性五常之德。其化之也，不过以五声之和达五常之性而已。故闻宫音，斯达诚实之心以为性；闻徵音，斯达恭敬之心而为礼；闻商音，斯达羞恶之心而为义；闻羽音，斯达是非之心而为智；闻角音，斯达恻隐之心而为仁。夫如是，则乐行而伦清，外则耳目聪明，内则血气和平，移风易俗，天下皆宁矣。）
卦爻七
右四象八卦六典之图。
右《周礼》六官，象天地四时，其属三百六十，当期之日，以应周天三百六十度。《书》曰：唐虞稽古，建官惟百。内有百揆四岳，外有州牧侯伯。盖自颛顼以来，命南正重司天，北正黎司地，号曰羲和。唐尧受之，命羲和钦若昊天，敬授民时，使复旧职，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四时，为六卿之任。舜摄百揆，改地官为司徒，秋官为士，冬官为司空，春官为秩宗。而殷制天子之五官，则又有司马、司寇之名。至周成王参攷殷制，作《周礼》，分天地四时之职。天官冡宰掌邦治，统百官，均四海。地官司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。春官宗伯掌邦礼，治神人，和上下。夏官司马掌邦政，统六师，平邦国。秋官司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。冬官司空掌邦土，居四民，时地利。六卿分职，各率其属，阜成兆民，周於百事。立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。少师、少傅、少保曰三孤。贰公弘化，寅亮天地，不以一职名官。盖以象天地之阴阳运行四时。周衰官失，百度废弛。战国兵争，各有变易。逮至强秦，不师古，始罢侯置守，立丞相、御史、大尉之名。自汉以来，因仍不革，官制紊乱，政出多门，事无统纪。夫天地之有四时，百官之有六职，天下万事备尽於此，若纲之在网8，裘之挈领，虽百世不可易矣。后之人君，稽古正名，舍《周官》何以哉。
卦爻八
右四象八卦六师之图。
《传》曰：师，众也，众必有所比。比而伍、两、卒、旅、师、军之名立焉。天子六师，大国三军，其奇正变合，率皆本乎《易》象。至汉相诸葛武侯得之，演而为八阵。天、地、风、云，则后天四维之象也；龙、虎、鸟、蛇，则后天四正之象也。正以立经，奇以合变。奇正相生，首尾相应。圆若辐凑，方若棋布。藏於九地之下，静而翕也；动於九天之上，动而辟也。周流无滞，同乎水；安重不挠，类乎山。强毅刚果，则兑金之义；威断严明，则离火之情。迅若雷，奋发之神也；猋若风，飞运之速也。凡是八者，将所宜。闻《握奇文》曰：四为正，四为奇，余奇为握机。（阵数有九，中心零者，大将握之，四面八向皆取准焉。阵间容阵，队间容队，以前为后，以后为前。进无速奔，退无遽走。四头八尾，触处为首。敌冲其中，两头皆救。）五人为伍，五伍为队。数起於五，终於八，盖五者伍法，而八则阵法也。小成八队，中成六十四队，大成五百一十二队。（周军制五人为伍，五伍为两；而四两为卒，则百人也。於是五之而小成，五百人为旅。又五之而中成，二千五百人为师。又五之而大成，一万二千五百人为军。盖以五而三因之也。八阵则五人为伍，五伍为队。八之而小成，二百人。又八之而中成，一千六百人。又八之而大成，一万二千八百人。则以八而三因之也。孙子曰：治众如治寡，分数是也。分数明而多多益办矣。）所握之机，各当其八之一。机，中权也，如户之枢密，运於中而不见其迹。故八而实九，大将中居，八方环列。九经九纬，以大包小，止为营，行为阵，鸟南、蛇北、龙东、虎西，天地风云列于四维；四方为正，四隅为奇，奇正相生，而变化不穷矣。
易象图说外篇卷中竟
1.“决燥”四库本作“决躁”。
2.“之务”原作“知务”，据四库本改。
3.“起”，据上文义例补之。
4.“行怪”原作“行𪫦”，其义同。
5.“旋之”四库本作“旋相”。
6.“自午”原作“子午”，据四库本改。
7.“十龠”原作“合龠”，据四库本改。
8.“网”原作“纲”，据其文义例改。
易象图说外篇卷下 清江后学张理仲纯述
度数一
右周天历象气节之图。
《革》之《象》曰：泽中有火，革；君子以治历明时。四时变化，革之大者；治历数者，推日月星辰之迁易，以明四时之序，而於泽中有火言之，何也？《说卦》：离为火，为日，兑为泽，为水。而邵子《经世书》以兑为月，离为星。星者，日之余也。由是言之，则离、兑二卦有日、月、星三辰之象焉。故《彖》曰：水火相息。水为月，火为日，日月相推而明生焉。水为寒，火为暑，寒暑相推而岁成焉。夫悬象著明莫大乎日月，天垂象而圣人象之。观周岁日月之行，所会为辰，辰十有二。（前代之历，更革不一。今据《授时历》：孟春之月，日月会于玄枵；仲春会于陬訾，季春会于降娄。孟夏会于大梁，仲夏会于实沈，季夏会于鹑首。孟秋会于鹑火，仲秋会于鹑尾，季秋会于寿星。孟冬会于大火，仲冬会于析木，季冬会于星纪。凡十有二辰。按《月令》，孟春之月，日在营室，斗建在寅，故寅与亥合；仲春之月，日在降娄，斗建在卯，故卯与戌合；余月次第推之。今日月行度，既有差移，建辰不复相合，而欲依古候气造律，或者有所不侔矣。）所次为舍，舍二十有八。（东方苍龙七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方玄武七宿，斗、牛、女、虚、危、室、壁；西方白虎七宿，奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南方朱鸟七宿，井、鬼、柳、星、张、翼、轸，是为二十八宿。）所历为度，度三百六十有五度四分度之一。（天本无度，因日之行而有度。其二十八宿，宿度多寡之不同，又以日行有浅深。东方七宿，凡七十五度。北方七宿，凡九十八度。西方七宿，凡八十度。南方七宿，凡百一十二度。合之，为三百六十五度。）由是叙之为四时，正之为八节，建之为十二月，分之为二十四气，定之为七十二候，期之为三百六十五日四分日之一，而一岁周矣。夫《易》者，范围天地之化而不过者也。《易》有四象，以应四时；少阳为春，太阳为夏，少阴为秋，太阴为冬。《易》有八卦，以应八节；立春为艮，春分为震，立夏为巽，夏至为离，立秋为坤，秋分为兑，立冬为乾，冬至为坎。八卦以应八节。卦有十二辟，以应十二辰；《复》十一月，《临》十二月，《泰》正月，《大壮》二月，《夬》三月，《乾》四月，《姤》五月，《遯》六月，《否》七月，《观》八月，《剥》九月，《坤》十月，为十二辟卦。八卦二十四爻，以应二十四气；辟卦七十二爻，以应七十二候；反易之卦二十有八，以应二十八舍；六十四卦三百八十四爻，当期之日，以应周天三百六十五度。是故履端於始，表正於中，归余於终，合气朔虚盈，而闰生焉。
《传》曰：日月运行，一寒一暑。《洪范》曰：日月之行，则有冬，有夏。冬至，日行北陆而寒；夏至，日行南陆而暑；春行西陆，秋行东陆，而昼夜平，温凉均，是故冯相氏冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。致日之法，树八尺之杙於地，四维四中，引八绳以正之。夏至景长一尺五寸，而日极长；冬至景长一丈三尺，而日极短。极长极短之间，相距一丈一尺五寸。冬至后，日渐长，至春分则景减五尺七寸半，而昼夜等。又减至夏至，而景正一尺五寸，夏至后，日渐短，至秋分则景比夏至而长五尺七寸半，而昼夜平。又长至冬至，而仍得一丈三尺，其晷为如度，而岁美人和；晷不如度者，岁恶人伪。晷进则水，晷退则旱，进尺二寸则月食，退尺二寸则日食。日行出黄道外则晷长，长则阴胜，故水；日行入黄道内则晷短，短则阳胜，故旱。进尺二寸则月食者，月以十二为数，以势言之，宜为月食；退尺二寸则为日食者，日之数备於十，晷进为盈、退为缩，故为日食。致月之法，按《天文志》，月有九行，黑道二，出黄道北；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；青道二，出黄道东。赤青出阳道，白黑出阴道，月失节度，行出阳道则旱风，出阴道则雨。云九行者，通黄道而数之也。夏时月在黄道南，谓之赤道；进入黄道北，谓之黑道。春时月行黄道东，谓之青道；进入黄道西，谓之白道。冬时月行黄道北，谓之黑道，进入黄道南，谓之赤道。秋时月行黄道西，谓之白道，进入黄道东，谓之青道。此皆不得其正，故曰：出阳道则旱，出阴道则雨。若行黄道，则是其正也。郑康成云：春分日在娄，秋分日在角。而月弦於牵牛、东井，亦以其景知气至不通。卦验云：夫八卦气验，常不在望以入月，八日上弦，不尽八日下弦，候诸卦气，阴气得正而平。以此而言，则致月景，亦用此日矣。谓如春分日在娄，则月上弦於东井，下弦於牵牛。秋分日在角，上弦於牵牛，下弦於东井。盖春分娄星昏在酉，秋分角星昏在酉。以是推之，而月令中星皆可知矣。今春分日在壁，秋分日在轸，则月弦於参、井、箕、斗之间，为不同者，岁差然也。（按《授时历》：冬至日在箕八度，出辰初一刻，入申正三刻。小寒日在斗十四度，出辰初初，入申正四。大寒日在女初度，出卯正四，入酉初初。立春日在虚五度，出卯正三，入酉初一。雨水日在危十度，出卯正二，入酉初二。惊蛰日在室十一度，出卯正一，入酉初三。春分日在壁八度，出卯初四，入酉正初。清明日在奎十四度，出卯初三，入酉正一。谷雨日在娄十度，出卯初二，入酉正二。立夏日在胃十二度，出卯初一，入酉正四。小满日在毕一度，出寅正四，入戌初初。芒种日在毕十五度，出寅正三，入戌初初。夏至日在井三度，出寅正三，入戌初一。小暑日在井十八度，出寅正四，入戌初初。大暑日在柳初度，出卯初初，入酉正四。立秋日在星一度，出卯初一，入酉正三。处暑日在张九度，出卯初二，入酉正二。白露日在翼十度，出卯初三，入酉正一。秋分日在轸一度，出卯初四，入酉正初。寒露日在轸十七度，出卯正一，入酉初三。霜降日在亢二度，出卯正二，入酉初二。立冬日在氐七度，出卯正三，入酉初一。小雪日在心初度，出辰初初，入申正四。大雪日在尾十度，出辰初一，入申正三。此昼夜长短刻数也。）天地之气，周流六合。日往则月来，寒往则暑来。前图圆方二象中建八卦。八卦左右相错，一顺一逆，阴阳相推。一往一来。阳为昼，为温，为热；阴为夜，为凉，为寒。昼夜相感而万物生，寒暑相代而四时成，是故五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。一岁二十四气，故八卦二十四爻，爻直一气。下体八卦为贞，上体八卦为悔，其爻初与四为应，二与五为应，三与上为应。冬至始於复之初九䷗震下坤上，一阳动於重阴之下，阴盛而阳微，以前后十分约之，一阳而九阴，以前后各二气并看之，始冬至则兼小雪、大雪、小寒、大寒。并本位，凡五气，共十爻约之。余气同。故夜长昼短，天气至是而极寒。六二、六三，爻应皆阴，小寒、大寒，阴冱重极而春气应。立春始於贲之初九䷕离下艮上，以前后十分约之，三阳而七阴，故气渐温。六二、九三，雨水、惊蛰。春分中於节之初九䷻兑下坎上，阴阳均齐，以前后十分约之，五阳而五阴，天气至是而和煦，昼夜平分。九二、六三，清明、谷雨，积温生热而夏气应。立夏起於小畜之初九䷈乾下巽上，以前后十分约之，七阳而三阴，气候向暑。九二、九三，小满、芒种，天气盛热。夏至至於姤之初六䷫巽下乾上，一阴生於重阳之下，阳多阴少，以前后十分约之，一阴而九阳，故昼长夜短，天气至是而大热。九二、九三，爻应皆刚，小暑、大暑，热盛郁变而秋气应。立秋起於困之初六䷮坎下兑上，以前后十分约之，三阴而七阳，天气渐凉。九二、六三，处暑、白露。秋分中於旅之初六䷷艮下离上，刚柔中分，以前后十分约之，五阴而五阳，天气至是而清凉，昼夜平均。六二、九三，寒露、霜降，清极为寒而冬气应。立冬起於豫之初六䷏坤下震上，以前后十分约之，七阴而三阳，天气向寒。六二、六三，小雪、大雪，阴气盛极而一阳复生於下。如环无端，周而复始，由是八卦相荡，一贞而八悔，八八六十四卦圜转周流，而天度毕矣。六十四卦圆图见内篇。
按复、姤、节、旅、贲、小畜、困、豫，在八卦宫变皆为一世之卦。复、姤当二至，乾、坤以初爻变也。节、旅当二分，坎、离以初爻变也。贲当立春，艮以初爻变也。小畜当立夏，巽以初爻变也。困当立秋，兑以初爻变也。豫当立冬，震以初爻变也。二至二分，以乾、坤、坎、离变者，四正不易之卦也。四立以艮、巽、兑、震变者，四隅反易之卦也。又《易》中惟此八卦，初、四阴阳相应，而二五、三六爻皆不应，是以岁有二十四气，而节仅止1於八也。
度数二
右地方万里封建2之图。
《比》之《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。王者，疆理天下，封建邦国，以藩卫王室，亲诸侯，所以比天下也。夏、殷之制，盖不可考矣。今因《周礼》辨方正位，体国经野之文，而图次王畿千里，乡、遂、都、鄙、甸、稍、县、畺之制，而诸侯分封大小侯、甸、男、采、卫、要、夷、镇、藩九服，远近因以并见焉。《疏》：太平之世，土广万里，中国七千；中平之世，通夷狄七千，中国五千；衰末之世，通夷狄五千，中国三千。故《孟子》谓海内之地方千里者九，公侯地方百里，伯七十里，子男五十里，分土三等。盖夏、殷之制，而周初因之。至周公相成王，斥大九州，增封有功诸公之地方五百里，诸侯之地方四百里，诸伯之地方三百里，诸子之地方二百里，诸男之地方一百里3，不能百里而附於诸侯者为附庸。《王制》云：州建二百一十国，八州千六百八十国。则大较言之耳。
《周礼》大司徒以土圭之法，测土深，正日景，以求地中。日南则景短多暑，日北则景长多寒，日东则景夕多风，日西则景朝多阴。日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。然则百物阜安，乃建王国焉。
右言度地中，建王国之制。土圭以玉为之，长一尺五寸，测土深，度日景长短之深也。昔周公度土中於颖川4阳城，立八尺之表，以夏至之日昼刻半，表北得景长一尺五寸，与土圭等，求得地中，以为中表。中表南千里，又置一表为南表。夏至昼刻半，表北景长一尺四寸，不及一寸，为景短，其地多暑。中表北又置一表为北表，夏至昼刻半，表北景长一尺六寸，过一寸，为景长，其地多寒。中表东千里又置一表为东表，其地近日，夏至昼漏半，已得夕景，故多风。中表西千里又置一表，其地远日，夏至昼漏半，始得朝景，故多阴。如是则寒、暑、阴、风偏而不和，惟阳城土中阴阳、风雨和会，为得中也。日景於地，千里而差一寸者，按《三光考灵耀》云：四游升降於三万里之中。日至之景，尺有五寸，为地中。则是半三万里，而万五千里，与土圭等。是千里而差一寸也，算法亦然。
匠人建国，水地以县。置槷以县，眡以景；识日出之景，以日入之景；昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。营国方九里，旁三门，国中九经、九纬，经涂九轨，左祖右社，面朝后市，市朝一夫。
右言建国正位之法。水地以县者，於建国之处，四角立柱而县之，以水准平其地之高下也。置槷以县，眡其景者，槷臬也，古字通。立八尺之臬於地中，於臬之四角四中，县八引而垂之，其引皆附於柱，则柱正矣。然后於日出日入之时，眡柱之景而识其端，则东西正矣。又昼参日中之景，夜考之极星，则南北亦正，而朝夕正矣。此辨方之法也。方里而井，九井则九里之地。南北之道为经，东西之道为纬。九经而九纬之，则四旁各三门，凡十二门，以通十二子。经纬之涂，皆容九轨，轨辙广也。乘车六尺六寸，两傍各加七寸，凡八尺，是为彻广九轨。积七十二尺，则此涂十二步也。门有三涂，男子由左，女子由右，车从中央。左祖右社，在中门之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。三朝皆是君臣治政之处，阳故在前；三市皆是竞利行刑之处，阴故在后。市朝一夫，百亩之地，此正位之法也。
载师掌任土之法，以廛里任国中5之地，以场圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以宫田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地。
右言畿内乡、遂、都、鄙之制。王畿之内，地方千里，中置国城，四面至畺，各五百里。百里为一节，五十里为近郊，百里之内为远郊。郊地四同，中置六乡七万五千家，其余地以任九等之田。郊地四同，周有万井三万家，四同当有十二万家。今以七万五千家为六乡，其余则四万五千家任九等之田。远郊之外为甸，甸地十二同，中置六遂七万五千家，其余地以任公邑之田。田有沟洫，遂人掌之。甸地十二同，当有三十六万家。今以七万五千家为六遂，其余则二十八万五千家任公邑之田。甸外为稍，稍地二十同，以任家邑之田。稍外为县，县地二十八同，以任小都之田。县外为畺，畺地三十六同，以任大都之田。田有井牧，小司徒经之。司马法曰：王国百里为郊，二百里为州，三百里为野，四百里为县，五百里为都。
大司徒掌建邦之土地，与人民之数，辨其邦国都鄙。令五家为比，使之相保；五比为闾，使之相受；四闾为族，使之相葬；五族为党，使之相救；五党为州，使之相赒；五州为乡，使之相宾。
凡造都、鄙，制其地域而封沟之，以其室数制之。不易之地，家百亩；一易之地，家二百亩，再易之地，家三百亩。
都、鄙，王子弟、公卿、大夫之采地也，其制三等。公在大都，采地方百里；卿在小都，采地方五十里；大夫在家邑，采地方二十五里。亲王子弟与公同，次疏者与卿同，次更疏者与大夫同。
小司徒乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，以起军旅，以作田役，以此追胥，以令贡赋。
六军之士，出自六乡。六乡之内，有比、闾、族、党、州、乡。五家为比，凡起徒役，无过家人6，故五人为伍。五比为闾，闾二十五家，故二十五人为两。四闾为族，族百家，故百人为卒。五族为党，党五百家，故五百人为旅。五党为州，州二千五百家，故二千五百人为师。五州为乡，乡万二千五百家，故万二千五百人为军也。以起军旅，谓征伐也。以作田役，谓田猎役作也。以比追胥，追谓逐寇，胥谓伺捕盗贼。以令贡赋，贡谓九谷山泽之材，赋谓出车徒给繇役也。
遂人掌邦之野，以土地之图，经田野，造县部7形体之法。五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂，皆有地域沟树之使，各掌其政令刑禁，以岁时稽其人民，而授之田野，蕳8其兵器，教之稼穑。
野谓甸、稍、县、都之野。按《大司徒》云，比、闾、族，党、州、师，即此名邻、里、酂、鄙、县、遂也。故郑注遂之。军法如六乡，乡之田制如六遂，亦谓其相通也。
辨其野之土，上地、中地、下地，以颁田里。上地，夫一廛，田百亩，菜五十亩，余夫亦如之。中地，夫一廛，田百亩，菜百亩，余夫亦如之。下地，夫一廛，田百亩，菜二百亩，余夫亦如之。
上地，夫一廛，田百亩，菜五十亩。据《大司徒》不易之地，家百亩，无菜田五十亩。盖菜者，休不畊之地也。一易之地，家二百亩，则畊者百亩，休不畊者百亩。休一年而后畊，故谓之一易。再易之地，家三百亩，则畊者百亩，休不畊者二百亩。休二年而复畊，故谓之再易。上地则无休不畊者故也。
右万夫之地，地方三十三里少半里。此图一方当百夫，百夫有洫，一行当千夫。千夫有浍，九浍而川周其外。若以百夫之图观之，则一方为一夫，夫间有遂。以洫作遂观之。一行为十夫，十夫有沟。以浍为沟观之。亦九沟而达于洫。以川为洫观之。其沟、浍广深，郑注与井田相准。但井田法沟浍稀少，而此沟洫法沟浍稠多。此川广深，当亦倍浍，与自然之川异；彼则百里之间，一大川耳。
凡治野、夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路，以达于畿。
十夫二邻之田，百夫一酂之田，千夫二鄙之田，万夫四县之田，遂、沟、洫、浍皆所以通水於川也。径、畛、涂、道、路皆所以通车徒於国都也。径容牛马，畛容大车，涂容乘车一轨，道容二轨，路容三轨。万夫者，方三十三里少半里，九万夫而方一同。以南亩图之，则遂纵沟横，洫纵浍横，九浍石川，周其外焉。
《师》之《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。夫水不外乎地，兵不外乎农。畜众养民之道，必都鄙有章，闾井有伍，田有封洫。《孟子》谓仁政必自经界始，故因地中有水之象，兼攷《周官》之说，而图叙井田之法，以附大《易》之义云。
右地方十里为田一成，若以为一同百里之地观之，则以邑作甸，以丘作县，以甸作都，以沟为浍，以洫为川也。按匠人为沟洫，耜广五寸。二耜为耦，一耦之伐，广尺深尺谓之亩。田首倍之，广二尺，深二尺，谓之遂。九夫为井，井间广四尺，深四尺，谓之沟。方十里为成，成间广八尺，深八尺，谓之洫。方百里为同，同闾9广二寻，深二仞，谓之浍。亩纵遂横，沟纵洫横，浍纵自然之川横。
小10司徒乃经土地，而井牧其田野。九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，以任地事而令贡赋，凡税敛之事。
此谓造都、鄙采地制井田，异於乡遂。衍沃之地为井，隰皋之地为牧。九夫为牧，率二牧而当一井。地方一里，画为九区，区各百亩。一夫受百亩，是九夫为井，四井为邑，邑方二里。四邑为丘，丘方四里。四丘为甸，甸方八里。四旁加一里，则十里为一成，积百井九百夫。其中六十四井、五百七十六夫出田税，旁三十六井、三百二十四夫治洫。四成为县，经作四甸，据一成之中而言，此通四旁，而以甸为成。县方二十里。四县为都。都方四十里。四都方八十里，旁加十里，乃得方百里，为一同，积万井，九万夫。其中六千四百井、五万六千七百夫出田税，三千六百井、三万二千四百夫治浍。井田之法，备於一同。今止於都者，采地食者，皆四之一，其制三等。百里之国，凡四都，一都税入於王。五十里之国，凡四县，一县税入於王。二十五里之国，凡四甸，一甸税入於王也。司马法田六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通。据一成之内一里一截，纵横各十截为一行，一行十井为一通。通三十家，通为匹马，士一人，徒二人。通有九十夫，言三十家者，官室涂巷三分去一，唯有六十夫，两地有不易、一易、再易之异。通率三夫受六夫之地，则六十夫地当止有三十家，使出马一匹、士一人、徒二人。通十为成，成方十里。百井三百家，革车一乘，士十人，徒二十人。成十为终，终千井，三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。终十为同，同方百里，万井三万家，革车百乘，士千人，徒二千人。同十为封，封十万井，井三十万家，革车千乘，士万人，徒二万人。封十为畿，畿方千里，百万井三百万家，革车万乘，士十万人，徒二十万人。《鲁颂》公车千乘，公徒三万，兼士而言也。
易象图说外篇卷下竟
1.“止”原作“正”，据四库本改。
2.“封建”原作“卦建”，据四库本改。
3.“方一百里”四库本缺之，疑误。
4.“颖川”四库本作“颍川”。
5.“国中”四库本作“中国”。
6.“无过家人”四库本作“无过家一人”。
7.“部”四库本作“鄙”。
8.“蕳”四库本作“简”。
9.“同闾”据上文义例，疑当作“同间”为是。
10.“小”原脱，据四库本补。